Le mouvement féministe

Le mouvement féministe (également connu sous le nom de mouvement de libération des femmes, de mouvement des femmes ou simplement de féminisme) fait référence à une série de campagnes politiques de réforme sur une variété de questions qui affectent la qualité de vie des femmes. Bien qu’il y ait eu des mouvements féministes dans le monde entier, cette section se concentrera sur les quatre époques du mouvement féministe aux États-Unis.

Féminisme de la première vague (1848-1920)

La première convention sur les droits des femmes s’est tenue à Seneca Falls, dans l’État de New York (aujourd’hui connue sous le nom de Convention de Seneca Falls) du 19 au 20 juillet 1848, et s’est annoncée comme « une convention pour discuter de la condition et des droits sociaux, civils et religieux de la femme ». Lors de cette convention, 68 femmes et 32 hommes – 100 sur quelque 300 participants – ont signé la Déclaration des sentiments, également connue sous le nom de Déclaration des droits et des sentiments, dont l’auteur principal est Elizabeth Cady Stanton.

Il y avait un lien notable entre le mouvement pour l’abolition de l’esclavage et le mouvement pour les droits des femmes. Frederick Douglass était fortement impliqué dans les deux projets et pensait qu’il était essentiel que les deux groupes travaillent ensemble. En tant que compagnon de lutte pour l’égalité et la libération de toute discrimination arbitraire, il a été invité à prendre la parole à la Convention et à signer la déclaration de sentiments. Malgré ce cas de parenté de mouvement et d’intersectionnalité, il est important de noter qu’aucune femme de couleur n’a participé à la Convention de Seneca.

En 1851, Lucy Gage a dirigé une convention de femmes dans l’Ohio où Sojourner Truth, qui est née esclave et a donné naissance à cinq enfants en esclavage, a prononcé son célèbre discours « Ain’t I a Woman ? ». Truth, née Isabella Bomfree en 1797 à New York, a été achetée et vendue quatre fois au cours de sa vie. Son fils Peter, âgé de cinq ans, a été vendu illégalement comme esclave en Alabama, mais en 1827, avec l’aide d’une famille abolitionniste, elle a pu acheter sa liberté et intenter avec succès un procès pour le retour de son fils . Elle s’installe à New York en 1828 et prend part aux réveils religieux en cours. Devenue militante et oratrice, elle se rebaptise Sojourner Truth en 1843 et consacre sa vie à œuvrer pour la fin de l’esclavage et pour les droits des femmes et la tempérance.

Le 15e amendement, ratifié en 1870, était impopulaire auprès des suffragistes car il n’incluait pas les femmes dans sa garantie du droit de vote sans distinction de « race, de couleur ou de condition antérieure de servitude. » La suffragette Susan B. Anthony a été (in)célèbre en déclarant : « Je couperai mon bras droit avant de travailler ou d’exiger le vote pour le Noir et non pour la femme », mais les abolitionnistes et les premiers républicains avaient l’intention de donner la priorité au suffrage des hommes noirs plutôt qu’à celui des femmes . Cela a encore compliqué le mouvement suffragiste, car de nombreux participants éminents se sont opposés au 15e amendement, ce qui leur a valu le soutien peu utile des racistes de l’ère de la Reconstruction qui s’opposaient au suffrage des hommes noirs.

Figure 1. Le suffrage féminin dans le monde en 1908.

La ratification en 1920 du 19e amendement est le plus grand succès de la première vague, et il a fallu 72 ans pour le faire passer. Comme vous pouvez le voir sur la carte ci-dessus, les États-Unis étaient loin derrière les autres pays en termes de suffrage. Charlotte Woodward, l’une des 100 signataires de la Déclaration des sentiments de 1848, était la seule signataire encore en vie lorsque le dix-neuvième amendement a été adopté ; cependant, Woodward n’était pas assez bien pour voter. Une autre féministe de premier plan de cette première période était Margaret Sanger, qui a plaidé pour un contrôle des naissances gratuit et disponible.

Les limites de cette vague étaient liées à son manque d’inclusion des femmes de couleur et des femmes pauvres. Le mouvement était dirigé par des femmes blanches éduquées et ignorait souvent volontairement les questions urgentes pour le reste des femmes aux États-Unis.

Le féminisme de la deuxième vague (années 1960-1980)

Alors que la première vague du féminisme était généralement propulsée par des femmes blanches, occidentales, cisgenres et de classe moyenne, la deuxième phase a attiré des femmes de couleur et des femmes des pays en développement, cherchant la sororité et la solidarité, et affirmant que « la lutte des femmes est une lutte de classe. » Les féministes ont parlé des femmes comme d’une classe sociale et ont inventé des expressions telles que « le personnel est politique » et « la politique de l’identité » dans le but de démontrer que l’oppression de la race, de la classe et du genre sont toutes liées. Ils ont initié un effort concentré pour débarrasser la société de haut en bas du sexisme, des dessins animés pour enfants aux plus hauts niveaux du gouvernement (Rampton 2015).

Margaret Sanger, avocate du contrôle des naissances de la première vague, a vécu pour voir la Food and Drug Administration approuver la pilule contraceptive orale combinée en 1960, qui a été rendue disponible en 1961 (elle est morte en 1966). Le président Kennedy a fait des droits des femmes une question clé de la Nouvelle Frontière (une liste d’initiatives ambitieuses de politique intérieure et étrangère), et a nommé des femmes (comme Esther Peterson) à de nombreux postes de haut niveau dans son administration (1961-1963).

Comme les féministes de la première vague, les féministes de la deuxième vague ont été influencées par d’autres mouvements sociaux contemporains. Au cours des années 1960, il s’agissait notamment du mouvement des droits civiques, du mouvement anti-guerre, du mouvement environnemental, du mouvement étudiant, du mouvement des droits des homosexuels et du mouvement des travailleurs agricoles.

L’amendement sur l’égalité des droits (ERA) a été proposé par les féministes de la première vague en 1923, et était fondé sur l’égalité juridique des sexes. Il a été ratifié par le Congrès en 1972, mais n’a pas réussi à obtenir la majorité des trois quarts dans les États requise pour en faire le 23e amendement de la Constitution…. Bien que cet effort n’ait pas été couronné de succès, d’autres gains ont été réalisés, notamment une attention accrue aux questions de violence domestique et de viol conjugal, la création de centres d’aide aux victimes de viol et de femmes battues, et des changements dans la garde des enfants et la loi sur le divorce.

En 1963, Betty Friedan, influencée par le livre de Simone De Beauvoir de 1947, Le Deuxième Sexe, a écrit le best-seller The Feminine Mystique, dans lequel elle s’est opposée à la représentation des femmes dans les médias grand public et a fait valoir que la réduction étroite des femmes au statut de femmes au foyer limitait leur potentiel et gaspillait leur talent. La famille nucléaire idéalisée qui était largement commercialisée à l’époque, écrivait-elle, ne reflétait pas le bonheur authentique et était en fait souvent insatisfaisante et dégradante pour les femmes. Le livre de Friedan est considéré comme l’un des plus importants textes fondateurs du féminisme de la deuxième vague.

Ainsi, les succès de la deuxième vague comprenaient une approche plus individualiste du féminisme, un élargissement des questions au-delà des droits de vote et de propriété, et une plus grande sensibilisation aux objectifs féministes opportuns par le biais des livres et de la télévision. Cependant, il y a eu quelques déceptions politiques marquantes, car l’ERA n’a pas été ratifié par les États, et les féministes de la deuxième vague n’ont pas été en mesure de créer des coalitions durables avec d’autres mouvements sociaux.

Troisième vague de féminisme (années 1990-2008)

Figure 2. L’affiche « We Can Do It ! » de 1943 a été réappropriée comme symbole du mouvement féministe dans les années 1980.

Le féminisme de la troisième vague fait référence à plusieurs souches diverses d’activités et d’études féministes, dont les limites exactes dans l’histoire du féminisme font l’objet de débats. Le mouvement est né en partie en réponse aux échecs perçus des initiatives et des mouvements créés par le féminisme de la deuxième vague et aux réactions qu’ils ont suscitées. Les théories postcoloniales et postmodernes, qui œuvrent, entre autres objectifs, à la déstabilisation des constructions sociales du genre et de la sexualité, y compris la notion de  » féminité universelle « , ont également été des influences importantes (Rampton 2015). Cette vague a élargi les paramètres du féminisme pour inclure un groupe plus diversifié de femmes et une gamme plus fluide d’identités sexuelles et de genre.

Des émissions de télévision populaires comme Sex in the City (1998-2004) ont élevé un type de féminisme de troisième vague qui a fusionné l’imagerie féminine (c’est-à-dire le rouge à lèvres, les talons hauts, le décolleté), qui étaient auparavant associés à l’oppression masculine, avec des carrières de haut niveau et des vies sexuelles robustes. Les « grrls » de la troisième vague sont montées sur scène comme étant fortes et autonomes, évitant la victimisation et définissant la beauté féminine pour elles-mêmes en tant que sujets, et non en tant qu’objets d’un patriarcat sexiste ; elles ont développé une rhétorique du mimétisme, qui s’est appropriée des termes dérogatoires comme « salope » et « chienne » afin de subvertir la culture sexiste et de la priver d’armes verbales (Rampton 2015).

Les féministes de la troisième vague ont utilisé efficacement les médias de masse, en particulier le web ( » cybergrrls  » et  » netgrrls « ), pour créer un féminisme global, multiculturel et dépassant les frontières. Un important sous-groupe de la troisième vague a été le mouvement Riot Grrrl, dont l’éthique DIY (do it yourself) a produit un certain nombre de musiciennes féministes indépendantes et influentes, comme Bikini Kill et Sleater-Kinney.

L’accent mis par le féminisme de la troisième vague sur l’identité et le brouillage des frontières n’a cependant pas permis de traiter efficacement de nombreux problèmes macrosociologiques persistants tels que le harcèlement sexuel et les agressions sexuelles.

Le féminisme de la quatrième vague (2008-présent)

Le féminisme de la quatrième vague est façonné par la technologie et caractérisé par les mouvements #metoo et #timesup. Si l’on considère que ces hashtags ont été introduits pour la première fois sur Twitter en 2007, ce mouvement a connu une croissance rapide, car l’activisme des médias sociaux a répandu l’intérêt et la sensibilisation au féminisme.

Les vagues d’accusations contre des hommes occupant des postes puissants – des réalisateurs d’Hollywood aux juges de la Cour suprême, en passant par le président des États-Unis – ont catalysé les féministes d’une manière qui semble être fondamentalement différente par rapport aux itérations précédentes.

Comme l’affirme Rampton (2015), « Les quatrième vague émergentes ne sont pas seulement des réincarnations de leurs grands-mères de la deuxième vague ; elles apportent à la discussion des perspectives importantes enseignées par le féminisme de la troisième vague ; elles parlent en termes d’intersectionnalité selon laquelle la suppression des femmes ne peut être pleinement comprise que dans un contexte de marginalisation d’autres groupes et genres – le féminisme fait partie d’une conscience plus large de l’oppression avec le racisme, l’âgisme, le classisme, le capacitisme et l’orientation sexuelle (pas de « isme » pour aller avec cela). »

Les réussites des féministes de la quatrième vague comprennent la prolifération des tags sur les médias sociaux qui favorisent l’inclusion et démantèlent plus efficacement les binaires de genre et de sexe qui ont fragmenté le mouvement. Les ouvrières agricoles exigent que le harcèlement sexuel dans les champs soit abordé aux côtés des acteurs d’Hollywood.

Le nombre sans précédent de femmes qui ont été élues au Congrès lors des élections de mi-mandat de 2018 est un autre signe de succès pour les féministes de la quatrième vague. Plus précisément, nous pouvons constater que les femmes de couleur, dont les engagements intersectionnels s’étendent également aux questions environnementales et aux inégalités de revenus, sont représentées en nombre substantiel dans les deux chambres.

Théorie féministe

La théorie féministe est un type de théorie des conflits qui examine les inégalités dans les questions liées au sexe. Elle utilise l’approche conflictuelle pour examiner le maintien des rôles de genre et les relations de pouvoir inégales. Le féminisme radical, en particulier, considère le rôle de la famille dans la perpétuation de la domination masculine (notez que « radical » signifie « à la racine »). Dans les sociétés patriarcales, les contributions des hommes sont considérées comme ayant plus de valeur que celles des femmes. Les perspectives et les arrangements patriarcaux sont répandus et considérés comme allant de soi. En conséquence, les points de vue des femmes ont tendance à être réduits au silence ou marginalisés au point d’être discrédités ou considérés comme non valables. L’étude de Peggy Reeves Sanday sur les Minangkabau indonésiens (2004) a révélé que dans les sociétés considérées comme des matriarcats (où les femmes constituent le groupe dominant), les femmes et les hommes ont tendance à travailler en coopération plutôt qu’en compétition, indépendamment du fait qu’un travail soit considéré comme féminin selon les normes américaines. Les hommes, cependant, n’éprouvent pas le sentiment de conscience bifurquée (c’est-à-dire divisée en deux parties) sous cette structure sociale que rencontrent les femmes américaines modernes (Sanday 2004).

Le patriarcat fait référence à un ensemble de structures institutionnelles (comme les droits de propriété, l’accès aux positions de pouvoir, la relation aux sources de revenus) qui sont basées sur la croyance que les hommes et les femmes sont des catégories d’être dichotomiques et inégales. La clé du patriarcat est ce que l’on pourrait appeler l’idéologie dominante du genre à l’égard des différences sexuelles : l’hypothèse selon laquelle les différences physiologiques entre les hommes et les femmes sont liées à des différences de caractère, de comportement et de capacité (c’est-à-dire leur genre). Ces différences sont utilisées pour justifier une division sexuée des rôles sociaux et une inégalité dans l’accès aux récompenses, aux positions de pouvoir et aux privilèges. La question que posent les féministes est donc la suivante : Comment cette distinction entre homme et femme, et l’attribution de qualités différentes à chacun, sert-elle à organiser nos institutions (par exemple, la famille, la loi, la structure professionnelle, les institutions religieuses, la division entre le public et le privé) et à perpétuer l’inégalité entre les sexes ?

L’une des idées sociologiques influentes qui a émergé au sein du féminisme de la deuxième vague est que  » le personnel est politique.  » C’est une façon de reconnaître que les défis et les crises personnelles qui émergent dans l’expérience vécue au jour le jour sont symptomatiques de problèmes politiques systémiques plus larges, et que les solutions à ces problèmes doivent être recherchées collectivement. Comme Friedan et d’autres l’ont montré, ces insatisfactions personnelles trouvent souvent leur origine dans des divergences entre les sexes qui étaient auparavant incontestées et tenaces.

Théorie du point de vue

Plusieurs des expériences les plus immédiates et fondamentales de la vie sociale – de l’accouchement à qui fait la vaisselle en passant par l’expérience de la violence sexuelle – avaient tout simplement été invisibles ou considérées comme sans importance sur le plan politique ou social. Le développement de la théorie du point de vue de Dorothy Smith a constitué une innovation clé en sociologie, permettant de voir et d’aborder ces questions de manière systématique en examinant la position de chacun dans la vie (Smith 1977). Elle a reconnu, à partir des exercices de conscientisation et des groupes de rencontre initiés par les féministes dans les années 1960 et 1970, que beaucoup des préoccupations immédiates exprimées par les femmes au sujet de leur vie personnelle avaient des thèmes communs.

Smith a soutenu qu’au lieu de commencer l’analyse sociologique du point de vue abstrait des institutions ou des systèmes, la vie des femmes pourrait être examinée plus efficacement si l’on commençait par les « réalités » de leur expérience vécue dans les cadres locaux immédiats de la vie « quotidienne/de tous les soirs ». Elle a posé la question suivante : « Quelles sont les caractéristiques communes de la vie quotidienne des femmes ? ». De ce point de vue, Smith a observé que la position des femmes dans la société moderne est fortement divisée par l’expérience de la double conscience (rappelons la double conscience de W.E.B. DuBois). Chaque jour, les femmes franchissent une ligne de démarcation tangible lorsqu’elles passent du « travail particularisant en relation avec les enfants, le conjoint et le ménage » au monde institutionnel des préoccupations abstraites médiatisées par des textes au travail, ou dans leurs rapports avec les écoles, les systèmes médicaux ou les bureaucraties gouvernementales. Dans le monde abstrait de la vie institutionnelle, les réalités de la conscience locale et de la vie vécue sont « oblitérées » (Smith 1977). Notons encore que l’argument de Smith rejoint l’idée féministe de la deuxième vague selon laquelle  » le personnel  » (éducation des enfants, ménage) complique et éclaire la relation de chacun avec  » le politique  » (vie professionnelle, bureaucraties gouvernementales).

Théorie intersectionnelle

Rappelons que la théorie intersectionnelle examine les identités et les contextes sociaux multiples, qui se chevauchent (Noir, Latina, Asiatique, gay, trans, classe ouvrière, pauvre, parent isolé, travailleur, au foyer, immigrant, sans-papiers, etc.) et les expériences vécues uniques et variées au sein de ces espaces. La théorie intersectionnelle combine la théorie critique de la race, la théorie des conflits entre les sexes et des éléments critiques de la théorie des classes de Marx. Kimberlé Crenshaw la décrit comme un « prisme pour comprendre certains types de problèmes. »

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