Chamanisme HmongModifié

Le peuple Hmong, en tant qu’ancien peuple de Chine avec une histoire de 5 000 ans, continue à maintenir et à pratiquer sa forme de chamanisme connue sous le nom de Ua Neeb. Être un chaman Hmong est une vocation ; leur travail principal est d’apporter l’harmonie à l’individu, à sa famille et à sa communauté au sein de son environnement en effectuant des rituels, généralement par la transe.

Le sacrifice d’animaux fait partie de la pratique chamanique Hmong depuis 5 000 ans. Contrairement à la croyance de nombreux Occidentaux, la pratique Hmong d’utiliser des animaux dans la pratique chamanique est effectuée avec un grand respect. Après la guerre du Vietnam, plus de 200 000 Hmongs ont été réinstallés aux États-Unis et le chamanisme fait toujours partie de la culture Hmong. En raison de la collision entre la culture et la loi, comme l’a dit un jour le professeur Alison Dundes Renteln, professeur de sciences politiques à l’université de Californie du Sud et auteur de The Cultural Defense, un livre qui examine l’influence de ce type d’affaires sur les tribunaux américains, « nous disons qu’en tant que société, nous accueillons la diversité et, en fait, nous l’embrassons […]. En pratique, ce n’est pas si facile ».

Les Hmong croient que toutes les choses sur Terre ont une âme (ou plusieurs âmes), et que ces âmes sont traitées comme égales et peuvent être considérées comme interchangeables. Lorsqu’une personne est malade parce que son âme est perdue, ou capturée par un esprit sauvage, il faut demander et recevoir la permission de cet animal, qu’il s’agisse d’un poulet, d’un cochon, d’un chien, d’une chèvre ou de tout autre animal requis, d’utiliser son âme pour un échange avec l’âme de la personne affligée pendant une période de 12 mois. À la fin de cette période, pendant le nouvel an hmong, le chaman accomplit un rituel spécial pour libérer l’âme de l’animal et l’envoyer dans l’au-delà. En tant que service rendu à l’humanité, l’âme de l’animal est envoyée pour se réincarner dans une forme supérieure d’animal, ou même pour devenir membre de la famille d’un dieu (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) afin de vivre une vie de luxe, libérée de la souffrance animale. Par conséquent, le fait d’être invité à accomplir ce devoir (ce que l’on appelle en Occident le « sacrifice animal ») constitue l’un des plus grands honneurs pour cet animal, celui de pouvoir servir l’humanité. Avant le combat de coqs sacré, les Hmong du sud-est du Guizhou recouvrent le coq d’un morceau de tissu rouge et le brandissent pour l’adorer et le sacrifier au Ciel et à la Terre. Dans un procès de 2010 d’un Hmong de Sheboygan Wisconsin qui a été accusé d’avoir organisé un combat de coqs, il a été déclaré que les coqs étaient « gardés à la fois pour la nourriture et à des fins religieuses », et l’affaire a été suivie d’un acquittement.

En plus de la dimension spirituelle, les chamans Hmong tentent de traiter de nombreuses maladies physiques en utilisant le texte des mots sacrés (khawv koob).

JaponEdit

Le chamanisme fait partie de la religion Ainu indigène et de la religion japonaise du Shinto, bien que le Shinto soit distinct en ce qu’il est un chamanisme pour une société agricole. Depuis le début du Moyen Âge, le shinto a été influencé par le bouddhisme et d’autres éléments de la culture de l’Asie orientale continentale, et syncrétisé avec eux. Le livre « Occult Japan : Shinto, Shamanism and the Way of the Gods » de Percival Lowell approfondit les recherches sur le chamanisme japonais ou shintoïsme. Le livre Japan Through the Looking Glass : Shaman to Shinto met au jour les aspects extraordinaires des croyances japonaises.

CoréeEdit

Le chamanisme est toujours pratiqué en Corée du Nord et du Sud. Dans le sud, les femmes chamanes sont connues sous le nom de mudangs, tandis que les hommes chamanes sont appelés baksoo mudangs. Une personne peut devenir un chaman par un titre héréditaire ou par des capacités naturelles. Les chamans sont consultés dans la société contemporaine pour les décisions financières et conjugales.

MalaisieEdit

Bobohizan de Sabah, vers 1921.

Le chamanisme était également pratiqué parmi la communauté malaise de la péninsule malaise et les populations autochtones de Sabah et Sarawak. Les personnes qui pratiquent le chamanisme dans le pays sont généralement appelées bomoh ou pawang dans la péninsule. Au Sabah, le Bobohizan est le principal chaman parmi la communauté indigène Kadazan-Dusun.

MongolieEdit

Chaman mongol effectuant des rituels, 3 mars 2019. Au culte du lac Khovsogol, lors de l’événement « Blue Pearl » en Mongolie

Les classiques mongols, tels que L’histoire secrète des Mongols, fournissent des détails sur les chamans hommes et femmes servant d’exorcistes, de guérisseurs, de faiseurs de pluie, d’oniromanciens, de devins et de fonctionnaires. Les pratiques chamaniques se poursuivent dans la culture mongole actuelle.

La hiérarchie spirituelle dans la société mongole basée sur les clans était complexe. Le groupe le plus élevé était composé de 99 tngri (dont 55 bienveillants ou « blancs » et 44 terrifiants ou « noirs »), 77 natigai ou « mères de la terre », entre autres. Les tngri n’étaient invoqués que par les chefs et les grands chamans et étaient communs à tous les clans. Après ceux-ci, trois groupes d’esprits ancestraux dominaient. Les « Esprits-Signeurs » étaient les âmes des chefs de clan auxquels tout membre d’un clan pouvait faire appel pour obtenir une aide physique ou spirituelle. Les « Esprits protecteurs » comprenaient les âmes des grands chamans (ĵigari) et des chamanesses (abĵiya). Les « Esprits-Gardiens » étaient composés des âmes de chamans (böge) et de chamanesses (idugan) plus petits et étaient associés à une localité spécifique (y compris les montagnes, les rivières, etc.) sur le territoire du clan.

Dans les années 1990, une forme de néo-chamanisme mongol a été créée qui a donné une approche plus moderne du chamanisme. Chez les Mongols Bouriates, qui vivent en Mongolie et en Russie, la prolifération des chamans depuis 1990 est un aspect central d’une lutte plus large des Bouriates pour rétablir leurs racines historiques et génétiques, comme l’a abondamment documenté Ippei Shimamura, anthropologue à l’université de la préfecture de Shiga au Japon. Certains chamans mongols font désormais de leur profession une activité commerciale et ont même des bureaux dans les grandes villes. Dans ces entreprises, un chaman dirige généralement l’organisation et offre des services tels que la guérison, la divination et la résolution de toutes sortes de problèmes. Si l’enthousiasme initial pour la renaissance du chamanisme mongol dans l’ère post-communiste/post-1990 a conduit à une ouverture à tous les visiteurs intéressés, la situation a changé chez les Mongols qui cherchent à protéger la base ethnique ou nationale essentielle de leurs pratiques. Ces dernières années, de nombreuses associations de chamans mongols se sont méfiées des chamans occidentaux « core » ou « néo » ou « New Age » et ont restreint l’accès aux seuls mongols et aux chercheurs occidentaux

PhilippinesEdit

1922 : un chaman du peuple Itneg renouvelant une offrande à l’esprit (anito) du bouclier kalasag d’un guerrier

Un artiste représentant un chaman lors d’un récent festival Babaylan de Bago, Negros Occidental.

Les babaylans (également balian ou katalonan, parmi de nombreux autres noms indigènes) étaient des chamans des différents groupes ethniques des îles philippines précoloniales. Ces chamans, spécialisés dans l’exploitation des pouvoirs illimités de la nature, étaient presque toujours des femmes ou des hommes féminisés (asog ou bayok). Ils étaient censés avoir des guides spirituels, grâce auxquels ils pouvaient contacter et interagir avec les esprits et les divinités (anito ou diwata) et le monde des esprits. Leur rôle principal était celui de médium lors des rituels de séance pag-anito. Il existait également divers sous-types de babaylan spécialisés dans les arts de la guérison et de l’herboristerie, de la divination et de la sorcellerie.

Les babaylan étaient des membres très respectés de la communauté, au même titre que la classe noble précoloniale. En l’absence du datu (chef du domaine), le babaylan assume le rôle de chef intérimaire du domaine.

Ils étaient de puissants spécialistes des rituels, capables d’influencer le temps et de puiser dans les différents esprits de la nature. Les babaylans étaient tenus en si haute estime en raison de leur capacité à annuler la magie noire d’un datu ou d’un esprit maléfique et à guérir les malades ou les blessés. Parmi les pouvoirs du babaylan figuraient la guérison des malades, la garantie d’une grossesse et d’un accouchement sans danger et la conduite de rituels avec offrandes aux différentes divinités. Les babaylans connaissaient bien les herbes et étaient capables de créer des remèdes, des antidotes et des potions à partir de diverses racines et graines. Ils les utilisaient pour soigner les malades ou pour aider un datu allié à terrasser un ennemi, d’où le fait que les babaylans étaient également connus pour leur spécialisation dans le combat médical et divin.

Leur influence a diminué lorsque la plupart des groupes ethniques des Philippines ont été progressivement convertis à l’islam et convertis de force au catholicisme. Sous l’Empire espagnol, les babaylan étaient souvent calomniés et accusés à tort de sorciers et de « prêtres du diable » et étaient durement persécutés par le clergé espagnol. Les Espagnols ont brûlé tout ce qu’ils considéraient comme lié à la religion indigène des peuples autochtones (y compris les sanctuaires tels que le dambana), allant jusqu’à ordonner de force aux enfants autochtones de déféquer sur les idoles de leur propre dieu. Dans la société philippine moderne, leur rôle a été largement repris par les guérisseurs populaires, qui sont aujourd’hui principalement des hommes, tandis que certains sont encore accusés à tort de « sorcières », ce qui a été introduit par le colonialisme espagnol. Dans les zones où les populations n’ont pas été converties en musulmans ou en chrétiens, notamment les domaines ancestraux des peuples indigènes, les chamans et leurs traits culturels ont continué à exister avec leurs communautés respectives, bien que ces chamans et leurs pratiques soient lentement dilués par les religions chrétiennes qui continuent à interférer avec leurs modes de vie.

Sibérie et Asie du NordEdit

Sacrifice d’ours ainu. Peinture japonaise sur rouleau, vers 1870.

Chaman dans le sud de la Sibérie, 2014

Chaman Oroqen, nord de la Chine

La Sibérie est considérée comme le locus classicus du chamanisme. La région est habitée par de nombreux groupes ethniques différents, et beaucoup de ses peuples observent des pratiques chamaniques, même à l’époque moderne. De nombreuses sources ethnographiques classiques du « chamanisme » ont été enregistrées chez les peuples sibériens.

Le chamanisme manchou est l’une des très rares traditions chamanistes qui a conservé un statut officiel jusqu’à l’ère moderne, en devenant l’un des cultes impériaux de la dynastie Qing de Chine (aux côtés du bouddhisme, du taoïsme et du culte traditionnel du Ciel). Le Palais de la tranquillité terrestre, l’une des salles principales de la Cité interdite à Pékin, était en partie consacré aux rituels chamaniques. L’installation rituelle est encore conservée in situ aujourd’hui.

Parmi les peuples tchouktches de Sibérie, un chaman est interprété comme quelqu’un qui est possédé par un esprit, qui exige que quelqu’un assume le rôle chamanique pour leur peuple. Chez les Bouriates, il existe un rituel connu sous le nom de shanar par lequel un candidat est consacré comme chaman par un autre chaman déjà établi.

Au sein de plusieurs peuples samoyèdes, le chamanisme était une tradition vivante également à l’époque moderne, notamment chez les groupes vivant en isolement, jusqu’à une époque récente (Nganasans). Les dernières séances de chaman notables des Nganasans ont pu être enregistrées sur film dans les années 1970.

Lorsque la République populaire de Chine a été formée en 1949 et que la frontière avec la Sibérie russe a été officiellement scellée, de nombreux groupes nomades toungouses (dont les Evenki) qui pratiquaient le chamanisme ont été confinés en Mandchourie et en Mongolie intérieure. Le dernier chaman des Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), est mort en octobre 2000.

Dans de nombreux autres cas, le chamanisme était en déclin dès le début du XXe siècle, par exemple chez les Roms.

Asie centraleEdit

Influences géographiques sur le chamanisme d’Asie centraleEdit

Les facteurs géographiques influencent fortement le caractère et le développement de la religion, des mythes, des rituels et des épopées d’Asie centrale. Alors que dans d’autres parties du monde, les rituels religieux sont principalement utilisés pour promouvoir la prospérité agricole, ici ils étaient utilisés pour assurer le succès de la chasse et de l’élevage du bétail. Les animaux sont l’un des éléments les plus importants de la religion indigène en Asie centrale en raison du rôle qu’ils jouent dans la survie des civilisations nomades des steppes ainsi que des populations sédentaires vivant sur des terres non propices à l’agriculture. Les chamans portaient des peaux et des plumes d’animaux et se transformaient en animaux lors de voyages spirituels. En outre, les animaux servaient aux humains de guides, de sauveteurs, d’ancêtres, de totems et de victimes de sacrifices. En tant que religion de la nature, le chamanisme de toute l’Asie centrale vénérait particulièrement les relations entre le ciel, la terre et l’eau et croyait en l’importance mystique des arbres et des montagnes. Le chamanisme d’Asie centrale accorde également une grande importance à l’opposition entre l’été et l’hiver, correspondant aux énormes différences de température courantes dans la région. Les conditions difficiles et la pauvreté causées par les températures extrêmes ont poussé les nomades d’Asie centrale, tout au long de l’histoire, à poursuivre des objectifs militaristes contre leurs voisins sédentaires. Ce contexte militaire peut être vu dans la vénération des chevaux et des guerriers au sein de nombreuses religions indigènes.

Pratiques et croyances partagéesEdit

Les chamans d’Asie centrale servaient d’intermédiaires sacrés entre le monde des humains et celui des esprits. Dans ce rôle, ils assumaient des tâches telles que la guérison, la divination, l’appel aux ancêtres, la manipulation des éléments, la conduite des âmes perdues et l’officialisation de rituels religieux publics. La séance de chamanisme était une démonstration publique du voyage du chaman dans le monde des esprits et impliquait généralement des transes intenses, des tambours, des danses, des chants, des costumes élaborés, des démonstrations miraculeuses de force physique et la participation du public. Les objectifs de ces séances allaient de la récupération de l’âme perdue d’un patient malade à la divination de l’avenir, en passant par le contrôle du temps et la recherche d’une personne ou d’un objet perdu. L’utilisation de tours de passe-passe, de la ventriloquie et de l’hypnose était courante dans ces rituels mais n’expliquait pas les exploits plus impressionnants et les guérisons réelles accomplies par les chamans.

Les shamans se produisent dans un « état d’extase » délibérément induit par un effort de volonté. Atteindre cet état modifié de conscience exigeait un grand effort mental, de la concentration et une autodiscipline stricte. La préparation mentale et physique comprenait de longues périodes de méditation silencieuse, de jeûne et de tabagisme. Dans cet état, les chamans qualifiés utilisent des capacités que l’organisme humain ne peut pas accomplir dans l’état ordinaire. Les chamans en extase faisaient preuve d’une force physique inhabituelle, de la capacité de résister à des températures extrêmes, de la capacité de poignarder et de couper sans douleur, et d’une réceptivité accrue des organes des sens. Les chamans faisaient usage de substances intoxicantes et d’hallucinogènes, notamment les champignons mukhomor et l’alcool, pour accélérer l’atteinte de l’extase.

L’utilisation de la purification par le feu est un élément important de la tradition chamanique qui remonte au 6e siècle. Les personnes et les objets liés aux morts devaient être purifiés en passant entre les feux. Ces purifications étaient des exorcismes complexes tandis que d’autres impliquaient simplement l’acte de marcher littéralement entre deux feux tout en étant béni par le chaman. Dans la littérature et la pratique, les chamans étaient également chargés d’utiliser des pierres spéciales pour manipuler le temps. Des rituels sont réalisés avec ces pierres pour attirer la pluie ou repousser la neige, le froid ou le vent. Cette « pierre de pluie » était utilisée pour de nombreuses occasions, notamment pour mettre fin à la sécheresse ainsi que pour produire des tempêtes de grêle comme moyen de guerre.Malgré les distinctions entre divers types de chamans et des traditions spécifiques, il existe une uniformité dans toute la région qui se manifeste dans les croyances personnelles, les objectifs, les rituels, les symboles et l’apparence des chamans.

Rituels chamaniques en tant que performance artistiqueModifié

La cérémonie chamanique est à la fois une cérémonie religieuse et une performance artistique. Les manifestations dramatiques ne sont pas destinées à attirer l’attention ou à créer un spectacle, mais à conduire la tribu dans un processus rituel solennel. Les performances se composent de quatre éléments : la danse, la musique, la poésie et l’action dramatique ou mimétique. L’utilisation de ces éléments a pour but d’exprimer extérieurement sa communion mystique avec la nature et les esprits pour le reste de la tribu. Le véritable chaman peut effectuer le voyage vers le monde des esprits à tout moment et en tout lieu, mais les cérémonies chamaniques permettent au reste de la tribu de partager cette expérience religieuse. Le chaman change sa voix de façon mimétique pour représenter différentes personnes, dieux et animaux, tandis que sa musique et sa danse changent pour montrer sa progression dans le monde des esprits et ses différentes interactions spirituelles. De nombreux chamans pratiquent la ventriloquie et utilisent leur capacité à imiter avec précision les sons des animaux, de la nature, des humains et d’autres bruits afin de donner au public l’ambiance du voyage. Des danses élaborées et des récitations de chansons et de poèmes sont utilisées pour faire des aventures spirituelles du chaman une question de réalité vivante pour son auditoire.

Costume et accessoiresEdit

La tenue du chaman varie selon les régions mais ses principaux accessoires sont son manteau, sa casquette et son tambourin ou son tambour. La transformation en animal est un aspect important du voyage dans le monde des esprits entrepris lors des rituels chamaniques, aussi le manteau est-il souvent décoré de plumes d’oiseaux et de représentations d’animaux, de mouchoirs colorés, de cloches et d’ornements métalliques. Le bonnet est généralement fait à partir de la peau d’un oiseau avec les plumes et parfois la tête, encore attachés.

Le tambour ou le tambourin est le moyen essentiel pour communiquer avec les esprits et permettre au chaman d’atteindre des états modifiés de conscience lors de son voyage. Le tambour, qui représente l’univers en épitomé, est souvent divisé en deux moitiés égales pour représenter la terre et les royaumes inférieurs. Des symboles et des objets naturels sont ajoutés au tambour pour représenter les forces naturelles et les corps célestes.

Russie tsariste et soviétiqueEdit

En Asie centrale soviétique, le gouvernement soviétique a persécuté et dénoncé les chamans comme des praticiens d’une médecine frauduleuse et des perpétueurs de croyances religieuses dépassées dans le nouvel âge de la science et de la logique. Les transformations radicales survenues après la révolution socialiste d’octobre ont entraîné une forte diminution de l’activité des chamans. Les chamans représentaient une composante importante de la culture traditionnelle des Asiatiques centraux et, en raison de leur rôle important dans la société, les organisations et les campagnes soviétiques ont ciblé les chamans dans leur tentative d’éradiquer les influences traditionnelles dans la vie des peuples indigènes. Parallèlement à la persécution sous les régimes tsariste et soviétique, la propagation du christianisme et de l’islam a joué un rôle dans la désintégration de la foi indigène dans toute l’Asie centrale. La pauvreté, l’instabilité politique et l’influence étrangère sont également préjudiciables à une religion qui a besoin de publicité et de patronage pour s’épanouir.Dans les années 1980, la plupart des chamans étaient discrédités aux yeux de leur peuple par les fonctionnaires et les médecins soviétiques.

VietnamEdit

Lên đồng dans une pagode au Vietnam. Il y a 12 fois que le cô đồng (chaman) change de vêtements dans une session de lên đồng, ce qui signifie 12 fois qu’il/elle change de personnage à l’intérieur.

Au Vietnam, les chamans mènent des rituels dans de nombreuses traditions religieuses qui se côtoient dans les populations majoritaires et minoritaires. Dans leurs rituels, la musique, la danse, les vêtements spéciaux et les offrandes font partie de la performance qui entoure le voyage de l’esprit.

Le chamanisme fait partie de la religion vietnamienne du tín ngưỡng thờ Mẫu (culte des déesses mères). Au Vietnam, cette pratique rituelle est appelée lên đồng ou également connue sous le nom de hầu bóng, ou hầu đồng, les séances comportent des éléments artistiques tels que la musique, le chant, la danse et l’utilisation de costumes.

Hát chầu văn, qui est un art populaire traditionnel du nord du Vietnam, lié au tín ngưỡng thờ Mẫu et au chamanisme. Le genre est célèbre pour son utilisation dans les rituels de médiumnité des divinités. Le Chầu văn sert deux objectifs : aider à hypnotiser le médium pour la réception des divinités et accompagner les actions du médium avec une musique appropriée.

Autres traditions asiatiquesEdit

« Jhakri » est le nom commun utilisé pour les chamans du Sikkim (Inde) et du Népal. Ils existent dans les communautés Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung et Lepcha. Ils sont influencés par l’hindouisme, le bouddhisme tibétain, les rites Mun et Bön.

Le chamanisme est encore largement pratiqué dans les îles Ryukyu (Okinawa, Japon), où les chamans sont connus sous le nom de ‘Noro’ (toutes les femmes) et ‘Yuta’. Les « Noro » gèrent généralement les cérémonies publiques ou communautaires, tandis que les « Yuta » se concentrent sur les affaires civiles et privées. Le chamanisme est également pratiqué dans quelques zones rurales du Japon proprement dit. On pense généralement que la religion shinto est le résultat de la transformation d’une tradition chamaniste en religion.Les formes de pratique varient quelque peu dans les plusieurs îles Ryukyu, de sorte qu’il existe, par exemple, un chamanisme distinct de Miyako.