Lorsque Christophe Colomb débarque sur l’île d’Hispaniola en 1492, il y rencontre des indigènes. Lorsque cela a été rapporté à la reine Isabelle d’Espagne, elle a immédiatement décrété que les indigènes (les Indiens comme les appellent les Espagnols) étaient ses sujets et étaient moralement égaux à tous ses autres sujets, y compris les Espagnols eux-mêmes. Ils devaient être traités humainement et ne pas être réduits en esclavage, et ils devaient être christianisés et européanisés.

Colombus a violé ces décrets dès le début et il a ainsi créé une tension entre la politique de la Couronne et le comportement sur le terrain qui a perduré pendant toute la période coloniale. Le premier acte illégal de Colomb fut de renvoyer cinq cents Indiens en Espagne comme esclaves. Lorsque la reine Isabelle l’apprend, elle ordonne immédiatement que les Indiens soient libérés et renvoyés à Hispaniola. Pendant ce temps, les hommes de Christophe Colomb sur l’île avaient continué leur pratique, initiée dès le début, de brutaliser les Indiens, qui ont fini par se rebeller. Ceux qui ont survécu à la répression de la rébellion ont été traités comme des prisonniers de guerre et ont été contraints de travailler. A toutes fins pratiques, ces Indiens étaient des esclaves.

En plus de la réduction en esclavage des indigènes rebelles, Colomb a initié la pratique du tribut. Dans le cadre de ce système, chaque homme indien était tenu de rassembler et de remettre une certaine quantité d’or tous les quatre-vingt-dix jours. S’il échouait, l’Indien était passible d’une peine de mort. Beaucoup s’enfuirent et un plus grand nombre encore moururent de l’exposition aux microbes des maladies européennes contre lesquelles ils n’étaient pas immunisés. La subjugation des peuples indigènes fut également employée au cours des vingt années suivantes à Porto Rico, à Cuba et en Jamaïque et les résultats furent les mêmes. Les Indiens ont pratiquement disparu des îles des Caraïbes.

Les Indiens qui ont survécu à l’invasion initiale étaient tenus de travailler et d’accepter le christianisme. S’ils refusaient, ils pouvaient être contraints de s’y soumettre. Beaucoup ont résisté et un système a été conçu pour les traiter. Il était connu sous le nom d’encomienda. Dans le cadre de ce système, les Indiens étaient considérés comme faisant partie de la terre : Lorsque des terres étaient concédées à des colons, les habitants indigènes faisaient partie de la concession. En tant que propriété des propriétaires fonciers, ils pouvaient être forcés à travailler sans être techniquement réduits en esclavage. En même temps, ils devaient être convertis au christianisme par les prêtres locaux.

Les hommes d’église espagnols prenaient très au sérieux leur obligation de christianiser les Indiens. Certains d’entre eux étaient consternés par le traitement sévère infligé aux Indiens par de nombreux encomenderos et ils ont exigé une réforme. L’un d’entre eux était un frère dominicain, Antonio de Montesinos. À la suite de ses demandes, la Couronne a promulgué les lois de Burgos en 1512. Celles-ci exigeaient que les Indiens soient placés dans des villages où ils vivraient sous surveillance. Ils devaient être baptisés, recevoir une instruction religieuse et être encouragés à se marier. Ils ne devaient pas travailler pour les Espagnols plus de neuf mois par an, et ils devaient être libres et ne pas être maltraités.

La Couronne a également publié un document connu sous le nom de Requerimiento, qui devait être lu à tous les Indiens avant que les Espagnols puissent leur déclarer la guerre. Écrit en espagnol ou en latin, et donc inintelligible pour les indigènes, le Requerimiento était destiné à les informer qu’ils étaient sur le point de devenir des sujets de la Couronne espagnole. S’ils se soumettaient pacifiquement, tout irait bien, mais dans le cas contraire, ils seraient attaqués et réduits en esclavage.

Un autre prêtre qui prenait le parti des Indiens était Bartolome de Las Casas. Il pensait que les lois de Burgos étaient trop faibles et que le Requerimiento était une parodie. Il persuade le gouvernement de le nommer Protecteur des Indiens et pendant quelques années (1514-1517), il cherche à employer un régime plus doux pour les Indiens. Cela n’a pas fonctionné. Les colons font obstacle aux efforts de Las Casas à chaque étape et les Indiens continuent de mourir. Confrontés à une grave pénurie de main-d’œuvre, les Espagnols commencèrent à importer des esclaves africains en 1517.

Un autre élément important de la politique espagnole dans le Nouveau Monde était le système des missions. À partir du milieu du XVIe siècle, les prêtres espagnols, avec le soutien de la Couronne, ont commencé à établir des communautés supervisées dans les régions frontalières. Quelques prêtres se rendaient dans une région, apprenaient le dialecte indien local et commençaient à prêcher l’Évangile. Ils persuadaient les Indiens de construire un village, d’accepter le christianisme et de s’installer dans une vie sédentaire. Le processus était extrêmement dangereux et les frères y perdaient parfois la vie ; cependant, ils réussissaient souvent.

Le modèle établi au XVIe siècle a été essentiellement répété encore et encore tout au long des 300 ans de la période coloniale espagnole. L’une des principales caractéristiques de cette politique était qu’elle rapprochait les Blancs et les Indiens ; elle ne les séparait pas. Cela a bien sûr conduit à des mélanges et à des mariages mixtes et a rapidement donné naissance à une nouvelle classe de personnes, les métis. Aujourd’hui, les métis sont majoritaires dans la plupart des pays d’Amérique latine.

Les Anglais n’ont établi des colonies permanentes dans le Nouveau Monde que plus d’un siècle après les Espagnols. Les deux premières furent Jamestown (Virginie) en 1607 et Plymouth (Massachusetts) en 1620. Dans les deux cas, les Anglais ont été confrontés à un problème que les Espagnols avaient également rencontré un siècle plus tôt : ils devaient déterminer comment évaluer les indigènes et comment traiter avec eux.

Les Anglais ont vécu à proximité des Indiens pendant quelques années. Ce brassage n’a cependant pas donné les mêmes résultats que celui des Espagnols. Les Indiens d’Amérique du Nord ne s’éteignirent pas aussi rapidement que les peuples indigènes des Caraïbes et les Anglais, qui venaient en famille, ne se marièrent pas avec les Indiens aussi fréquemment que les Espagnols. Comme les prêtres espagnols qui étaient consternés par le traitement des Indiens, certains observateurs anglais se sont également exprimés. Roger Williams, un puritain séparatiste arrivé dans la baie du Massachusetts en 1631, affirmait que les Anglais n’avaient pas le droit d’occuper des terres sur lesquelles les Indiens vivaient déjà. Pour la plupart, cependant, surtout en Nouvelle-Angleterre, les colons ont essayé de recréer les villages qu’ils avaient connus en Angleterre et n’ont pas essayé d’intégrer les Indiens dans leur société ou de les convertir au christianisme.

En revanche, il y avait des similitudes entre les deux expériences. Comme les Espagnols, les Britanniques ont cherché à asservir les Indiens sans grand succès, et ils ont également cherché à les christianiser, bien que pas aussi diligemment que les Espagnols. Sous les auspices de la Society for the Propagation of the Gospel in New England, fondée en 1649, et de la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, fondée en 1701, les puritains de Nouvelle-Angleterre ont tenté de persuader les Indiens d’accepter le christianisme. Des établissements connus sous le nom de villes « priant les Indiens » ont été établis à partir de 1651. Finalement, il y en a eu jusqu’à quatorze, avec une population d’environ 1100 personnes dans le seul Massachusetts. On pense qu’il y avait eu davantage de ces établissements dans d’autres colonies.

Cependant, la relation globale entre les Britanniques et les Indiens était mauvaise. Les deux éléments sur lesquels elle reposait ne pouvaient entretenir la cordialité : le commerce et l’occupation des terres. Dans la plupart des cas, la relation commerciale était fondée sur l’échange de fourrures contre des bibelots, des armes à feu et des couvertures. Lorsque les animaux à fourrure ont été épuisés, les Indiens n’avaient plus rien à échanger et ils sont devenus aigris. En ce qui concerne les terres, les Britanniques tentaient fréquemment d’acheter des terres aux indigènes, mais le concept indien de propriété et d’échange de titres n’avait rien à voir avec celui des Européens. Cette différence entraînait des malentendus qui débouchaient souvent sur des conflits.

Comme dans le cas des Espagnols et des Indiens, ainsi dans le cas des Britanniques et des Indiens, le schéma s’est essentiellement répété encore et encore alors que les Blancs se déplaçaient inexorablement vers l’Ouest. Cependant, le modèle lui-même était différent. Ici, il s’agissait d’une succession de commerce, de tentatives pour obtenir des terres, de malentendus et de conflits. Il en résulte que les Indiens ont généralement battu en retraite après les premières décennies de la période coloniale, d’autant plus que les Indiens ont appris qu’une association étroite avec les colons était susceptible d’entraîner la maladie et la mort à cause des maladies européennes, comme la variole. Les efforts pour réduire les Indiens en esclavage ont été abandonnés assez tôt et les efforts pour les christianiser, bien qu’ils aient fait partie du programme de la première période de colonisation, n’ont jamais été aussi importants qu’en Amérique latine. La différence la plus importante, cependant, était l’absence de mariages mixtes.

Voir aussi : Politique amérindienne

Lectures complémentaires

Craven, Wesley Frank. Les colonies en transition, 1660-1713. New York : Harper and Row, 1968.

Croton, Michael. Le nerf de l’empire : Une brève histoire de l’esclavage britannique. Londres : Temple Smith, 1974.

Haring, Clarence H. L’empire espagnol en Amérique. San Diego : Harcourt Brace Jovanovich, 1985.

Klein, Herbert S. L’esclavage africain en Amérique latine et dans les Caraïbes. New York : Oxford, 1986.

Lockhart, James et Schwartz, Stuart. Early Latin America : Une histoire de l’Amérique espagnole coloniale et du Brésil. New York : Cambridge University Press, 1983.

Pyson, John. Colomb – Pour Dieu et la Gloire. New York : Simon and Schuster, 1991.