Chamanismo hmongEditar

El pueblo hmong, como antiguo pueblo de China con 5.000 años de historia, sigue manteniendo y practicando su forma de chamanismo conocida como Ua Neeb. Ser un chamán Hmong es una vocación; su trabajo principal es llevar la armonía al individuo, su familia y su comunidad dentro de su entorno mediante la realización de rituales, normalmente a través del trance.

El sacrificio de animales ha formado parte de la práctica chamánica Hmong durante los últimos 5.000 años. En contra de la creencia de muchos occidentales, la práctica hmong de utilizar animales en la práctica chamánica se realiza con gran respeto. Tras la guerra de Vietnam, más de 200.000 hmong se reasentaron en Estados Unidos y el chamanismo sigue formando parte de la cultura hmong. Debido al choque entre la cultura y la ley, como dijo en una ocasión la profesora Alison Dundes Renteln, catedrática de ciencias políticas de la Universidad del Sur de California y autora de The Cultural Defense (La defensa cultural), un libro que examina la influencia de este tipo de casos en los tribunales estadounidenses, «decimos que como sociedad acogemos la diversidad, y de hecho que la abrazamos… En la práctica, no es tan fácil».

Los hmong creen que todas las cosas de la Tierra tienen un alma (o múltiples almas), y que esas almas se tratan como iguales y pueden considerarse intercambiables. Cuando una persona está enferma debido a que su alma se ha perdido, o ha sido capturada por un espíritu salvaje, es necesario pedir y recibir el permiso de ese animal, ya sea un pollo, un cerdo, un perro, una cabra o cualquier otro animal que se requiera, para utilizar su alma para un intercambio con el alma de la persona afligida durante un período de 12 meses. Al final de ese periodo, durante el Año Nuevo Hmong, el chamán realizaba un ritual especial para liberar el alma de ese animal y enviarlo al mundo del más allá. Como parte de su servicio a la humanidad, el alma del animal es enviada para reencarnarse en una forma superior de animal, o incluso para convertirse en miembro de la familia de un dios (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) para vivir una vida de lujo, libre del sufrimiento como animal. De ahí que el hecho de que se le pida que cumpla este deber (lo que en Occidente se conoce como «sacrificio de animales») sea uno de los mayores honores para ese animal, por poder servir a la humanidad. Los hmong del sureste de Guizhou cubren el gallo con un trozo de tela roja y lo levantan para adorar y sacrificar al Cielo y a la Tierra antes de la pelea de gallos sagrada. En un juicio celebrado en 2010 contra un hmong de Sheboygan Wisconsin que fue acusado de organizar una pelea de gallos, se declaró que los gallos se «mantenían tanto para la alimentación como para fines religiosos», y el caso fue seguido por una absolución.

Además de la dimensión espiritual, los chamanes hmong intentan tratar muchas enfermedades físicas mediante el uso del texto de palabras sagradas (khawv koob).

JapónEditar

El chamanismo forma parte de la religión indígena ainu y de la religión japonesa sintoísta, aunque el sintoísmo se distingue por ser chamanismo para una sociedad agrícola. Desde principios de la Edad Media, el sintoísmo se ha visto influenciado y sincretizado con el budismo y otros elementos de la cultura continental de Asia oriental. El libro «Japón oculto: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods» de Percival Lowell profundiza en la investigación del chamanismo japonés o sintoísmo. El libro Japón a través del espejo: De chamán a sintoísta descubre los aspectos extraordinarios de las creencias japonesas.

CoreaEditar

El chamanismo se sigue practicando en Corea del Norte y del Sur. En el sur, las mujeres chamanes se conocen como mudangs, mientras que los hombres chamanes se denominan baksoo mudangs. Una persona puede convertirse en chamán por un título hereditario o por una habilidad natural. Los chamanes son consultados en la sociedad contemporánea para tomar decisiones financieras y matrimoniales.

MalasiaEditar

Bobohizan de Sabah, hacia 1921.

El chamanismo también se practicaba entre la comunidad malaya de la península malaya y los indígenas de Sabah y Sarawak. Las personas que practican el chamanismo en el país se denominan generalmente bomoh o pawang en la península. En Sabah, el Bobohizan es el principal chamán entre la comunidad indígena Kadazan-Dusun.

MongoliaEditar

Chamán mongol realizando rituales, 3 de marzo de 2019. En el culto del lago Khovsogol, durante el evento «Perla Azul» en Mongolia

Los clásicos mongoles, como La historia secreta de los mongoles, proporcionan detalles sobre chamanes masculinos y femeninos que sirven como exorcistas, curanderos, hacedores de lluvia, oniromantes, adivinos y funcionarios. Las prácticas chamánicas continúan en la cultura mongola actual.

La jerarquía espiritual en la sociedad mongola basada en clanes era compleja. El grupo más alto estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o «blancos» y 44 terroríficos o «negros»), 77 natigai o «madres de la tierra», además de otros. Los tngri eran invocados únicamente por los líderes y los grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de éstos, dominaban tres grupos de espíritus ancestrales. Los «Espíritus-Señor» eran las almas de los líderes de los clanes a los que cualquier miembro de un clan podía apelar en busca de ayuda física o espiritual. Los «espíritus protectores» eran las almas de los grandes chamanes (ĵigari) y chamanas (abĵiya). Los «Espíritus-Guardianes» estaban formados por las almas de los chamanes más pequeños (böge) y de las chamanas (idugan) y estaban asociados a una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan.

En la década de 1990, se creó una forma de neochamanismo mongol que ha dado un enfoque más moderno al chamanismo. Entre los mongoles buriatos, que viven en Mongolia y Rusia, la proliferación de chamanes desde 1990 es un aspecto central de una lucha más amplia de los buriatos por restablecer sus raíces históricas y genéticas, como ha documentado ampliamente Ippei Shimamura, antropólogo de la Universidad de la Prefectura de Shiga en Japón. Algunos chamanes mongoles están haciendo un negocio de su profesión e incluso tienen oficinas en las ciudades más grandes. En estos negocios, un chamán suele estar al frente de la organización y realiza servicios como la curación, la adivinación y la resolución de todo tipo de problemas. Aunque el entusiasmo inicial por el renacimiento del chamanismo mongol en la era post-comunista/posterior a 1990 condujo a una apertura a todos los visitantes interesados, la situación ha cambiado entre aquellos mongoles que buscan proteger la base étnica o nacional esencial de sus prácticas. En los últimos años, muchas asociaciones de chamanes mongoles han recelado de los chamanes occidentales «centrales» o «neo» o de la «Nueva Era» y han restringido el acceso sólo a los mongoles y a los estudiosos occidentales

FilipinasEditar

1922: un chamán del pueblo Itneg renovando una ofrenda al espíritu (anito) del escudo kalasag de un guerrero

Un artista que representa a un chamán en un reciente Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental.

Los babaylans (también balian o katalonan, entre otros muchos nombres indígenas) eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales. Estos chamanes se especializaban en aprovechar los poderes ilimitados de la naturaleza y eran casi siempre mujeres u hombres feminizados (asog o bayok). Se creía que tenían guías espirituales, mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades (anito o diwata) y el mundo de los espíritus. Su función principal era la de médiums durante los rituales de sesión pag-anito. También había varios subtipos de babaylan especializados en las artes de la curación y la herboristería, la adivinación y la brujería.

Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, al mismo nivel que la clase noble precolonial. En ausencia del datu (jefe del dominio), el babaylan asumía el papel de jefe interino del dominio.

Eran poderosos especialistas rituales con capacidad para influir en el clima y aprovechar los diversos espíritus de la naturaleza. Los babaylan eran muy apreciados por su capacidad para anular la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre los poderes del babaylan estaba el de curar a los enfermos, garantizar un embarazo y un parto seguros y dirigir rituales con ofrendas a las distintas divinidades. Los babaylans eran muy versados en la ciencia de las hierbas, y eran capaces de crear remedios, antídotos y pociones a partir de diversas raíces y semillas. Los utilizaban para tratar a los enfermos o para ayudar a un datu aliado a derribar a un enemigo, por lo que los babaylans también eran conocidos por su especialización en el combate médico y divino.

Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al Islam y se convirtieron por la fuerza al catolicismo. Bajo el Imperio español, los babaylan fueron a menudo calumniados y acusados falsamente de brujos y «sacerdotes del diablo» y fueron perseguidos duramente por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaban a la religión indígena de los nativos (incluidos los santuarios como la dambana), e incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran en los ídolos de su propio dios. En la sociedad filipina moderna, sus funciones han sido asumidas en gran medida por los curanderos, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que a algunos se les sigue acusando falsamente de «brujos», algo que ha sido introducido por el colonialismo español. En las zonas donde el pueblo no se ha convertido en musulmán o cristiano, sobre todo los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas se están diluyendo poco a poco por las religiones cristianas que siguen interfiriendo en sus formas de vida.

Siberia y Asia del NorteEditar

Sacrificio del oso ainu. Pintura japonesa en pergamino, hacia 1870.

Chamán en el sur de Siberia, 2014

Chamán Oroqen, norte de China

Siberia está considerada como el locus classicus del chamanismo. La zona está habitada por muchos grupos étnicos diferentes, y muchos de sus pueblos observan prácticas chamánicas, incluso en tiempos modernos. Muchas fuentes etnográficas clásicas del «chamanismo» fueron registradas entre los pueblos siberianos.

El chamanismo manchú es una de las pocas tradiciones chamánicas que mantuvo su estatus oficial en la era moderna, al convertirse en uno de los cultos imperiales de la dinastía Qing de China (junto con el budismo, el taoísmo y el culto tradicional al cielo). El Palacio de la Tranquilidad Terrenal, uno de los principales salones de la Ciudad Prohibida de Pekín, estaba dedicado en parte a los rituales chamánicos. El montaje ritual aún se conserva in situ en la actualidad.

Entre los pueblos chukchis de Siberia, un chamán se interpreta como alguien que está poseído por un espíritu, que exige que alguien asuma el papel de chamán para su pueblo. Entre los Buryat, existe un ritual conocido como shanar por el que un candidato es consagrado como chamán por otro chamán ya establecido.

Entre varios pueblos samoyedos, el chamanismo era una tradición viva también en tiempos modernos, especialmente en grupos que vivían aislados, hasta tiempos recientes (Nganasans). Las sesiones de espiritismo del último chamán nganasan se pudieron grabar en película en la década de 1970.

Cuando se formó la República Popular China en 1949 y se selló formalmente la frontera con la Siberia rusa, muchos grupos nómadas tungus (incluidos los evenki) que practicaban el chamanismo fueron confinados en Manchuria y Mongolia Interior. El último chamán de los Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), murió en octubre de 2000.

En muchos otros casos, el chamanismo estaba en declive incluso a principios del siglo XX, por ejemplo, entre los romaníes.

Asia CentralEditar

Influencias geográficas en el chamanismo de Asia CentralEditar

Los factores geográficos influyen mucho en el carácter y el desarrollo de la religión, los mitos, los rituales y la épica de Asia Central. Mientras que en otras partes del mundo los rituales religiosos se utilizan principalmente para promover la prosperidad agrícola, aquí se utilizaban para asegurar el éxito en la caza y la cría de ganado. Los animales son uno de los elementos más importantes de la religión indígena en Asia Central por el papel que desempeñan en la supervivencia de las civilizaciones nómadas de las estepas, así como de las poblaciones sedentarias que viven en tierras no propicias para la agricultura. Los chamanes llevaban pieles y plumas de animales y se transformaban en animales durante los viajes espirituales. Además, los animales servían a los humanos de guías, salvadores, antepasados, tótems y víctimas de sacrificios. Como religión de la naturaleza, el chamanismo de toda Asia Central veneraba especialmente las relaciones entre el cielo, la tierra y el agua y creía en la importancia mística de los árboles y las montañas. El chamanismo de Asia Central también hace hincapié en la oposición entre el verano y el invierno, que corresponde a las enormes diferencias de temperatura habituales en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas impulsaron a los nómadas de Asia Central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar puede verse en la reverencia por los caballos y los guerreros dentro de muchas religiones indígenas.

Prácticas y creencias compartidasEditar

Los chamanes de Asia Central servían como intermediarios sagrados entre el mundo humano y el espiritual. En este papel asumían tareas como la curación, la adivinación, la apelación a los ancestros, la manipulación de los elementos, la conducción de las almas perdidas y la oficiación de rituales religiosos públicos. La sesión chamánica servía como muestra pública del viaje del chamán al mundo de los espíritus y solía implicar trances intensos, tambores, danzas, cánticos, trajes elaborados, demostraciones milagrosas de fuerza física y la participación del público. El objetivo de estas sesiones iba desde la recuperación del alma perdida de un paciente enfermo y la adivinación del futuro hasta el control del tiempo y la búsqueda de una persona o cosa perdida. El uso de trucos de prestidigitación, ventriloquia e hipnosis eran habituales en estos rituales, pero no explicaban las hazañas más impresionantes y las curaciones reales realizadas por los chamanes.

Los chamanes actúan en un «estado de éxtasis» inducido deliberadamente por un esfuerzo de voluntad. Alcanzar este estado alterado de conciencia requería un gran esfuerzo mental, concentración y una estricta autodisciplina. La preparación mental y física incluía largos periodos de meditación silenciosa, ayuno y fumar. En este estado, los chamanes expertos emplean capacidades que el organismo humano no puede realizar en el estado ordinario. Los chamanes en éxtasis mostraban una fuerza física inusual, la capacidad de soportar temperaturas extremas, la capacidad de apuñalar y cortar sin dolor y la mayor receptividad de los órganos sensoriales. Los chamanes hacían uso de sustancias embriagantes y alucinógenas, especialmente las setas mukhomor y el alcohol, como medio para acelerar la consecución del éxtasis.

El uso de la purificación mediante el fuego es un elemento importante de la tradición chamánica que se remonta al siglo VI. Las personas y las cosas relacionadas con los muertos debían ser purificadas pasando entre fuegos. Estas purificaciones eran complejos exorcismos mientras que otras simplemente implicaban el acto de caminar literalmente entre dos fuegos mientras eran bendecidos por el chamán. En la literatura y en la práctica, los chamanes también se encargaban de utilizar piedras especiales para manipular el clima. Con estas piedras se realizaban rituales para atraer la lluvia o repeler la nieve, el frío o el viento. Esta «piedra de la lluvia» se utilizaba para muchas ocasiones, entre ellas para poner fin a la sequía, así como para producir tormentas de granizo como medio de guerra.A pesar de las distinciones entre varios tipos de chamanes y tradiciones específicas, existe una uniformidad en toda la región que se manifiesta en las creencias personales, los objetivos, los rituales, los símbolos y la apariencia de los chamanes.

Los rituales chamánicos como actuación artísticaEditar

La ceremonia chamánica es tanto una ceremonia religiosa como una actuación artística. Las demostraciones dramáticas no son para llamar la atención o crear un espectáculo, sino para conducir a la tribu en un proceso ritual solemne. Las representaciones constan de cuatro elementos: danza, música, poesía y acción dramática o mimética. El uso de estos elementos sirve para expresar externamente su comunión mística con la naturaleza y los espíritus para el resto de la tribu. El verdadero chamán puede realizar el viaje al mundo de los espíritus en cualquier momento y en cualquier lugar, pero las ceremonias chamánicas proporcionan un medio para que el resto de la tribu comparta esta experiencia religiosa. El chamán cambia su voz miméticamente para representar a diferentes personas, dioses y animales, mientras que su música y danza cambian para mostrar su progreso en el mundo de los espíritus y sus diferentes interacciones espirituales. Muchos chamanes practican la ventriloquia y hacen uso de su capacidad para imitar con precisión los sonidos de los animales, la naturaleza, los seres humanos y otros ruidos con el fin de proporcionar al público el ambiente del viaje. Se utilizan elaboradas danzas y recitaciones de canciones y poesías para que las aventuras espirituales del chamán sean una realidad viva para su público.

Vestuario y accesoriosEditar

El atuendo del chamán varía según la región, pero sus principales accesorios son su abrigo, su gorro y su pandereta o tambor. La transformación en animal es un aspecto importante del viaje al mundo de los espíritus que se realiza durante los rituales chamánicos, por lo que el abrigo suele estar decorado con plumas de aves y representaciones de animales, pañuelos de colores, cascabeles y adornos metálicos. El gorro suele estar hecho con la piel de un pájaro con las plumas y, a veces, la cabeza, todavía unidas.

El tambor o pandereta es el medio esencial para comunicarse con los espíritus y permitir al chamán alcanzar estados alterados de conciencia en su viaje. El tambor, que representa el universo en su epítome, suele dividirse en mitades iguales para representar la tierra y los reinos inferiores. Al tambor se le añaden símbolos y objetos naturales que representan las fuerzas naturales y los cuerpos celestes.

Rusia zarista y soviéticaEditar

En el Asia Central soviética, el gobierno soviético persiguió y denunció a los chamanes como practicantes de una medicina fraudulenta y perpetuadores de creencias religiosas anticuadas en la nueva era de la ciencia y la lógica. Las transformaciones radicales que se produjeron tras la Revolución Socialista de Octubre provocaron una fuerte disminución de la actividad de los chamanes. Los chamanes representaban un componente importante en la cultura tradicional de los centroasiáticos y, debido a su importante papel en la sociedad, las organizaciones y campañas soviéticas apuntaron a los chamanes en su intento de erradicar las influencias tradicionales en la vida de los pueblos indígenas. Junto con la persecución bajo los regímenes zarista y soviético, la propagación del cristianismo y el islamismo tuvo un papel en la desintegración de la fe nativa en toda Asia Central. La pobreza, la inestabilidad política y la influencia extranjera también son perjudiciales para una religión que requiere publicidad y patrocinio para prosperar.En la década de 1980, la mayoría de los chamanes estaban desacreditados a los ojos de su pueblo por los funcionarios y médicos soviéticos.

VietnamEditar

Lên đồng en una pagoda en Vietnam. Hay 12 veces que el cô đồng (chamán) se cambia de ropa en una sesión de lên đồng, lo que significa 12 veces que cambia el personaje que lleva dentro.

Artículo principal: Lên đồng

En Vietnam, los chamanes llevan a cabo rituales en muchas de las tradiciones religiosas que coexisten en las poblaciones mayoritarias y minoritarias. En sus rituales, la música, la danza, las vestimentas especiales y las ofrendas forman parte de la representación que rodea el viaje del espíritu.

El chamanismo forma parte de la religión vietnamita del tín ngưỡng thờ Mẫu (culto a las diosas madre). En Vietnam, esta práctica ritual se llama lên đồng o también se conoce como hầu bóng, o hầu đồng, las sesiones implican elementos artísticos como la música, el canto, la danza y el uso de trajes.

Hát chầu văn, que es un arte popular tradicional del norte de Vietnam, relacionado con el tín ngưỡng thờ Mẫu y el chamanismo. El género es famoso por su uso en los rituales de mediumnidad de la deidad. El chầu văn sirve para dos propósitos: ayudar a hipnotizar al médium para la recepción de las deidades y acompañar las acciones del médium con la música apropiada.

Otras tradiciones asiáticasEditar

Más información: Wu (chamán)

«Jhakri» es el nombre común utilizado para los chamanes en Sikkim (India) y Nepal. Existen en las comunidades Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung y Lepcha. Están influenciados por el hinduismo, el budismo tibetano y los ritos Mun y Bön.

El chamanismo se sigue practicando ampliamente en las islas Ryukyu (Okinawa, Japón), donde los chamanes se conocen como ‘Noro’ (todas las mujeres) y ‘Yuta’. Las «Noro» suelen administrar las ceremonias públicas o comunales, mientras que las «Yuta» se centran en asuntos civiles y privados. El chamanismo también se practica en algunas zonas rurales del propio Japón. Se cree comúnmente que la religión sintoísta es el resultado de la transformación de una tradición chamánica en una religión.Las formas de práctica varían un poco en las diversas islas Ryukyu, de modo que existe, por ejemplo, un chamanismo distinto en Miyako.