Onko demoninen riivaus olemassa? Kohteliaassa yhteiskunnassa, myös monien kristittyjen keskuudessa, manaaminen ei ole keskustelunaihe. Mutta huolimatta oletusarvoisesta skeptisyydestä hengellisiä asioita kohtaan, demonisen riivauksen aihe herättää silloin tällöin yleisön mielikuvituksen. Tunnetuin esimerkki tästä on vuonna 1973 ilmestynyt elokuva Manaaja (The Exorcist), joka keräsi yli 400 miljoonan dollarin lipputulot.
Usein ihmiset tulevat vakuuttuneiksi sen olemassaolosta vasta, kun heillä on suoria henkilökohtaisia kokemuksia demonisesta maailmasta. Vaikka William Friedkin ohjasi The Exorcist -elokuvan, hän ei ollut koskaan nähnyt tosielämän manausta. Se muuttui viime vuonna, kun hän pääsi kuvaamaan edesmenneen katolisen manaajan, isä Gabriele Amorthin rituaalia. Kirjoittaessaan Vanity Fair -lehdessä Friedkin kertoi, että kun hän näytti kuvamateriaalin psykiatreista koostuvalle paneelille (johon kuului kaksi maailman johtavaa neurokirurgia), he eivät kyenneet yhdistämään toimintaa epilepsian kaltaiseen sairauteen. Friedkin selitti: ”Kävin näiden lääkäreiden luona yrittäessäni saada rationaalisen, tieteellisen selityksen sille, mitä olin kokenut. Luulin, että he sanoisivat: ’Kyseessä on jonkinlainen psykosomaattinen häiriö, jolla ei ole mitään tekemistä riivauksen kanssa’. Se ei ollut se, mitä sain selville. Neljäkymmentäviisi vuotta sen jälkeen, kun ohjasin Manaaja-elokuvan, riivauksen mahdollisuus hyväksytään nykyään paremmin kuin silloin, kun tein elokuvan.”
Syyskuussa 2015 katolisen kirkon asiantuntijat Italiassa ja Yhdysvalloissa varoittivat, että manaajilla on kipeästi kysyntää satanismiin ja okkulttisiin ilmiöihin uskovien ihmisten jyrkän nousun vuoksi. Valter Cascioli, psykologi ja Vatikaanin tukeman kansainvälisen manaajien yhdistyksen tieteellinen konsultti, sanoi: ”Manaajien puute on todellinen hätätilanne. Kyseessä on pastoraalinen hätätilanne, joka johtuu siitä, että manaajapappien kohtaamien pirullisen riivauksen aiheuttamien riivausten määrä on lisääntynyt merkittävästi.” Tarina sai laajaa huomiota tiedotusvälineissä. Tohtori Richard Gallagherin artikkeli Washington Postissa otsikolla ”Psykiatrina diagnosoin mielisairauksia. Autan myös havaitsemaan demonisen riivauksen” jaettiin myös laajasti sosiaalisessa mediassa sen jälkeen, kun se julkaistiin viime kesänä.
Kumpikin Gallagher ja Freidkin ovat tulleet samaan johtopäätökseen: Huolimatta siitä, mitä monet maallisessa maailmassamme sanovat, demonista riivausta ei aina voida selittää puhtaasti lääketieteellisin termein.
Henkilökohtainen kokemus
Joitakin vuosia sitten eräänä sunnuntai-iltapäivänä olin osallistumassa julkiseen kokoukseen elokuvateatterissa. Alueen kristittyjä oli kehotettu tuomaan paikalle ystäviään ja naapureitaan. Esillä oli musiikkia ja laulua, ja läsnäolijoille esitettiin kutsu tulla Jeesuksen seuraajiksi. Lähestyin kolmekymppistä miestä, joka oli tullut eteen pyytämään rukousta. Hän sanoi haluavansa tulla Jeesuksen seuraajaksi. Niinpä rukoilimme, ja iloisesti halaten toivotin tämän hymyilevän miehen tervetulleeksi kristittyjen perheeseen. Yhtäkkiä hänen syleilynsä muuttui teräksiseksi. Kun irrottauduin hänen otteestaan, hän putosi lattialle, kiemurteli ja päästi kovaäänisen, murisevan huudon. Sitten kolme meistä polvistui muutamaksi minuutiksi hänen viereensä, ja sanoin toistuvasti ja lujasti: ”Jeesuksen nimessä ole sidottu ja tule ulos”. Meteli ja vääntely loppuivat. Hän istui ylös, aivan rentoutuneena! Viimeksi kuulin, että hän pysyi Jeesuksen seuraajana.
Viisi raportoitua tosielämän riivaustapausta
Roland Doe – Tämä tapaus mainitaan tarinana, joka inspiroi elokuvaa Manaaja. 14-vuotiaan Roland Doe -nimisen (ei hänen oikea nimensä, vaan katolisen kirkon hänelle antama salanimi hänen henkilöllisyytensä suojelemiseksi) sanottiin käyttäneen Ouija-lautaa saadakseen yhteyden kuolleeseen sukulaiseensa. Hänen riivauksensa myötä hänestä tuli vastenmielinen uskonnollisille esineille, ja hänen kehoonsa alkoi ilmestyä merkkejä, kuten sanoja, jotka näyttivät olevan kaiverrettu hänen lihaansa. Hän puhui kielillä kurkkuäänellä ja leijui tuskasta vääntyneenä. Katolinen pappi katsoi Rolandin olevan pahojen henkien riivaama, ja hän suoritti kollegoidensa kanssa useita manausrituaaleja, jotka lopulta vapauttivat pojan tästä demonisesta otteesta.
Anneliese Michel Anneliese – Michel on traaginen tapaus ja useiden elokuvien lähde, kuten Emily Rosen manaus. Anneliese oli sairastanut epilepsiaa ja mielisairautta. Hän kärsi masennuksesta ja alkoi nähdä hallusinaatioita rukoillessaan ja valitti kuulevansa ääniä, jotka kertoivat hänen olevan ”kirottu”. Hänen hoitonsa psykiatrisessa sairaalassa ei parantanut hänen terveyttään, ja hänen masennuksensa paheni. Pappi, joka uskoi hänen kärsivän demonisesta riivauksesta, kehotti paikallista piispaa sallimaan manauksen. Yli vuoden kestäneiden manausten jälkeen Anneliese kuoli. Kuolinsyy oli aliravitsemus ja nestehukka, jotka johtuivat siitä, että häntä pidettiin lähes vuoden ajan puoliksi nälkiintyneenä, kun manausriittejä suoritettiin.
David Berkowitz, alias ”Samin poika” – Pahamaineinen sarjamurhaaja, jota tiedotusvälineet tituleerasivat ”Samin pojaksi”, väijyi New Yorkissa vuonna 1976 ampumalla uhreja ja jättämällä jälkeensä muistiinpanoja, joissa hän pilkkasi poliisia. Kuusi ihmistä kuoli ja seitsemän muuta haavoittui vakavasti ennen kuin hänet saatiin kiinni. Hän väitti saaneensa tappokäskyn demonilta, joka puhui hänelle naapurin koiran välityksellä, ja että hän kuului saatanalliseen ryhmään. Hänet tuomittiin kuuteen elinkautiseen vankeusrangaistukseen, ja hänen kerrotaan kääntyneen kristityksi vuonna 1987 vankilassa ollessaan.
Potilas lempinimeltään ”Julia” Psykiatri – Tohtori Richard E Gallagher New Yorkin lääketieteellisestä korkeakoulusta dokumentoi tapauksen potilaasta, jonka hän sanoi olleen pikemminkin demonien riivaama kuin mielisairas. Tohtori Gallagher havaitsi henkilökohtaisesti, että hänen ympärillään olevat esineet lensivät hyllyiltä – psykokinesian ilmiö. Hänellä oli myös ilmeisen yliluonnollinen tapa hankkia tietoa. Lääkäri selitti: ”Hän kertoi yleisesti tietoja tiimimme jäsenten sukulaisista, kotitalouden koostumuksesta, perheen kuolemantapauksista ja sairauksista jne. ilman, että hän oli koskaan havainnut niitä tai saanut niistä tietoa.”
Clara Germana Cele Clara – hänen sanotaan joutuneen riivattuun tilaan ollessaan vain 16-vuotias sen jälkeen, kun hän oli solminut sopimuksen saatanan kanssa Natalissa, Etelä-Afrikassa. Kertomukset kertovat, että hän pystyi puhumaan kieliä, joista hänellä ei ollut aiempaa tietoa, ja osoitti selvänäköisyyttä paljastamalla sellaisten ihmisten intiimeimmätkin salaisuudet ja rikkomukset, joiden kanssa hän ei ollut missään tekemisissä. Lisäksi Clara ei kestänyt siunattujen esineiden läsnäoloa, ja hän näytti olevan täynnä poikkeuksellista voimaa ja raivokkuutta.
Muut kertovat samanlaisia tarinoita. Michael Harper (1931-2010) oli anglikaaninen pappi, josta tuli myöhemmin ortodoksipappi. Teoksessa Spiritual Warfare (Kingsway) hän kertoo miehestä, joka ”alkoi murista kuin koira ja heilutella käsiään joka suuntaan. Hän liukastui tuoliltaan ja vaipui koomaan”. Michael kertoo, että myöhemmin ”heti kun Jeesuksen nimi mainittiin, hän vaipui uuteen koomaan, hänen jalkansa lähtivät hänen alta ja hän makasi lattialla kömpelönä ja elottomana. Hänen ylleen kumartuessa ja vihollisen voiman sitomisen jälkeen henkiä käskettiin poistumaan Jeesuksen nimessä. Hän avasi silmänsä, räpäytti silmiään, nousi jaloilleen, harjautui ja hymyili ystävällisesti”. Mikael sanoo, että hänet oli vapautettu.
Pidän näitä tapauksia kahtena monista nykyaikaisista esimerkeistä demonien riivaamisesta ja manaamisesta. Demonien riivaaminen on ajatus siitä, että paha henki (jota kutsutaan myös demoniksi) voi asettua asumaan ihmiseen. Tästä johtuva näennäinen hallinta (tai riivaus) voi aiheuttaa vahinkoa henkilön elämään, joko henkisten tai fyysisten terveysongelmien tai kenties selittämättömien vahingollisten onnettomuuksien sarjan kautta. Parannuksen tai vapautuksen oletetaan tulevan manauksen kautta. Jotkut käyttävät sanaa ”vapautus”, usein osoittaakseen, että paha on vähemmän hyökkäävää laatua. Mitä meidän on ajateltava demonien riivaamisesta ja manaamisesta? En ole manaaja, enkä ole – profeetta Aamoksen (7:14) sanoja lainatakseni – manaajan poika! Mielestäni on kuitenkin neljä tärkeää seikkaa, jotka on syytä pitää mielessä.
Neljä syytä siihen, että riivaus on todellista
Ensiksi, huolimatta tieteellisen edistyksemme kehittyneisyydestä, joka on oikeutetusti jättänyt taikauskoiset käytännöt, kuten kuppaus ja verenvuodatus, taikauskoisten käytäntöjen taakse, uskonnollista kokemusta koskevissa tutkimuksissa havaitaan edelleen, että monet ihmiset kokevat Jumalan läsnäolon lisäksi myös pahojen voimien läsnäolon, jotka pelottavat heitä. Esimerkiksi eräs tervejärkinen ja rationaalinen mies eräässä seurakunnassamme kertoi selittämättömästä pelottavan pahan läsnäolosta osissa hänen kotiaan.
Toiseksi, vaikka lääketieteellinen tiede on kyennyt osoittamaan, että demonien riivaamista ei tarvita tai ole tarkoituksenmukaista selittää sellaisia sairauksia kuin epilepsia, kuumeen aiheuttamat hallusinaatiot, aivotulehdus, skitsofrenia tai masennustilat, on olemassa jäänne terveysongelmista, jotka selittyvät parhaiten hengellisin termein. Kenneth McAll (1910-2001), konsultoiva psykiatri, esittää seuraavan tapauksen: ”Eräs nainen, joka oli suljettu pehmustettuun selliin, ei ollut puhunut kahteen vuoteen, ja hänen miehensä oli pakko syöttää häntä väkisin, koska hän vastusti väkivaltaisesti henkilökunnan jäseniä. Hän ei ollut reagoinut mihinkään hoitoon. Kun häntä lähestyttiin eräänä päivänä ja ehdotettiin, että hän oli ’riivattu’, hän kertoi heti esi-isänsä nimen ja pyysi tapaamista papin kanssa. Tämä johti hänen välittömään parantumiseensa ja vapautumiseensa.” (R Kenneth McAll, ’The Ministry of Deliverance’, Expository Times).
Mielisairaus vai demoninen riivaus?
Mielisairaudet ja demoninen riivaus tuntuvat usein sekoittuvan. Psykiatrille tai vapautukseen perehtyneelle henkilölle ne näyttävät tyypillisesti aivan erilaisilta, ja niiden kuvaukset (Raamatussa tai psykiatrian oppikirjoissa) ovat myös erilaisia. Voimme kuitenkin juuttua hengelliseen ajattelutapaan ja nähdä kaiken hengellisenä tai päinvastoin juuttua lääketieteelliseen ajattelutapaan ja nähdä kaiken lääketieteellisenä. Sen sijaan on parempi pitäytyä siinä, mitä tiedämme, ja työskennellä yhdessä silloin, kun on epävarmuutta.
Psykiatriset tilat on kuvattu hyvin, ja sinun tulisi tehdä huolellista yhteistyötä yleislääkärisi tai psykiatrin kanssa, jotta ymmärrät, mistä tilasta he luulevat sinun olevan kyse, mitä oireita esiintyy ja mitä hoitoa suunnitellaan millä aikataululla. Royal College of Psychiatrists -verkkosivustolla on paljon hyödyllisiä potilastietolehtisiä. Psykiatriset sairaudet reagoivat myös lääkitykseen ja/tai puheterapiaan – mitä demoninen riivaus ei tietenkään tee.
Tilanteissa, joissa vapautukselle näyttäisi olevan sijaa, mutta henkilöllä on myös mielenterveysongelmia, älä anna neuvoja, jotka menevät kristittynä toimivaltasi ulkopuolelle – älä kehota häntä lopettamaan lääkitystä tai muuttamaan hoitosuunnitelmaansa. Toiseksi muista, että monet mielenterveysongelmista kärsivät ihmiset kokevat leimautumista ja heillä on traumoja. Et halua lisätä tätä pakottamalla heitä osallistumaan nöyryyttävään seremoniaan. Vapautuksen voima on Jeesuksen nimessä, ei siinä, kuinka kovaa huudat.
Tapauksissa, joissa on aitoa epävarmuutta, kun sekä mielenterveysalan ammattilainen että kokenut pastori/neuvonantaja ajattelevat, että kyseessä voi olla sekä sairauden että sorron elementtejä, on viisasta tehdä yhteistyötä. Monet suuremmat kirkkokunnat edellyttävät, että tämänkaltaista palvelutyötä tekevillä on oltava mielenterveysalan ammattilaisten ryhmä, jonka kanssa he voivat säännöllisesti neuvotella. Koska nämä kaksi lähestymistapaa eivät sulje toisiaan pois, pitäisi olla mahdollista edetä sekä rukouksen että psykiatrisen avun avulla samanaikaisesti. Termi ”vapautuksen palvelutyö” on ehkä helpompi ymmärtää kuin ”manaus”, jos tehdään yhteistyötä mielenterveysalan työntekijöiden kanssa.
Tohtori Rob Waller on psykiatrian erikoislääkäri ja Mind and Soul Foundationin johtaja. Lisätietoja on osoitteessa mindandsoulfoundation.org
Kolmanneksi, kuten McAllin tapaus osoittaa, samoin kuin jäännös inhimillisistä kokemuksista ja tiloista, jotka voidaan parhaiten selittää pahojen henkien läsnäololla, joidenkin tilojen parantaminen manaamalla näyttää olevan edelleen tärkeää. Psykiatrina McAll sanoi, että noin neljä prosenttia kaikista hänen tapaamistaan potilaista tarvitsi jonkinlaista manausta tai vapautusta. Evankeliumit ja Apostolien teot osoittavat, että Jeesus ja hänen seuraajansa katsoivat vain joidenkin sairauksien tai kärsimysten johtuvan demonisista voimista ja manauksen tarpeesta. Kokemukseni on, että hyvin harvat vaikeuksissa olevat ihmiset tarvitsevat manausta.”
Neljänneksi, Jeesuksen menestyksekkäiden menetelmien, joilla hän paransi demonien riivaamia sairaita, ja mainitsemieni nykyaikaisten manaajien menestyksekkäiden menetelmien välinen läheinen vastaavuus on huomattava. Esimerkiksi Mark. 5:1-20:ssä Jeesus havaitsee, että mielisairas mies on parannettava käskemällä hänestä ulos lukuisia demoneja. Kertomus päättyy sanomalla, että mies jäi järjissään.
Uuden testamentin kirjoittajat ovat kuitenkin huomattavan pidättyväisiä kiinnostuksessaan demoneja kohtaan. He näyttävät olevan kiinnostuneita demonologiasta vain silloin, kun se on välttämätöntä ihmisen parantumisen kannalta. Uuden testamentin kirjoittajien kiinnostus ei kohdistu demoniseen vaan uuteen elämään, jonka Jumala tuo Jeesuksessa. Meidän olisi hyvä seurata heidän esimerkkiään.”
Välttelemällä sudenkuoppia
CS Lewis ilmaisi asian hyvin esipuheessaan teokseen The Screwtape Letters (William Collins). Hän sanoi: ”On kaksi yhtä suurta ja vastakkaista virhettä, joihin rotumme voi sortua paholaisista. Toinen on olla uskomatta niiden olemassaoloon. Toinen on uskoa ja tuntea liiallista ja epäterveellistä kiinnostusta niitä kohtaan. He itse ovat yhtä mielissään molemmista virheistä ja tervehtivät materialistia tai taikuria samalla ilolla.” Ja teologeille kirjoittaessaan Karl Barth sanoi teoksessaan Church Dogmatics (T & T Clark International), että emme saa uppoutua liikaa demoniseen, sillä on olemassa välitön vaara, että meistä tulee hieman demonisia!
Toisin sanoen, vaikka demoninen riivaus saattaa olla paras kuvaus joillekin inhimillisille kärsimyksille ja eksorkismi saattaa olla asianmukainen parannuskeino, Uuden testamentin kirjoittajat sekä jotkut nykyajan kirjoittajat ja teologit kehottavat varovaisuuteen: meidän tulisi kiinnittää niin vähän huomiota demoniseen kuin on pastoraalisesti mahdollista.
Käsittelemällä demonista
Kirkon johtaja John Tancock kertoo, mitä hän on oppinut ollessaan mukana yli 70 vapautustilaisuudessa Isossa-Britanniassa ja Afrikassa:
Välttäkää kokemuksellista alakulttuuria vapautusmaailmassa. Meidän on oltava raamatullisia, emmekä saa antaa liian suurta painoarvoa kokemuksellisuudelle. Dogmatismi, joka ilmenee kirjoissa ja artikkeleissa, joiden otsikot ovat esimerkiksi ”Seitsemän avainta vapautukseen”, ”Iisebelin hengen murtaminen” ja ”Kymmenen ruhtinaskuntaa ja voimaa arvojärjestyksessä”, ei ole raamatullista. Suurin osa kristillisistä kirjoista, jotka käsittelevät demonista aihetta, ei ole kovinkaan arvokkaita. Pakkomielle ’hengen nimeämiseen’ on vakavasti liioiteltu, eikä se ole aina tarpeen.
Potilas on etusijalla. Kuuntele, selitä ja kuuntele sitten uudelleen. Erottele, kummalle puhut – epäpuhtaille hengille vai henkilölle. Jatka henkilön luvalla ja lopeta, kun hän sanoo ei.
Tämä ala voi olla väsyttävä ja turhauttava. Toisiinsa kietoutuneet henkiset, ihmissuhde- ja tunnekysymykset merkitsevät sitä, että ratkaisuja on usein enemmän kuin yksi.
Ei kaikkia demoneja tarvitse kohdata suoraan. Joskus näitä asioita voidaan totuuttaa tai kurittaa ja tietysti karkottaa.
Ole käytännöllinen. Älä sulje silmiäsi, koska et pysty näkemään, jos henkilö hakkaa päätään kaakelilattiaa vasten. Istunnot, jotka vievät tunteja keskellä yötä, eivät hyödytä ketään. Huutaminen on useimmiten täysin tarpeetonta. Yllättäen olen huomannut, että veden, Raamatun ja jopa ehtoollisen käyttäminen voi olla todella hyödyllistä.
Nämä asiat ovat todellisia, mutta älä ole huolissasi. Ne eivät ole Hollywood-tyylisiä demoneja. Ne ovat likaisia, likaisia ja salakavalia. Ne teeskentelevät, pilkkaavat ja haastavat, mutta ne ovat viime kädessä voimattomia Jeesuksen edessä.
Kokemukseni ja lukemani viittaavat siihen, että jos jonkun tuntemasi henkilön uskotaan kärsivän pahojen henkien läsnäolosta, ensimmäinen toimenpide on hakeutua lääkäriin. Todennäköisesti kärsimyksellä on luonnolliset syyt ja lääketieteelliset vastaukset, jotka tuovat parannuksen. Jos kypsät, viisaat ja laajalti arvostetut kristityt ovat sitä mieltä, että kärsimyksellä on demoninen ulottuvuus, voidaan ainakin yhden toisen kristityn seurassa rukoilla henkilön puolesta.
Christ Christ Triumphant -teoksen (Hodder & Stoughton) viimeisessä luvussa olen täsmentänyt yksityiskohtaisesti joitakin asioita, jotka on syytä pitää mielessä manauksen yhteydessä. Vapautusrukouksen luonne on tärkeä vain sikäli, että siinä pyydetään Jeesusta tulemaan voimallaan vapauttamaan henkilö pahasta. Joissakin perinteissä tämä rukous on liturginen ja todennäköisesti papin johtama, toisissa taas se on tilapäinen ja ehkä maallikon johtama. Henkilön jälkihoitoon on kuuluttava henkilön rohkaiseminen antamaan uskollisuutensa Jumalalle ja hänen auttamisensa näkemään, miten tärkeää on elää päivittäin Jumalalle.
Manaajan kaltaiset elokuvat voivat saada ihmiset pelkäämään demonista. Luottaessaan Jumalan rakkauden voimaan Jeesuksessa Pyhä Paavali osui kuitenkin oikeaan kirjeessään Rooman kristityille, kun hän sanoi: ”Olen vakuuttunut siitä, että mikään… henkien maailmassa tai yli-inhimillisissä voimissa… ei voi erottaa meitä Jumalan rakkaudesta Kristuksessa Jeesuksessa, meidän Herrassamme” (Room. 8:38-39).”
Graham H. Twelftree on akateeminen dekaani ja Uuden testamentin ja varhaisen kristinuskon professori Lontoon teologisessa korkeakoulussa (London School of Theology, LST). Hän on työskennellyt All Souls Churchissa, Langham Placessa, toiminut pastorina Australiassa ja on yksi johtavista teologisista ajattelijoista, jotka tutkivat raamatullisia kertomuksia manaamisesta ja riivauksesta. Hän on kirjoittanut teokset Jesus the Exorcist (Hendrickson) ja Christ Triumphant: Exorcism Now and Then (Hodder & Stoughton)
.