Latinasta transcendere, joka tarkoittaa kiipeämistä yli, ylittämistä tai ylittämistä, termi, joka kuvaa kahden asian välillä vallitsevaa suhdetta, kun toinen on toista ylempiarvoinen ja ulkopuolinen, esim. Jumala ja maailma, eläin ja kasvi sekä tietäjä ja tunnettu asia. Se merkitsee epäjatkuvuuden, katkoksen tai katkoksen näkökohtaa sekä kyseessä olevien todellisuuksien että keinojen välillä, joilla siirrytään toisesta toiseen, ja tämä joko todellisuudessa tai tiedossa. Transsendenssi on vastakohta immanenssille, jossa korostetaan sisällä tai alla pysymistä, vaikka näitä kahta voidaan pitää toisiaan täydentävinä. Jumala on siis transsendentti, koska hän on maailman yläpuolella korkeimpana olentona ja perimmäisenä syynä; hän on myös immanentti, koska hän on läsnä maailmassa osallistumisen ja kausaalisuuden kautta. Transsendenssin käsite on perusluonteinen teologialle ja uskonnolle niiden käsitellessä Jumalaa ja filosofialle sen käsitellessä tietoa ja olemista.
Lajit. Transsendenssin käsitteen ymmärtäminen edellyttää sen eri merkitysten, nimittäin kosmologisen, ontologisen, epistemologisen, fenomenologisen ja matemaattisen, erottamista.
Kosmologinen transsendenssi. Transsendenssin ensimmäinen merkitys on suhteellinen vertailu. Se viittaa tiettyyn hierarkiaan, olipa kyse sitten paikasta tai ajasta tai olemisen tai toiminnan hierarkiasta. Transsendenssi määräytyy sen mukaan, miten yksi asia on suhteessa toiseen, ja se voi johtaa yhden olemassaolosta toisen olemassaoloon. Siten ”ylittäminen” viittaa tässä mielessä hierarkkisiin portaisiin, jotka ylitetään todellisuuksien dialektisessa tarkastelussa alemmasta tyypistä korkeimpaan – esimerkiksi Platonin ideat ylittävät näennäismaailman. Toinen tapaus on se, joka perustuu vaikutuksen ja syyn väliseen suhteeseen; näin Pyhän Tuomas Akvinolaisen ”viisi tapaa” päätyvät sellaisen perimmäisen olennon olemassaoloon, joka perimmäisenä tehokkaana syynä ylittää kaikki olennot (ks. jumala, todisteet olemassaolosta). Vastaavasti voidaan todeta transsendentin olennon olemassaolo ilman kausaalisia seurauksia (via eminentiae ). Kummassakin tapauksessa on kyse tosiasiallisesta transsendenssistä, joka liittyy olioiden moninaisuuden suhteeseen niiden yläpuolella olevaan korkeampaan olioon. Tämä on vastakohta kosmologisen immanenssin käsitteelle, jossa korostetaan esimerkiksi sitä, että Jumala on tosiasiassa maailmankaikkeuden sisällä, vaikka hän on laadullisesti korkeamman tyyppinen olento.
Ontologinen transsendenssi. Transsendenssiä käytetään myös ilmaisemaan arvoa tai ominaisuutta, joka tekee yhdestä olennosta toista korkeamman, ja selittämään, miksi näin on. Se liittyy ensisijaisesti täydellisyyden asteisiin (ks. täydellisyys, ontologinen). Ontologisella transsendenssillä viitataan siis keskimääräistä tai normaalia korkeampaan, ja se määräytyy sen mukaan, mitä transsendentti asia itsessään tai ontologiselta arvoltaan on. Jumala on transsendentti olentona, joka on täydellisyydessään suurin, pitäen tätä täydellisyyttä absoluuttisena; kaikki täydellisyyden rajoittaminen kielletään häneltä (via negationis, via remotionis ).
Epistemologinen transsendenssi. Transsendenssi tarkoittaa myös sitä, mikä on ajattelun ulkopuolella sen kohteena, ts. jotain ihmisen tuntemaa tai tuntematonta. Epistemologinen transsendenssi merkitsee mielen ”ylittämistä” joko (1) johonkin todellisuudessa olemassa olevana objektina tunnettuun olentoon, (2) johonkin aistitiedon ylittävään todellisuuteen, kuten taustalla olevaan substanssiin tai kausaalisuuden harjoittamiseen, tai (3) johonkin maailman yläpuolella olevaan olentoon, kuten Jumalaan. Se vastustaa tiedon immanenssia eli minuuden sulkeutumista mielen sisään, ja merkitsee usein fenomenalismin, materialismin ja naturalismin hylkäämistä.
Fenomenologinen transsendenssi. Transsendenssi merkitsee myös jotakin tietoisuuden ulkopuolella olevaa sen objektina. Fenomenologinen transsendenssi korostaa intentionaalisuuden arvoa tietävässä subjektissa ja vakuuttaa sekä tietämisen toiminnan objektiivisuuden että tiedettävän asian objektiivisen todellisuuden. Se analysoi ihmisen subjektiviteettia löytääkseen ihmisen tietoisuuden sisällöt ja niiden ekstramentaaliset perusteet. Fenomenologinen transsendenssi pyrkii siten voittamaan järjen kritiikin vaikeudet, jotka johtavat epistemologiseen immanenssiin.
Matemaattinen transsendenssi. Lopuksi transsendenssiä käytetään matematiikassa tarkoittamaan funktioita ja lukuja, jotka ovat transfiniittisiä tai epämääräisiä tiettyjen operationaalisten normien mukaisesti. Siten transsendentaaliluku määritellään luvuksi, joka ei ole rationaalikertoimilla varustetun algebrallisen yhtälön juuri.
Transsendenssiongelma. Transsendenssin ongelma koostuu sen selvittämisestä, onko olemassa absoluuttinen transsendentti olento, ja jos on, sen määrittämisestä, mikä tämä olento on ja miksi se on korkeampi ja parempi, mutta kuitenkin tiedettävissä tai arvoituksellinen mutta saavutettavissa. Transsendentiksi käsitettyä absoluuttia voidaan tarkastella monin tavoin, nimittäin (1) yksinkertaisesti täydellisempänä olemuksena, joka on erillään tästä maailmasta (Platon); (2) perusteluna inhimillisen tiedon arvolle sen totuudessa, välttämättömyydessä ja varmuudessa (pyhä Augustinus); (3) tämän maailman syynä sen alussa ja sen jatkumisessa sekä sen olemassaolon että sen olemuksen osalta (pyhä Tuomas Akvinolainen);(4) inhimilliseen tietoisuuteen implisiittisesti sisältyvänä objektina, joka vaatii toisen läsnäoloa, nimittäin oman tietoisuuden mielekkyyden syynä ja horisontissa (fenomenologia); tai (5) eksplisiittisenä äärettömänä todellisuutena, joka sisältyy implisiittisesti kaikkeen finiittistä maailmankaikkeutta koskevaan tietoon tai ilmaisuun (pyh. Bonaventura).
Dialektiset liikkeet ja päättelyprosessit, jotka johtavat absoluuttiin eksistenttinä, jonka todellisuutta ei voi kieltää, vaihtelevat sen mukaan, missä kehyksessä transsendenttia koskevaa ajattelua kehitetään. Tällainen tutkimus on näkyvästi esillä nykyajattelussa, jossa ollaan huolissaan ontologisesta kysymyksestä, joka koskee tietoisuuden ulkopuolista olemassaoloa, ja siihen liittyvästä epistemologisesta kysymyksestä, joka koskee mahdollisuutta tuntea jotakin tietoisuuden ulkopuolella olevaa. Sekä nykyajattelussa että kautta historian filosofit kuitenkin vaihtelevat suuresti tarjoamiensa ratkaisujen suhteen.
Historialliset ratkaisut. Katsaus erilaisiin transsendenssiteorioihin voidaan parhaiten esittää filosofien vastauksina kysymyksiin, jotka koskevat mielen mahdollisuutta ylittää itsensä (1) tietääkseen jotain muuta kuin itsensä, (2) tietääkseen substanssin tai sielun ja (3) tietääkseen Jumalan.
Objects beyond Thought. Onko olemassa jokin asia tai objekti ajatuksen ulkopuolella? ”Un au-delà de la pensée est impensable” ilmaisee E. le royn ja L. brunschvicgin kielteisen vastauksen. Kreikkalaiset ajattelijat, kuten Platon ja Aristoteles, ja keskiaikaiset ajattelijat, kuten Bonaventura, Pyhä Tuomas ja J. duns scotus, hyväksyivät itsestäänselvyytenä sen, että tiedolla voidaan käsittää maailmassa olemassa olevia asioita. Moderni filosofia, alkaen R. Descartesin pohdiskelevasta Cogito, ergo sum -teoksesta, toi esiin kuilun mielen kuin hengen ja materian kuin ulottuvuuden välille. Tiedon objektiivisuus oli tästä lähtien varmennettava tai taattava jollakin korkeammalla voimalla, joka ei ollut riippuvainen itse tietämisen toiminnasta. Brittiläisen empirismin agnostinen asenne vaikutti I. Kantin fenomenalismiin, joka rajoitti pätevän tiedon todennettavissa olevan aistihavainnon ilmiöihin.
Pyhän Tuomaksen kehittämä intentionaalisuuden teoria toimi metafyysisenä selityksenä tiedon luonteelle. Hänen teoriansa tietämisen toimintaa ja sen subjektia koskevasta pohdinnasta tarjosi myös psykologiset keinot tiedon todentamiseksi inhimillisen toiminnan piiriin kuuluvalla prosessilla. Nykyaikainen fenomenologia pyrkii intentionaalisuuden teoriaa uudelleen soveltaen palauttamaan tiedon objektiivisuuden subjektiivisuutta koskevan pohdinnan avulla; tämä avautuu intentionaalisuuden kautta itse objektiivisuuteen. Tällainen intentionaalisuus takaa todellisuudessa jonkinlaisena tunnetun objektin läsnäolon ja välttää kantilaiset aistimuksen ja ajattelun muodollisuudet, jotka toimivat olemassaolevan korvikkeina tiedon kehittelyssä. Subjekti-objekti-dikotomia, jonka hiatus edellyttää hyppyä minästä toiseen, korvataan siinä subjektiviteetti-objektiviteetti -parilla, jonka yhdistää sisältäpäin intentionaalisuus.
Substanssi ja sielu. Antiikin ja keskiajan ajattelijat hyväksyivät suurimmaksi osaksi sen mahdollisuuden, että ihmismieli voi käsittää maailmankaikkeuden sisäisiä periaatteita tai transfenomenaalisia tekijöitä. Kuitenkin myöhäiskeskiajalla, kuten william of ockhamissa ja nicholas of autrecourtissa, esitettiin teorioita, jotka kyseenalaistivat ihmismielen kyvyn käsittää universaaleja, perimmäistä substanssia ja sielun kaltaisia sisäisiä periaatteita. Substanssin käsitteen historia R. descartesista D. humeen osoittaa jälleen käsitteen hidasta hajoamista ja sen pätevyyden kyseenalaistamista. Kantin myötä teoreettinen tieto mistä tahansa kohteesta, jota ei voida todentaa aistihavainnoin, tulee mahdottomaksi. Kriittistä ongelmaa, joka koskee mahdollisuutta tuntea asia sinänsä tai sen taustalla olevat periaatteet, ovat korostaneet loogisen positivismin ja kielellisen analyysin kannattajien skeptiset kannanotot.
Jumala. Voiko mieli ylittää itsensä tietääkseen jotain, joka on sekä aineellisen todellisuuden maailman että itsensä ulkopuolella, nimittäin Jumalan? Jälleen kerran intentionaalisuuden ja itsereflektion teoriat pyrkivät varmistamaan tiedon objektiivisuuden ja ulottamaan sen pätevyyden pidemmälle aineettoman maailmaan. Platonin ja Aristoteleen ehdottamaa ja keskiaikaisten kristittyjen ajattelijoiden löytökelpoiseksi vahvistamaa Jumalaa on kuitenkin vähitellen alettu pitää saavuttamattomissa olevana. Myöhempien ajattelijoiden väittämiä syitä ovat muun muassa se, että tällainen olento olisi merkityksetön ajatuksen kohteena tai merkityksetön maailmankaikkeuden selittäjänä tai yksinkertaisesti ristiriitainen. Myöskään tarvetta vedota Jumalaan maailman selittämiseksi tai oikeuttamiseksi ei enää tunnu olevan. Perusvalinnasta on tullut valinta Jumalan ja minän välillä: Jumalan olemassaolo näyttää joidenkin mielestä merkitsevän minän vieraantumista ja vähättelyä. Niinpä agnostilaisuus ja ateismi ovat kehittyneet nykyaikaisina transsendenssin hylkäämisinä.
Toisaalta uskonnollisen ja filosofisen transsendentalismin monissa muodoissa vahvistetaan transsendenttisen Jumalan olemassaolo, vaikkakin Jumalan tuntemismahdollisuudet vaihtelevat suuresti. Jotkut, jotka pitävät Jumalaa tunnettavana vain negaation kautta, ovat sitä mieltä, että Jumalasta ei voida tietää mitään positiivista; toiset, jotka pitävät Jumalaa tunnettavana analogian ja kausaalisuuden kautta, ovat sitä mieltä, että Jumala on tunnettavissa ihanteena, jota kohti ihmisen on pyrittävä; taas toiset, jotka pitävät inhimillistä tietämystä pelkkänä osallisuutena Jumalan tietämyksestä, ovat sitä mieltä, että riittävä ymmärrys Jumalasta on saavutettavissa inhimillisten oivallusten kehittymisen kautta; ja lopuksi jotkut, jotka epätoivoisina eivät voi saavuttaa Jumalaa järjen välityksellä, etsivät polkua transsendenttisen Jumalan luokse sydämen ja inhimillisten tunteiden kautta.
Pyhän Tuomaksen ”viisi tietä” toimivat perustana Jumalan tuntemuksen kehittämiselle kausaalisuuden, remootion ja ylivertaisuuden kautta sekä attribuution, osallistumisen ja suhteellisuuden analogian avulla. Nykyiset personalistiset ja eksistentialistiset filosofit, jotka välttelevät kausaalisuuden aiheuttamia ongelmia ja aloittavat filosofointinsa asioista ja objekteista, pyrkivät kehittämään todisteita Jumalan olemassaolosta henkilöön ja tietoisuuteen kohdistuvan pohdinnan kautta. Kun modernien filosofien mielestä ajatusta transsendentista Jumalasta ei voitu hyväksyä, monien nykyajattelijoiden mielestä transsendentin Jumalan vahvistamista pidetään jälleen mielekkäänä ja oikeutettuna. Aikaisempien filosofien ontologinen Jumala pyrkii kuitenkin väistymään elävän Jumalan tieltä raamatullisen ajattelun perinteessä. M. Heideggerin ja K. Jaspersin fenomenologisten tutkimusten myötä on taas nähtävissä uusi lähestymistapa transsendenttiin, vaikka se ei olekaan varsinaisesti teistinen (ks. eksistentialismi, 2, 5). Jonkin verran samankaltaista on personalismin piirissä tehty pyrkimys löytää uusien menetelmien avulla ja erilaisin painotuksin uudelleen persoonallinen Jumala, joka on todella transsendenttinen.
Vrt. myös: liike, ensimmäinen syy; transsendentaalinen (kanttilainen); transsendentalismi; transsendentaalit.
Bibliografia: s. foulquiÉ ja r. saint-jean, Dictionnaire de la langue philosophique (Paris 1962) 731-734. d. mackenzie, Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. j. hastings, 13 v. (Edinburgh 1908-27) 12:419-425. a. carlini, Enciclopedia filosofica, 4 v. (Venetsia-Rooma 1957) 4:1289-94. g. giannini, ibid. 1297-1306. h. blumenberg, Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 7 v. (3d ed. Tübingen 1957-65) 6:989-997. a. dondeyne, Contemporary European Thought and Christian Faith, tr. e. mcmullin ja j. byrnheim (Pittsburgh 1958; repr. 1963). h. spiegelberg, The Phenomenological Movement, 2 v. (Haag 1960). a. banfi, Immanenza et trascendenza come antinomia filosofica (Alessandria 1924). g. bontadini, ”Critica dell antinomia di trascendenza e di immanenza,” Giornale critico filosofia italiana 10 (1929) 226-236. p. thÉvanez, ”La notion de transcendance vers l’intérieur”, teoksessa L’Homme et sa raison, 2 v. (Neuchâtel 1956) 1:29-55.