Taikamme suurin tieteellinen haaste on luultavasti sen selittäminen, miten jokin niinkin monimutkainen asia kuin tietoisuus voi syntyä harmaasta, hyytelömäisestä kudoskyhmystä päässä. Aivot ovat poikkeuksellisen monimutkainen elin, joka koostuu lähes sadasta miljardista solusta, niin sanotuista neuroneista, joista kukin on yhteydessä 10 000 muuhun soluun, jolloin syntyy noin kymmenen biljoonaa hermoyhteyttä.

Olemme edistyneet huomattavasti aivotoiminnan ymmärtämisessä ja siinä, miten se vaikuttaa ihmisen käyttäytymiseen. Mutta kukaan ei ole toistaiseksi onnistunut selittämään, miten tämä kaikki johtaa tunteisiin, emootioihin ja kokemuksiin. Miten neuronien väliset sähköiset ja kemialliset signaalit johtavat kivun tunteeseen tai punaisen värin kokemiseen?

Yhä useammat epäilevät, että perinteiset tieteelliset menetelmät eivät koskaan pysty vastaamaan näihin kysymyksiin. Onneksi on olemassa vaihtoehtoinen lähestymistapa, joka saattaa lopulta pystyä ratkaisemaan mysteerin.

Lähes koko 1900-luvun ajan tietoisuuden salaperäisen sisäisen maailman tutkiminen oli suuri tabu – sitä ei pidetty ”vakavasti otettavaan tieteeseen” sopivana aiheena. Asiat ovat muuttuneet paljon, ja nyt vallitsee laaja yksimielisyys siitä, että tietoisuuden ongelma on vakava tieteellinen kysymys. Monet tietoisuuden tutkijat kuitenkin aliarvioivat haasteen syvyyttä ja uskovat, että meidän on vain jatkettava aivojen fysikaalisten rakenteiden tutkimista selvittääksemme, miten ne tuottavat tietoisuutta.

Tietoisuuden ongelma on kuitenkin radikaalisti erilainen kuin mikään muu tieteellinen ongelma. Yksi syy on se, että tietoisuus on havaitsematta. Et voi katsoa jonkun pään sisään ja nähdä hänen tunteitaan ja kokemuksiaan. Jos lähtisimme vain siitä, mitä voimme havaita kolmannen persoonan näkökulmasta, meillä ei olisi mitään perusteita postuloida tietoisuutta lainkaan.

Tietysti tiedemiehet ovat tottuneet käsittelemään havaitsemattomia asioita. Esimerkiksi elektronit ovat liian pieniä, jotta niitä voisi nähdä. Mutta tiedemiehet postuloivat havaitsemattomia entiteettejä selittääkseen havaitsemiamme asioita, kuten salamoita tai höyrynjälkiä pilvikammioissa. Mutta tietoisuuden ainutlaatuisessa tapauksessa selitettävää asiaa ei voida havaita. Tiedämme, että tietoisuus ei ole olemassa kokeiden avulla vaan välittömän tietoisuutemme kautta tunteistamme ja kokemuksistamme.

Miten siis tiede voi koskaan selittää sitä? Kun olemme tekemisissä havaintoaineiston kanssa, voimme tehdä kokeita testataksemme, vastaako havaintomme sitä, mitä teoria ennustaa. Mutta kun olemme tekemisissä tietoisuuden havainnoimattoman datan kanssa, tämä metodologia pettää. Parasta, mitä tutkijat pystyvät tekemään, on korreloida havaitsemattomat kokemukset havaittavien prosessien kanssa skannaamalla ihmisten aivoja ja tukeutumalla heidän kertomuksiinsa yksityisistä tietoisista kokemuksistaan.

Tällä menetelmällä voimme esimerkiksi todeta, että näkymätön nälän tunne korreloi aivojen hypotalamuksen näkyvän toiminnan kanssa. Mutta tällaisten korrelaatioiden kasaantuminen ei merkitse tietoisuusteoriaa. Viime kädessä haluamme selittää, miksi tietoiset kokemukset korreloivat aivotoiminnan kanssa. Miksi tällainen toiminta hypotalamuksessa liittyy nälän tunteeseen?

Itse asiassa meidän ei pitäisi olla yllättyneitä siitä, että tavanomainen tieteellinen menetelmämme kamppailee tietoisuuden kanssa. Kuten tutkin uudessa kirjassani Galileon erehdys: Foundations for a New Science of Consciousness, moderni tiede suunniteltiin nimenomaisesti sulkemaan pois tietoisuus.

Ennen ”modernin tieteen isää” Galileo Galileiä tiedemiehet uskoivat, että fyysinen maailma oli täynnä ominaisuuksia, kuten värejä ja hajuja. Galilei halusi kuitenkin puhtaasti kvantitatiivisen tieteen fysikaalisesta maailmasta, ja siksi hän esitti, että nämä ominaisuudet eivät oikeastaan ole fysikaalisessa maailmassa vaan tietoisuudessa, jonka hän määräsi olevan tieteen alueen ulkopuolella.

Tämä maailmankatsomus muodostaa tieteen taustan tähän päivään asti. Ja niin kauan kuin työskentelemme sen puitteissa, paras, mitä voimme tehdä, on luoda korrelaatioita kvantitatiivisten aivoprosessien, joita voimme nähdä, ja kvalitatiivisten kokemusten, joita emme voi nähdä, välille, eikä meillä ole mitään keinoa selittää, miksi ne kuuluvat yhteen.

Mieli on materiaa

Uskon, että on olemassa keino edetä eteenpäin, lähestymistapa, joka juontaa juurensa filosofi Bertrand Russellin ja luonnontieteilijä Arthur Eddingtonin työhön, jota he tekivät 1920-luvulla. Heidän lähtökohtansa oli, että fysiikka ei oikeastaan kerro meille, mitä materia on.

Tämä saattaa tuntua oudolta, mutta käy ilmi, että fysiikka rajoittuu kertomaan meille aineen käyttäytymisestä. Aineella on esimerkiksi massa ja varaus, ominaisuudet, jotka kuvaavat täysin käyttäytymistä – vetovoimaa, hylkimistä ja kiihtyvyyden vastustamista. Fysiikka ei kerro meille mitään siitä, mitä filosofit kutsuvat mielellään ”aineen luontaiseksi luonteeksi”, siitä, millainen aine on itsessään.

Tulee siis ilmi, että tieteellisessä maailmankuvassamme on valtava aukko – fysiikka jättää meidät täysin pimentoon siitä, mitä materia todella on. Russellin ja Eddingtonin ehdotus oli täyttää tuo aukko tietoisuudella.

Tuloksena on eräänlainen ”panpsykismi” – ikivanha näkemys, jonka mukaan tietoisuus on fysikaalisen maailman perustavanlaatuinen ja kaikkialla läsnä oleva piirre. Mutta panpsykismin ”uudesta aallosta” puuttuvat näkemyksen aiempien muotojen mystiset konnotaatiot. On vain materiaa – ei mitään henkistä tai yliluonnollista – mutta materiaa voidaan kuvata kahdesta näkökulmasta. Fysikaalinen tiede kuvaa ainetta ”ulkoa päin”, sen käyttäytymisen kannalta, mutta ”sisältä päin” aine muodostuu tietoisuuden muodoista.

Tämä tarkoittaa, että mieli on materiaa ja että jopa alkeishiukkasilla on uskomattoman perustavanlaatuisia tietoisuuden muotoja. Ennen kuin kirjoitat tuon pois, mieti tätä. Tietoisuus voi vaihdella monimutkaisuudessaan. Meillä on hyvä syy uskoa, että hevosen tietoiset kokemukset ovat paljon vähemmän monimutkaisia kuin ihmisen, ja että jäniksen tietoiset kokemukset ovat vähemmän kehittyneitä kuin hevosen. Eliöiden muuttuessa yksinkertaisemmiksi voi olla piste, jossa tietoisuus yhtäkkiä sammuu – mutta on myös mahdollista, että se vain hiipuu, mutta ei koskaan katoa kokonaan, mikä tarkoittaa, että jopa elektronissa on pieni osa tietoisuutta.

Panpsykismi tarjoaa meille yksinkertaisen ja tyylikkään tavan integroida tietoisuus tieteelliseen maailmankuvaamme. Tarkkaan ottaen sitä ei voi testata; tietoisuuden havaitsemattomasta luonteesta seuraa, että mikä tahansa tietoisuusteoria, joka menee pelkkiä korrelaatioita pidemmälle, ei ole tarkkaan ottaen testattavissa. Uskon kuitenkin, että se voidaan perustella eräänlaisella johtopäätöksellä parhaaseen selitykseen: panpsykismi on yksinkertaisin teoria siitä, miten tietoisuus sopii tieteelliseen tarinaan.

Vaikka nykyinen tieteellinen lähestymistapamme ei tarjoa lainkaan teoriaa – vain korrelaatioita – perinteinen vaihtoehto, jossa väitetään, että tietoisuus on sielussa, johtaa tuhlailevaan luontokuvaan, jossa mieli ja ruumis ovat erillisiä. Panpsykismi välttää nämä molemmat ääripäät, ja siksi jotkut johtavista neurotieteilijöistämme omaksuvat sen nyt parhaana kehyksenä tietoisuustieteen rakentamiselle.

Olen optimistinen sen suhteen, että jonain päivänä meillä on tiede tietoisuudesta, mutta se ei tule olemaan tiedettä sellaisena kuin tunnemme sen nykyään. Ei muuta kuin vallankumousta tarvitaan, ja se on jo matkalla.