Hmong-shamanismiEdit

Hmongit, Kiinan muinaisena kansana, jolla on 5000-vuotinen historia, ylläpitävät ja harjoittavat edelleen shamanismin muotoaan, joka tunnetaan nimellä Ua Neeb. Hmong-shamaanina oleminen on kutsumus; heidän päätehtävänsä on tuoda harmoniaa yksilölle, hänen perheelleen ja yhteisölleen ympäristössään suorittamalla rituaaleja, yleensä transsissa.

Eläinten uhraaminen on ollut osa hmong-shamaanikäytäntöä viimeisten 5 000 vuoden ajan. Toisin kuin monet länsimaalaiset uskovat, hmongien käytäntö käyttää eläimiä shamaaniharjoituksissa suoritetaan suurella kunnioituksella. Vietnamin sodan jälkeen yli 200 000 hmongia asutettiin uudelleen Yhdysvaltoihin, ja shamanismi on edelleen osa hmongien kulttuuria. Kulttuurin ja lain yhteentörmäyksen vuoksi professori Alison Dundes Renteln, Etelä-Kalifornian yliopiston valtio-opin professori ja The Cultural Defense -kirjan kirjoittaja, joka tarkastelee tällaisten tapausten vaikutusta Yhdysvaltain tuomioistuimiin, sanoi kerran: ”Sanomme, että yhteiskuntana toivotamme monimuotoisuuden tervetulleeksi ja itse asiassa hyväksymme sen …”. Käytännössä se ei ole niin helppoa.”

Hmongit uskovat, että kaikilla asioilla maapallolla on sielu (tai useita sieluja), ja näitä sieluja kohdellaan tasavertaisina ja niitä voidaan pitää keskenään vaihdettavina. Kun ihminen on sairas sen vuoksi, että hänen sielunsa on kadonnut tai villin hengen vangitsema, on pyydettävä ja saatava lupa kyseiseltä eläimeltä, olipa se sitten kana, sika, koira, vuohi tai mikä tahansa muu tarvittava eläin, käyttää sen sielua vaihtoon sairastuneen ihmisen sielun kanssa 12 kuukauden ajan. Tämän ajanjakson lopussa, hmongien uudenvuoden aikaan, shamaani suorittaa erityisen rituaalin vapauttaakseen kyseisen eläimen sielun ja lähettäessään sen tuonpuoleiseen maailmaan. Osana palvelustaan ihmiskunnalle eläimen sielu lähetetään uudelleensyntymään korkeampaan eläinmuotoon tai jopa jumalan perheen jäseneksi (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) elämään ylellistä elämää ilman eläimen kärsimyksiä. Näin ollen se, että eläintä pyydetään suorittamaan tämä velvollisuus (mikä länsimaissa tunnetaan nimellä ”eläinuhri”), on yksi suurimmista kunnianosoituksista kyseiselle eläimelle, jotta se voi palvella ihmiskuntaa. Kaakkois-Guizhoun hmongit peittävät kukon punaisella kankaalla ja nostavat sen sitten ylös palvomaan ja uhraamaan taivaalle ja maalle ennen pyhää kukkotaistelua. Vuonna 2010 käydyssä oikeudenkäynnissä Sheboygan Wisconsinin hmongia vastaan, jota syytettiin kukkotappelun järjestämisestä, todettiin, että kukkoja ”pidettiin sekä ruokaa että uskonnollisia tarkoituksia varten”, ja tapausta seurasi vapauttava tuomio.

Hengellisen ulottuvuuden lisäksi hmong-shamaanit pyrkivät hoitamaan monia ruumiillisia sairauksia pyhien sanojen tekstin (khawv koob) avulla.

JapaniEditioitu

Shamanismi on osa alkuperäisväestön Ainu-uskontoa ja Japanin shinto-uskontoa, vaikka shinto-uskonto eroaa siitä siten, että se on maatalousyhteiskunnan shamanismia. Varhaiskeskiajalta lähtien shintolaisuus on saanut vaikutteita ja synkretisoitunut buddhalaisuuden ja muiden mannermaisen Itä-Aasian kulttuurin elementtien kanssa. Kirja ”Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods”, jonka on kirjoittanut Percival Lowell, syventyy tarkemmin japanilaisen shamanismin eli shintolaisuuden tutkimiseen. Kirja Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto paljastaa japanilaisten uskomusten erikoisia puolia.

KoreaEdit

Shamanismia harjoitetaan edelleen Pohjois- ja Etelä-Koreassa. Etelässä shamaaninaiset tunnetaan nimellä mudangit, kun taas miespuolisia shamaaneja kutsutaan nimellä baksoo mudangit. Henkilöstä voi tulla shamaani perinnöllisen arvonimen tai luonnollisen kyvyn kautta. Shamaaneja kuullaan nyky-yhteiskunnassa taloudellisissa ja avioliittopäätöksissä.

MalesiaEdit

Sabahin Bobohizan, noin 1921.

Shamanismia harjoitettiin myös Malaijin niemimaan malaijiyhteisön ja Sabahin ja Sarawakin alkuperäiskansojen keskuudessa. Maassa shamanismia harjoittavia ihmisiä kutsutaan niemimaalla yleisesti bomohiksi tai pawangiksi. Sabahissa bobohizan on tärkein shamaani kadazan-dusun-alkuperäisyhteisön keskuudessa.

MongoliaEdit

mongolialainen shamaani suorittamassa rituaaleja, 3. maaliskuuta 2019. Khovsogol-järvenpalvonnassa ”Sininen helmi” -tapahtuman aikana Mongoliassa

Mongolialaisissa klassikoissa, kuten Mongolien salainen historia -teoksessa, kerrotaan yksityiskohtaisesti mies- ja naispuolisista shamaaneista, jotka toimivat manaajina, parantajina, sateentekijöinä, oneiromanttina, ennustajina ja virkamiehinä. Shamaanikäytännöt jatkuvat mongolien nykykulttuurissa.

Henkinen hierarkia klaanipohjaisessa mongoliyhteiskunnassa oli monimutkainen. Korkeimpaan ryhmään kuuluivat 99 tngriä (joista 55 hyväntahtoista eli ”valkoista” ja 44 pelottavaa eli ”mustaa”), 77 natigaia eli ”maa-äitiä”, muiden ohella. Vain johtajat ja suuret shamaanit kutsuivat tngriä, ja ne olivat yhteisiä kaikille klaaneille. Näiden jälkeen hallitsi kolme esi-isien henkien ryhmää. ”Lordi-henget” olivat klaanijohtajien sieluja, joiden puoleen kuka tahansa klaanin jäsen saattoi kääntyä fyysisen tai hengellisen avun saamiseksi. ”Suojelijahenkiin” kuuluivat suurten shamaanien (ĵigari) ja shamaanittarien (abĵiya) sielut. ”Suojelija-henget” koostuivat pienempien shamaanien (böge) ja shamaanittarien (idugan) sieluista, ja ne liitettiin tiettyyn paikkaan (mukaan lukien vuoret, joet jne.) klaanin alueella.

1990-luvulla luotiin eräänlainen mongolialainen uusshamanismi, joka on antanut modernimman lähestymistavan shamanismille. Mongoliassa ja Venäjällä asuvien burjattien mongolien keskuudessa shamaanien lisääntyminen vuodesta 1990 lähtien on keskeinen osa laajempaa taistelua, jossa burjatit pyrkivät palauttamaan historialliset ja geneettiset juurensa, kuten Japanissa sijaitsevan Shigan prefektuurin yliopiston antropologi Ippei Shimamura on laajasti dokumentoinut. Jotkut mongolialaiset shamaanit tekevät nykyään ammatistaan liiketoimintaa, ja heillä on jopa toimistoja suuremmissa kaupungeissa. Näissä yrityksissä shamaani johtaa yleensä organisaatiota ja tarjoaa palveluja, kuten parantamista, ennustamista ja kaikenlaisten ongelmien ratkaisemista. Vaikka alkuperäinen innostus mongolien shamanismin elvyttämiseen kommunismin ja 1990-luvun jälkeisenä aikana johti avoimuuteen kaikille kiinnostuneille vierailijoille, tilanne on muuttunut niiden mongolien keskuudessa, jotka pyrkivät suojelemaan käytäntöjensä keskeistä etnistä tai kansallista perustaa. Viime vuosina monet mongolien shamaanien yhdistykset ovat tulleet varovaisiksi länsimaisten ”ydin”- tai ”uus”- tai ”New Age”-shamaanien suhteen ja rajoittaneet pääsyä vain mongoleille ja länsimaisille tutkijoille

FilippiinitEdit

Babaylanit (myös balian tai katalonan, monien muiden alkuperäisväestön nimien ohella) olivat Filippiinien saarten eri etnisten ryhmien shamaaneja ennen siirtomaata. Nämä shamaanit olivat erikoistuneet luonnon rajattomien voimien valjastamiseen, ja he olivat lähes aina naisia tai naisellistettuja miehiä (asog tai bayok). Heillä uskottiin olevan henkioppaita, joiden avulla he saattoivat ottaa yhteyttä ja olla vuorovaikutuksessa henkien ja jumaluuksien (anito tai diwata) sekä henkimaailman kanssa. Heidän ensisijainen tehtävänsä oli toimia medioina pag-anito-séance-rituaaleissa. Babaylanilla oli myös erilaisia alatyyppejä, jotka olivat erikoistuneet parantamiseen ja yrttitaitoihin, ennustamiseen ja noituuteen.

Babaylanit olivat erittäin arvostettuja yhteisön jäseniä, jotka olivat samaa luokkaa kuin esikoloniaalinen aatelisluokka. Kun datu (valtakunnan päämies) on poissa, babaylan toimii valtakunnan väliaikaisena päämiehenä.

He olivat voimakkaita rituaalien asiantuntijoita, joilla oli kyky vaikuttaa säähän ja hyödyntää luonnon eri henkiä. Babaylaaneja pidettiin suuressa arvossa, koska he kykenivät kumoamaan pahan datuin tai hengen pimeän magian ja parantamaan sairaita tai haavoittuneita. Babaylanin voimiin kuului muun muassa sairaiden parantaminen, turvallisen raskauden ja synnytyksen varmistaminen sekä rituaalien johtaminen ja uhrilahjojen antaminen eri jumalille. Babaylanit olivat hyvin perehtyneitä yrttitieteeseen, ja he pystyivät luomaan lääkkeitä, vastalääkkeitä ja juomia erilaisista juurista ja siemenistä. He käyttivät näitä sairaiden hoitoon tai auttaakseen liittolaisdatua vihollisen kukistamisessa, joten babaylanit tunnettiin myös erikoistumisestaan lääketieteelliseen ja jumalalliseen taisteluun.

Heidän vaikutusvaltansa hiipui, kun suurin osa Filippiinien etnisistä ryhmistä käännytettiin vähitellen islamiin ja käännytettiin väkisin katolilaisuuteen. Espanjan keisarikunnan aikana babaylaaneja parjattiin ja syytettiin usein väärin perustein noidiksi ja ”paholaisen papeiksi”, ja espanjalainen papisto vainosi heitä ankarasti. Espanjalaiset polttivat kaiken, minkä he yhdistivät alkuperäiskansojen alkuperäisuskontoon (mukaan lukien dambanan kaltaiset pyhäköt), ja määräsivät jopa väkisin alkuperäiskansojen lapsia ulostamaan oman jumalansa epäjumalien päälle. Nykyaikaisessa filippiiniläisessä yhteiskunnassa heidän roolinsa ovat suurelta osin siirtyneet kansanparantajille, jotka ovat nykyään pääasiassa miehiä, kun taas joitakin heistä syytetään edelleen väärin perustein ”noidiksi”, mikä on espanjalaisen kolonialismin aikaansaannos. Alueilla, joilla ihmisiä ei ole käännytetty muslimeiksi tai kristityiksi, erityisesti alkuperäiskansojen esi-isien alueilla, shamaanit ja heidän kulttuuriset piirteensä ovat jatkaneet olemassaoloaan omissa yhteisöissään, vaikkakin nämä shamaanit ja heidän käytäntönsä ovat hitaasti vesittymässä kristillisten uskontojen toimesta, jotka jatkavat edelleen puuttumista heidän elämäntapoihinsa.

Siperia ja Pohjois-AasiaTiedostoja muokkaa

Ainu karhuuhri. Japanilainen käärömaalaus, noin 1870.

Shamaani Etelä-Siperiassa, 2014

Oroqenin shamaani, Pohjois-Kiina

Siperiaa pidetään shamanismin klassisena paikkana. Alueella asuu monia eri etnisiä ryhmiä, ja monet sen kansoista noudattavat shamanistisia käytäntöjä myös nykyaikana. Monet klassiset etnografiset lähteet ”shamanismista” on kirjattu Siperian kansojen keskuudessa.

Mantsun shamanismi on yksi niistä harvoista shamanistisista perinteistä, joilla oli virallinen asema nykyaikana, sillä siitä tuli yksi Kiinan Qing-dynastian keisarillisista kulteista (buddhalaisuuden, taolaisuuden ja perinteisen taivaanpalvonnan ohella). Maanpäällisen rauhallisuuden palatsi, yksi Pekingin Kielletyn kaupungin tärkeimmistä saleista, oli osittain omistettu shamanistisille rituaaleille. Rituaaliasetelma on säilynyt paikoillaan vielä nykyäänkin.

Siperian tšuktšikansojen keskuudessa shamaani tulkitaan henkilöksi, jonka on riivannut henki, joka vaatii jotakuta ottamaan shamaanin roolin heidän kansansa puolesta. Burjattien keskuudessa on käytössä rituaali nimeltä shanar, jossa toinen, jo vakiintunut shamaani vihkii ehdokkaan shamaaniksi.

Monien samojedikansojen keskuudessa shamanismi oli elävä perinne myös nykyaikana, erityisesti eristyneenä elävien ryhmien keskuudessa, viime aikoihin saakka (nganasanit). Viimeisen merkittävän nganasanin shamaanin istunnot voitiin tallentaa filmille 1970-luvulla.

Kun Kiinan kansantasavalta muodostettiin vuonna 1949 ja raja Venäjän Siperian kanssa sinetöitiin virallisesti, monet shamanismia harjoittavat nomadiset tungurilaisryhmät (mukaan lukien evenkit) eristettiin Mantšuriaan ja Sisä-Mongoliaan. Orokenien viimeinen shamaani Chuonnasuan (Meng Jinfu) kuoli lokakuussa 2000.

Monissa muissa tapauksissa shamanismi oli taantumassa jo 1900-luvun alussa, esimerkiksi romanien keskuudessa.

Keski-AasiaEdit

Maantieteelliset vaikutukset Keski-Aasian shamanismiinEdit

Geografiset tekijät vaikuttavat voimakkaasti Keski-Aasian uskonnon, myyttien, rituaalien ja eeposten luonteeseen ja kehitykseen. Kun muualla maailmassa uskonnollisia rituaaleja käytetään ensisijaisesti edistämään maatalouden vaurautta, täällä niitä käytettiin varmistamaan menestys metsästyksessä ja karjan kasvatuksessa. Eläimet ovat yksi Keski-Aasian alkuperäiskansojen uskonnon tärkeimmistä elementeistä, koska niillä on tärkeä rooli sekä arojen nomadisivilisaatioiden että maanviljelyyn soveltumattomalla maalla asuvien istuvien väestöjen selviytymisessä. Shamaanit käyttivät eläinten nahkoja ja höyheniä ja muuttuivat eläimiksi henkisten matkojen aikana. Lisäksi eläimet toimivat ihmisten oppaina, pelastajina, esi-isinä, toteemeina ja uhriuhreina. Luontouskontona shamanismi kaikkialla Keski-Aasiassa kunnioitti erityisesti taivaan, maan ja veden välisiä suhteita ja uskoi puiden ja vuorten mystiseen merkitykseen. Keski-Aasian shamanismi korostaa myös voimakkaasti kesän ja talven välistä vastakkainasettelua, joka vastaa alueella vallitsevia suuria lämpötilaeroja. Äärimmäisten lämpötilojen aiheuttamat ankarat olosuhteet ja köyhyys ajoivat Keski-Aasian nomadit kautta historian tavoittelemaan militaristisia päämääriä istuvia naapureitaan vastaan. Tämä sotilaallinen tausta näkyy hevosten ja sotureiden kunnioituksena monissa alkuperäisväestön uskonnoissa.

Yhteiset käytännöt ja uskomuksetEdit

Keski-Aasian shamaanit toimivat pyhinä välittäjinä ihmisten ja henkimaailman välillä. Tässä roolissa he ottivat hoitaakseen sellaisia tehtäviä kuin parantaminen, ennustaminen, esi-isiin vetoaminen, elementtien manipulointi, eksyneiden sielujen johtaminen ja julkisten uskonnollisten rituaalien toimittaminen. Shamanistinen seanssi oli julkinen esitys shamaanin matkasta henkimaailmaan, ja siihen liittyi yleensä voimakkaita transseja, rummutusta, tanssia, laulua, taidokkaita pukuja, fyysisen voiman ihmeellisiä osoituksia ja yleisön osallistumista. Näiden séansien tavoitteet vaihtelivat sairaan potilaan kadonneen sielun löytämisestä ja tulevaisuuden ennustamisesta sään hallintaan ja kadonneen henkilön tai esineen löytämiseen. Näppärätemput, vatsastapuhuminen ja hypnoosi olivat yleisiä näissä rituaaleissa, mutta ne eivät selittäneet shamaanien tekemiä vaikuttavampia temppuja ja todellisia parannuksia.

Shamanit esiintyvät ”ekstaasin tilassa”, joka on tarkoituksellisesti aikaansaatu tahdonvoimalla. Tämän muuttuneen tajunnantilan saavuttaminen vaati suurta henkistä ponnistelua, keskittymistä ja tiukkaa itsekuria. Henkiseen ja fyysiseen valmistautumiseen kuuluivat pitkät hiljaisen meditaation jaksot, paastoaminen ja tupakointi. Tässä tilassa taitavat shamaanit käyttävät kykyjä, joita ihmiskeho ei pysty saavuttamaan tavallisessa tilassa. Ekstaasissa olevat shamaanit osoittivat epätavallista fyysistä voimaa, kykyä kestää äärimmäisiä lämpötiloja, kykyä pistää ja leikata ilman kipua ja aistielinten lisääntynyttä vastaanottokykyä. Shamaanit käyttivät päihdyttäviä aineita ja hallusinogeeneja, erityisesti mukhomor-sieniä ja alkoholia, keinona nopeuttaa ekstaasin saavuttamista.

Tulen avulla tapahtuva puhdistautuminen on tärkeä osa shamaaniperinnettä, joka juontaa juurensa jo 6. vuosisadalta. Kuolleisiin liittyvät ihmiset ja asiat oli puhdistettava kulkemalla tulen välissä. Nämä puhdistukset olivat monimutkaisia manauksia, kun taas toisissa yksinkertaisesti käveltiin kirjaimellisesti kahden tulen välissä shamaanin siunatessa ne. Kirjallisuudessa ja käytännössä shamaanit olivat myös vastuussa siitä, että säähän voitiin vaikuttaa erityisten kivien avulla. Näiden kivien avulla suoritettiin rituaaleja sateen houkuttelemiseksi tai lumen, kylmyyden tai tuulen torjumiseksi. Tätä ”sadekiveä” käytettiin moniin tilaisuuksiin, kuten kuivuuden lopettamiseen sekä raekuurojen tuottamiseen sodankäynnin keinona.Huolimatta erityyppisten shamaanien ja erityisten perinteiden välisistä eroista, koko alueella vallitsee yhtenäisyys, joka ilmenee shamaanien henkilökohtaisissa uskomuksissa, tavoitteissa, rituaaleissa, symboleissa ja ulkonäössä.

Shamaanirituaalit taiteellisena esityksenäMuutos

Shamaaniseremonia on sekä uskonnollinen seremonia että taiteellinen esitys. Dramaattisilla näytöksillä ei pyritä herättämään huomiota tai luomaan spektaakkelia, vaan johdattamaan heimoa juhlalliseen rituaaliseen prosessiin. Esitykset koostuvat neljästä elementistä: tanssista, musiikista, runoudesta ja dramaattisesta tai mimeettisestä toiminnasta. Näiden elementtien käytön tarkoituksena on ilmaista muulle heimolle mystinen yhteys luontoon ja henkiin. Todellinen shamaani voi tehdä matkan henkimaailmaan milloin tahansa ja missä tahansa, mutta shamaaniseremoniat tarjoavat muulle heimolle mahdollisuuden osallistua tähän uskonnolliseen kokemukseen. Shamaani muuttaa ääntään mimeettisesti edustamaan eri henkilöitä, jumalia ja eläimiä, kun taas hänen musiikkinsa ja tanssinsa muuttuvat osoittaakseen hänen edistymistään henkimaailmassa ja hänen erilaisia henkisiä vuorovaikutussuhteitaan. Monet shamaanit harrastavat vatsastapuhumista ja hyödyntävät kykyään jäljitellä tarkasti eläinten, luonnon, ihmisten ja muiden ääniä antaakseen yleisölle matkan tunnelman. Kauniita tansseja sekä laulujen ja runojen lausuntaa käytetään tekemään shamaanin henkisistä seikkailuista elävää todellisuutta hänen yleisölleen.

Puku ja asusteetEdit

Shamaanin asu vaihtelee alueittain, mutta hänen tärkeimmät asusteensa ovat takki, lippis ja tamburiini tai rumpu. Eläimeksi muuttuminen on tärkeä osa shamaanirituaalien aikana tehtävää matkaa henkimaailmaan, joten takki on usein koristeltu lintujen höyhenillä ja eläinten kuvauksilla, värillisillä nenäliinoilla, kelloilla ja metallikoristeilla. Lakki on yleensä tehty linnun nahasta, johon on kiinnitetty höyhenet ja joskus myös pää.

Rumpu tai tamburiini on olennainen väline, jonka avulla shamaani voi kommunikoida henkien kanssa ja jonka avulla hän voi saavuttaa muuttuneita tajunnantiloja matkallaan. Rumpu, joka edustaa maailmankaikkeutta epiteelinä, on usein jaettu yhtä suuriin puolikkaisiin, jotka edustavat maata ja alempia maailmoja. Rumpuun lisätään symboleja ja luonnonesineitä, jotka edustavat luonnonvoimia ja taivaankappaleita.

Tsaari- ja Neuvosto-Venäjä Muokkaa

Neuvostoliiton Keski-Aasiassa neuvostohallitus vainosi ja tuomitsi shamaanit vilpillisen lääketieteen harjoittajina ja vanhentuneiden uskonnollisten uskomusten ylläpitäjinä uudella tieteen ja logiikan aikakaudella. Lokakuun sosialistisen vallankumouksen jälkeen tapahtuneet radikaalit muutokset johtivat shamaanien toiminnan jyrkkään vähenemiseen. Shamaanit olivat tärkeä osa keskiaasialaisten perinteistä kulttuuria, ja koska heillä oli tärkeä asema yhteiskunnassa, neuvostoliittolaiset järjestöt ja kampanjat kohdistuivat shamaaneihin yrittäessään hävittää perinteisiä vaikutteita alkuperäiskansojen elämästä. Tsaari- ja neuvostohallinnon harjoittaman vainon ohella kristinuskon ja islamin leviäminen vaikutti osaltaan alkuperäiskansojen uskon hajoamiseen koko Keski-Aasiassa. Köyhyys, poliittinen epävakaus ja ulkomainen vaikutus haittaavat myös uskontoa, joka tarvitsee kukoistukseensa julkisuutta ja holhousta. 1980-luvulle tultaessa neuvostovirkamiehet ja -lääkärit olivat diskreditoineet useimmat shamaanit kansansa silmissä.

VietnamEdit

Lên đồng pagodissa Vietnamissa. Cô đồng (shamaani) vaihtaa 12 kertaa vaatteita lên đồng -session aikana, mikä tarkoittaa, että hän vaihtaa 12 kertaa hahmoa sisällä.

Vietnamissa shamaanit suorittavat rituaaleja monissa enemmistö- ja vähemmistöväestön uskonnollisissa perinteissä, jotka sekoittuvat keskenään. Heidän rituaaleissaan musiikki, tanssi, erityiset vaatteet ja uhrilahjat ovat osa esitystä, joka ympäröi henkien matkaa.

Shamanismi on osa vietnamilaista tín ngưỡng thờ Mẫu -uskontoa (äitijumalatarten palvonta). Vietnamissa tätä rituaalikäytäntöä kutsutaan nimellä lên đồng tai tunnetaan myös nimellä hầu bóng tai hầu đồng, istuntoihin liittyy taiteellisia elementtejä, kuten musiikkia, laulua, tanssia ja pukujen käyttöä.

Hát chầu văn, joka on Pohjois-Vietnamin perinteinen kansantaide, joka liittyy tín ngưỡng thờ Mẫuun ja shamanismiin. Tyylilaji on kuuluisa siitä, että sitä käytetään rituaaleissa jumaluusmeedioihin. Chầu văn palvelee kahta tarkoitusta: auttaa hypnotisoimaan meedio jumaluuksien vastaanottamista varten ja säestää meedion toimintaa sopivalla musiikilla.

Muut aasialaiset perinteetEdit

”Jhakri” on yleinen nimi, jota käytetään shamaaneista Sikkimissä (Intia) ja Nepalissa. Heitä esiintyy Limbu-, Sunuwar-, Rai-, Sherpa-, Kami-, Tamang-, Gurung- ja Lepcha-yhteisöissä. He ovat saaneet vaikutteita hindulaisuudesta, tiibetiläisestä buddhalaisuudesta, mun- ja bön-riiteistä.

Shamanismia harjoitetaan edelleen laajalti Ryukyu-saarilla (Okinawa, Japani), jossa shamaanit tunnetaan nimillä ”Noro” (kaikki naiset) ja ”Yuta”. Norot hoitavat yleensä julkisia tai yhteisöllisiä seremonioita, kun taas yutat keskittyvät siviili- ja yksityisasioihin. Shamanismia harjoitetaan myös muutamilla maaseutualueilla varsinaisessa Japanissa. Yleisesti uskotaan, että shinto-uskonto on seurausta shamanistisen perinteen muuttumisesta uskonnoksi.Harjoitusmuodot vaihtelevat jonkin verran useilla Ryukyu-saarilla, joten esimerkiksi Miyakossa on erillinen Miyakon shamanismi.