Santul Nerkar

Demokratia on epävakaa. Amerikkalaisessa keskustelussa on luonnollinen taipumus edistää nykyistä hallintojärjestelmää oikeudenmukaisimpana, turvallisimpana ja tehokkaimpana hallitusmuotona, mutta on olemassa todisteita siitä, että ”takapakkia” eli epäliberaalien elementtien nousua kukoistavassa demokratiassa valaisee selkeää ja nykyistä vaaraa nykyaikaisten hallintojärjestelmien rakenteelle. Perinteisessä dialektisessa teoksessaan ”Tasavalta” Platon tarkastelee viittä hallitusmuotoa ja esittää väitteitä kunkin muodon ominaisuuksista. Erityisesti hän pitää demokratiaa epävakaana hallitusmuotona ja yhden askeleen päässä tyranniasta. Platon väittää, että demokratia syntyy tyytymättömyyden seurauksena oligarkiaan ja johtaa tyranniaan, kun täydellisen vapauden jano muuttuu itsevaltaiseksi hallinnoksi. Vaikka demokratiaa pidetään nykyään valistuneimpana hallintomuotona, Platon pitää demokratiaa poliittisessa rappiossa olevien yhteiskuntien väistämättömän tyranniaan vajoamisen toiseksi viimeisenä askeleena. Platon esittää voimakkaan ja johdonmukaisen väitteen, jonka mukaan demokratiat ovat alttiita ”enemmistön tyrannialle” ja kansankiihotuksen harjoittamalle hallinnalle. Platonin väite siitä, että demokratian ilmaantumista seuraa välttämättä tyrannian puhkeaminen, ei kuitenkaan ole yhtä vakuuttava, eikä se selitä, miksi demokratiat ovat kukoistaneet lähihistoriassa.

Jotta ymmärtäisimme paremmin Platonin demokratiakritiikkiä, on tärkeää hahmotella hänen sielun ja kaupungin välistä analogiaansa. Hän esittelee tämän rinnastuksen II kirjassa: ”…tutkikaamme ensin oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden luonnetta kaupungissa…”. Oikeudenmukaisin hallintomuoto, aristokratia, yhdistetään filosofi-kuninkaaseen, jolla on tarvittavat ominaisuudet hallita oikeudenmukaista yhteiskuntaa. Kaupungin ja sielun yhdistäminen on avainasemassa Platonin kunkin hallintomuodon parittelun ymmärtämisessä, joka ulottuu timokratiaa edustavasta kunniasta motivoituneesta miehestä, oligarkiaa edustavasta varallisuutta rakastavasta miehestä, demokratiaa edustavasta tarpeettomien mielihalujen ja vapauden hallitsemasta miehestä ja lopulta tyranniaa edustavasta täysin epäoikeudenmukaisten mielihalujen hallitsemasta miehestä.

Platonin mukaan aristokratia väistämättä väistyy alhaisemman hallintomuodon tieltä ihmisluonnon erehtyvyyden vuoksi. Yksi ryhmittymä on ”Rauta ja pronssi”, joita vetää puoleensa rikkauksien kartuttaminen. Toinen on ”Kulta ja hopea”, jotka yrittävät turhaan saada ”vastapuolen takaisin hyveeseen ja perittyyn järjestykseen”. Factionalismi edustaa siirtymistä timokratiaan, aristokratian ja oligarkian väliseen kompromissiin. Timokratia muistuttaa monin tavoin aiempaa aristokratiaa, mutta siinä on myös oligarkian piirteitä ”rikkauden ahneudessa” ja ”salaisessa kullan ja hopean himossa…”. Timokratia ja kunniaa rakastava sielu ilmentävät aristokratian jaloutta, mutta eivät pysty estämään sitä, että rikkauden himo voittaa järjestelmän ja kääntyy kohti täyttä oligarkiaa. Ja niin ”voiton ja kunnian rakastajista tulee lopulta rahan ja voiton rakastajia”. Suurimmasta hyvästä, joka aristokraattisen vallan aikana oli viisautta, on nyt tullut rikkauden tavoittelu oligarkkisen sielun varjolla. Oligarkia siirtyy sitten demokratiaan, kun varallisuuden kasautuminen harvojen käsiin kylvää tyytymättömyyttä laajenevassa kansalaisten alaluokassa. ”Monien” kuvataan ”vihaavan niitä, jotka ovat hankkineet omaisuutensa, ja juonittelevan heitä ja myös muita kansalaisia vastaan, he janoavat vallankumousta”. Platon kuvaa demokratian syntyä ”joko asevoimin tai terrorin avulla, joka pakottaa opposition vetäytymään”. Myöhemmin demokratian puolustamat ylivertaiset vapaudet palvelevat kaupungin vahingoittamista, sillä demokraattisen kaupungin ”sallivuus” mahdollistaa tyrannian ilmenemisen. Demokraattinen kaupunki, sanoo Platon, ”ei välitä mitään julkiseen elämään astuvan miehen aiemmasta käytöksestä. Hänen tarvitsee vain julistautua kansan ystäväksi, ja häntä kunnioitetaan.” Platon pitää demokratiaa vaarallisempana kuin oligarkiaa, koska vaikka näillä kahdella on samat vahingolliset piirteet, demokraattinen kaupunki ”on omaksunut anarkian”, ja ”drone-luokka” eli ihmisluokka, joka motivoi köyhiä rikkaita hallitsijoita vastaan, on hallitseva. Lopuksi tyranniaan vajoamista leimaa edellä mainitun demagogin tulo, joka hyötyy demokratian ”taipumuksesta korottaa ja ylistää yhtä miestä kansan suojelijaksi ja mestariksi.”

Platon kritisoi demokratiaa siitä, että demokratia ei aseta etusijalle viisautta ja tiedon etsimistä luontaisena hyvänä asiana, aivan kuten timokratia ja oligarkia. Sen sijaan demokratia kärsii edellä mainittujen järjestelmien puutteista sikäli, että se asettaa varallisuuden ja omaisuuden kartuttamisen etusijalle korkeimpana hyvänä. Vielä pahempaa on, että demokratia omaksuu täydellisen vapauden (jota Platon kutsuu ”anarkiaksi”), ja tarpeettomat ”mielihalut”, jotka syrjäyttävät hallitsijan velvollisuudet hyveellisestä hallinnosta, hallitsevat demokraattista sielua.

Viimeaikaiset poliittiset liikkeet esimerkiksi Yhdysvalloissa, Ranskassa ja Saksassa osoittavat, että Platonin kritiikki, joka kohdistuu demokratian taipumukseen kätkeä sisäänsä tyrannimaisia aineksia, on erityisen terävää. Yhdysvalloissa vuoden 2016 vaalien aikana tapahtuneet kulttuuriset jakolinjat heijastivat niitä, jotka Platon artikuloi merkkeinä tyranniaan vajoamisesta, ja demagogia oli voittajaehdokkaan suosikkitaktiikka. Voittaneen ehdokkaan tavoitteina näyttää myös olevan vaurauden kartuttaminen harvoille valituille, minkä Platon tuomitsee demokratian mahdollisuutena. Amerikkalaisen demokratian keskeinen periaate on, että kansa tekee äänestyksessään oikeudenmukaisimman valinnan, mutta nyt näyttää kuitenkin siltä, että Platonin huoli järjestelmän avoimista vapauksista oli aiheellinen.

Platonin väite siitä, että varallisuuden arvostus johtaa väistämättä tyranniaan, on kuitenkin ongelmallinen. Toisaalta se ei ota kantaa siihen, miksi Yhdysvallat ja monet muut demokratiat ympäri maailmaa ovat valinneet hyveellisiä johtajia. Laskeutumista tyranniaan ei ole tapahtunut huolimatta amerikkalaisen identiteetin ja kapitalismin kiistattomasta suhteesta. Platonin demokratiakuvaus ei selitä hyveellistä hallintoa eikä sitä, miksi yksilöt välttelevät tuottoisaa yksityiselämää julkista elämää vastaan. Ajatus siitä, että hyveellinen johtaminen on mahdollista vain aristokraattisen eliitin alaisuudessa, ei vastaa monia nykypäivän havaintoja. Lisäksi Platonin luonnehdinta demokratiasta kyvyttömänä hallitsemaan tarpeettomia mielihaluja jättää huomiotta poliittisten instituutioiden roolin vallan valvonnan ja tasapainottamisen tarjoajana. Platon arvostelee demokratiaa siitä, että se ei aseta vaatimuksia hallitsijoilleen, vaikka itse asiassa nykypäivän demokratioita hallitsevat perustuslait, jotka asettavat parametrit sille, kuka voi hallita. Jopa demagogin läsnä ollessa demokratia pysyy vakiintuneena.

Platon antaa myös hämärän luonnehdinnan siitä, miksi oikeudenmukaisen kaupungin on kehityttävä tyranniaksi. Hän vetoaa ”geometriseen lukuun (joka) päättää, milloin siittäminen on sopivaa ja milloin ei”, ja että tämän maagisen luvun erehtyminen johtaa huono-onnisiin hallitsijoihin. Jos kaupungin oikeudenmukainen luonne rakentuu käsitykselle maagisesta luvusta, niin miten se voi olla tehokkaampi oikeudenmukaisuuden tuottaja kuin tasa-arvon hallitsema yhteiskunta? Tämä herättää myös kysymyksiä filosofiakuninkaiden luonteesta, jotka valitsevat seuraajikseen virheellisiä yksilöitä.

Platonin demokratiakritiikki tarjoaa mielenkiintoisen näkemyksen nykyaikaisen hallinnon onnistumisista ja epäonnistumisista. Hänen varoitustensa opetukset demagogian mahdollisuudesta ja vaurauden tavoittelun vaaroista ovat ajankohtaisia kuin koskaan nykypäivän poliittisessa ilmapiirissä. On kuitenkin tärkeää tyrmätä osia Platonin demokratiakritiikistä; nimittäin hänen väitteensä tyrannian väistämättömyydestä ja demokraattisten johtajien hyveellisyyden puutteesta ovat epäystävällisiä, varsinkin kun otetaan huomioon nykyaikaisten demokratioiden ominaispiirteet.

Lähdeviitteet:

Platon, Richard W. Sterling ja William C. Scott. ”Kirja II.” Tasavalta. New York: Norton, 1996. 64. Print.

Platon, Richard W. Sterling ja William C. Scott. ”Kirja VII.” Tasavalta. New York: Norton, 1996. 235-261. Print.

Ibid., 238.

Ibid., 239.

Ibid., 242.

.