Nimi ”Paratiisi” on kreikkalaisen sanan suora ”translitteraatio”. Itse sana olisi itse asiassa parempi kääntää ”puutarha tai kuninkaallinen puisto”. Kun kreikkalaiset armeijat matkustivat muinaisen Babylonin kaupungin alueille, he löysivät kunnioitusta herättäviä puutarhoja, jollaisia he eivät olleet koskaan kokeneet. Uusi testamentti antaa kuitenkin erilaisen tulkinnan tästä sanasta. Jeesuksen, apostoli Paavalin ja Ilmestyskirjan käytössä se nimetään Jumalan itsensä nykyiseksi asuinpaikaksi – kolmanneksi taivaaksi.

Jotta ymmärtäisimme paremmin ”paratiisin”, käyn läpi raamatullisen kuvan siitä, mitä Vanha ja Uusi testamentti paljastavat.

Vanhan ja Uuden testamentin ihmisten pyhien kirjoitusten mukainen käsitys ”kuolleitten asuinpaikasta” poikkesi huomattavasti egyptiläisten, kreikkalaisten tai roomalaisten käsityksestä. Vanhan testamentin israelilaisilla ja Uuden testamentin kristityillä oli ”kuolemasta” käsitys, joka sisälsi jatkuvan olemassaolon. Mutta toisin kuin muissa tuon ajan pääkulttuureissa, se ei ollut elämän jatkumista kaikkine nautintoineen, koettelemuksineen ja omaisuuksineen. ”Tuonpuoleinen elämä” oli määrittelemätön paikka, jossa vanhurskaat saivat rauhan ja jumalattomat kärsimyksen.

Vanhan testamentin valtakunta: Sheol

Heprealaisilla oli vain yksi sana, jolla viitattiin ”poisnukkuneiden kuolleiden” paikkaan. Sheol, ”hauta”, oli tuo paikka. Toisin kuin silloisten egyptiläisten (ja myöhemmin kreikkalaisten) ”alamaailma”, Sheol oli salaperäinen paikka, ei tämän maailman heijastus. Nimi tarkoittaa oikeastaan ”näkymätöntä” ja on siksi samankaltainen kuin kreikankielisen sanan Haades merkitys. Heprealainen käsitys kuolemasta ei sallinut olemisen lakkaamista kuoleman jälkeen, mutta se ei myöskään antanut yksityiskohtaista kuvaa siitä, missä kuolleet ”olivat olemassa”. Niistä vähäisistä kohdista, joissa mainitaan Sheol ja kuolleiden olemassaolo, voidaan määrittää muutamia käsitteitä. Sen katsottiin sisältävän kaksi osastoa maan sisällä, joista kumpikin perustui henkilön ”uskomusolosuhteisiin” hänen ollessaan maan päällä.

1. Oikeamieliset kuolleet

Tätä pidettiin rauhan ja siunauksen paikkana. Se oli alue, jossa jumalalliset ja uskovat odottivat aikojen täyttymystä – Messiaan valtakunnan perustamista. Tuona tulevana aikana ne, jotka kuolivat Messiaan toivoon uskovina, herätettäisiin henkiin ja hallitsisivat hänen kanssaan. Ennen lain antamisen aikaa tämä perustui yksinkertaiseen toivoon Lunastajasta, luvatusta siemenestä. Lain antamisen jälkeen kyse oli myös lain vaatimusten hyväksymisestä – alistumisesta uhrin sijaisen uhraamiseen.

Jeesuksen aikaan tämä alue tunnettiin juutalaisille myös nimellä Aabrahamin rinta (Luuk. 16:22, 23). Tämä nimitys kuvasti uskoa siihen, että Abraham, jota pidettiin heidän ”isänään”, oli siellä ylin auktoriteetti ja se, joka toivotti tervetulleeksi kaikki ne, jotka olivat hyväksyneet ”uskon”, jonka hän oli ensimmäisenä ilmaissut.

2. Epäoikeudenmukaiset kuolleet – kutsuttiin myös nimellä ”erämaa”

Tämä tunnustettiin piinan, kärsimyksen, janon, yksinäisyyden ja pelon paikaksi. Se oli myös demonien ja kaikenlaisten kauheiden olentojen asuinpaikka. Tästä kauheasta paikasta ei ollut pakotietä eikä kidutuksen loppua – lopullista määränpäätä, tulijärveä, ei Vanhassa testamentissa paljastettu.

Kaiken kaikkiaan käsitys ”Sheolista” oli epämääräinen. Vaikka monissa kohdissa se nähdään pimeänä, aavistavana ja eristettynä, on toisia jakeita, joissa esitetään toivoa, rauhaa, läheisten läsnäoloa ja lupaus ylösnousemuksesta.

Uuden testamentin valtakunnat

Kuolleiden uskottiin elävän jossakin useista valtakunnista

A) Hadeksen valtakunta (Hades) – Tämä oli käsitteeltään samankaltainen kuin Vanhassa testamentissa esiintyvä ”Sheol”, paitsi, että siinä oli kolme osastoa, jotka voidaan tunnistaa niiden viittausten perusteella kirjoituksissa. Sana Haades tarkoittaa myös ”näkymätöntä”, ja se on joskus epämääräinen viitatessaan vanhurskaiden tai vääräuskoisten paikkaan – vain asiayhteys voi auttaa selventämään merkityksen.

King James Version on valitettavasti antanut tälle sanalle yleisimmäksi käännökseksi sanan ”helvetti”. Tämä lisää sekaannusta, kun ajatellaan Haadeksen olevan ”ikuisen kadotuksen” paikka sen sijaan, että se olisi vainajien ”väliaikainen asuinpaikka”.

1) Paratiisi – Tämä on vanhurskaiden kuolleiden – sekä Vanhan että Uuden testamentin pyhien – paikka (niiden, jotka ”nukkuivat” tai ”kuolivat Herrassa”) Tutkimus Uuden testamentin kohdista, joissa viitataan tähän aiheeseen, paljastaa useita avaimia, jotka auttavat meitä ymmärtämään tätä aihetta. Parhaat tutkittavat kohdat ovat: Luuk. 16:19-31; 2. Kor. 12:1-4; Ef. 4:8; ja Luuk. 23:42-43.

Kuten edellä todettiin, tämä on sama kuin Aabrahamin sylissä. Ennen ”Jeesuksen ylösnousemusta” sen katsottiin sijaitsevan ”maan päällä”. Kun Jeesus nousi Isän luo, ”…hän vei vankeuden vankeuteen…” Siirtäen ne, jotka olivat Aabrahamin helmassa / paratiisissa, kolmanteen taivaaseen.

Käsitettä ”maan päällä” ei pidä nähdä kirjaimellisesti ”maan alla”, vaan olemassaolon ulottuvuutena, joka ei ole fyysinen, mutta joka ei ole sama kuin ”Jumalan asuinpaikka – taivas.”

Se oli paikka, jossa vallitsi ylimmäinen rauha, juuri vanhurskaiden kuolleiden läsnäollessa – Abraham nähtiin isäntänä ja johtajana. Se on selvästi erotettu epäoikeudenmukaisten kuolleiden valtakunnasta, jossa oli kidutusta, pelkoa ja pelottava aavistus kärsimyksestä ilman helpotusta.

Jopa ”Varas ristillä” projisoi heprealaisille yhteistä ”teologiaa”, jonka mukaan Messias ”jonain päivänä” perustaisi taivaallisen valtakuntansa ja toivottaisi tervetulleiksi kaikki vanhurskaat kuolleet läsnäoloonsa – Paratiisiin. Tätä ”vanhurskautta” ei saavutettu ”lain noudattamisella” vaan uskomalla Messiaan – kaikkien syntien lunastajan – lupaukseen.

Ajatus ”Paratiisista” oli siis väliaikainen asuinpaikka, jossa odotettiin Messiaan valtakunnan ilmestymistä.

Ylösnousemuksen jälkeen Uuden testamentin kirjoittajat kuvaavat Paratiisin sijaitsevan jossakin kolmesta taivaan valtakunnasta:

1. taivas = ilmakehä, jossa linnut lentävät

2. taivas = maailmankaikkeus – planeetat ja tähdet

3. taivas (ks. 2. Kor. 12:2; 4).

Kun Paavali viittaa kirjeissään ”pyhien kuolemaan”, hän ei mainitse termiä Paratiisi. Silti hän puhuu välittömästä läsnäolosta Herran luona kuoleman jälkeen ja olemassaolon jatkumisesta. Hän puhuu Herran Jeesuksen tulevasta ilmestymisestä maan päällä ja kaikkien uskovien, elävien ja kuolleiden, kokoamisesta luokseen. ”Kristuksessa kuolleiden” henget tulevat hänen kanssaan (taivaasta), ja heidän ruumiinsa herätetään katoamattomassa tilassa. Ne ”uskovat”, jotka ovat tuolloin elossa maan päällä, saavat välittömän muodonmuutoksen ”ylösnousemusruumiiksi”, ja kaikki ovat sitten Hänen kirkkaassa läsnäolossaan koko iankaikkisuuden ajan.
(Ks.: 2. Kor. 5:1-9; 1. Tess. 4:13-18; 1. Kor. 15:35-58)

2) Piina / Helvetti – Kuten edellä olevista kohdista voitiin päätellä, tämä oli kärsimyksen paikka, joka muistutti Vanhan testamentin käsitystä, paitsi että Uuden testamentin aikaan se nähtiin selvästi väliaikaisena odottaen Valkoisen Valkean valtaistuimen tuomiota, jolloin kaikki siellä olevat lähetetään Gehennaan.

Se sisältää kaikki ”epäuskoiset kuolleet” luomisesta lähtien. Tämä tila ei johtunut lain rikkomisesta, sillä kaikki ihmiset olivat rikkoneet lakia, vaan siitä, etteivät he uskoneet luvattuun Messiaaseen.

Tämä oli määrätty paikka koko ihmiskunnalle Aadamin lankeemuksesta lähtien, ellei olisi ollut lupausta Lunastajasta – ihmiskunnan korvikkeesta kuolemassa.

Kuten edellä mainittiin, ”helvetti” ei ole paras käännös sanalle Haades. Useimmat viittaukset, joissa käytetään tätä termiä, viittaavat kuitenkin tähän ”tilapäisen” piinan paikkaan.

3) Tartaros – ”vankityrmä”; käännetty toisinaan myös ”helvetiksi” (2. Piet. 2:4).

Tämä oli erityinen paikka, joka oli osoitettu langenneille enkeleille, joita vedenpaisumuksen jälkeen pidetään pimeyden kahleissa (1. Piet. 3:19; Juud. 6, 7). Se on myös ajallinen paikka – myös he odottavat viimeisen tuomion aikaa.

Abyss eli pohjaton kuilu on Tartaruksen osa, jossa on vangittuna yksi hyvin voimakas enkeli. Hän on Abaddon (hepreaksi) tai Apollyon (kreik.), ”Tuhoaja; kuoleman enkeli” (Ilm. 9:1-11; Jes. 54:16). ”Suuren ahdistuksen” viimeisen puoliskon aikana tämä ”olento” vapautetaan yhdessä suuren joukon demonisten henkien kanssa hallitsemaan kuolemaa ja tuomaan tuhoa maan päälle.

B) Gehenna – ”Ikuinen helvetti” – nimi on peräisin ”Hinnomin laaksosta” (paikka, jossa muinaiset ihmiset uhrasivat ihmisuhreja jumalalleen Molekille) – sammuttamattoman tulen paikka – tulijärvi (Ilm. 20:14, 15).

Tämä on ikuisen kuoleman paikka: ikuinen ja ehdoton ero Jumalasta. Siellä ei ole olemassaolon loppumista – ainoastaan ikuista kärsimystä ja ahdistusta. Vaikka monet epäilevät tämän paikan ”iankaikkisuutta”, se esitetään selvästi pyhissä kirjoituksissa – samaa sanaa ”iankaikkinen” käytetään viitattaessa uskovan elämään Jumalan läsnäolossa ja Hänen olemassaoloonsa. Niin kauhistuttavaa kuin se meistä onkin, jos uskovan tulevaisuus on ikuinen elämä – täydellinen ja ylevä läsnäolo Jumalan luona, niin epäuskoisen tulevaisuus on ikuinen olemassaolo Jumalasta erossa olemisen absoluuttisessa kauhussa.

Tässä paikassa ei ole tällä hetkellä ketään – ei vääräuskoisia kuolleita, Saatanaa, langenneita enkeleitä eikä demoneja.

Tämä on lopullinen säilytyspaikka, joka on valmisteltu Saatanalle, hänen enkeleilleen ja demoneille.

Se on myös kaikkien vääräuskoisten kuolleiden lopullinen määränpää.

Valkoisen valtaistuimen tuomiossa (Ilm. 20:11-15) Kuolema, Helvetti ja Hauta luopuvat vainajistaan, ja heidät kaikki heitetään Tulijärveen.

Selvästi: ”Missä on Paratiisi”? Se on Jumalan kirkkaassa läsnäolossa. Paratiisi ei ole ”Uusi taivas”, joka luodaan Suuren Valkoisen valtaistuimen tuomion jälkeen. Silti se on ehdottoman rauhan ja levon paikka. Ei ole kirjoituksia, jotka todella antaisivat meille selkeän kuvan siitä, mitä siellä tällä hetkellä tapahtuu, mutta se on varmasti ajaton ja miellyttävä. Meidän ”ajallisessa” ymmärryksessämme suhtaudumme siihen niin, että se on ”maan yläpuolella”. Vasta kun meillä on ylösnousemusruumis ja eheytynyt sielu, voimme täysin käsittää tuon paikan kirkkauden. Siihen asti ”näemme pimeän lasin läpi” (1. Kor. 13:10-12).