Matteuksen evankeliumin 4. luku Selitetty

Matteuksen evankeliumin 4. luku

Matteuksen evankeliumi 4:1 ”Silloin Jeesus vietiin Hengestä erämaahan paholaisen kiusattavaksi.”

Yllä olevasta kirjoituksesta voi ymmärtää, että tämä tapahtui pian sen jälkeen, kun Henki laskeutui Jeesuksen päälle hänen kasteessaan. Useimmat kristityt eivät ymmärrä, että heti kun todella annat elämäsi Herralle Jeesukselle Kristukselle, kiusauksia tulee joka suunnasta.

Julkisen kasteensa jälkeen Jeesus ”vietiin Hengestä erämaahan”, mikä viittaa Juudean erämaan kohoumiin. Kiusauksen historiallinen asettuminen, joka kohdistui Jeesuksen ihmisluontoa vastaan, osoittaa, että kyseessä oli kirjaimellinen kokemus, jonka hän todella voitti, eikä vain henkinen voitto hänen omista ajatuksistaan. Se, että Jeesusta ”kiusasi perkele”, esitetään selvästi tosiasiana.

Hyökkäys Kristuksen ihmisyyttä vastaan oli aito kiusaus, joka olisi voittanut minkä tahansa tavallisen ihmisen. Jeesus ei kuitenkaan ollut mikään tavallinen ihminen. Eikä Jumala itse ole koskaan kiusauksen aiheuttaja (Jaak. 1:13), vaan tässä – kuten Jobin kirjassa – Jumala käyttää jopa saatanallista kiusausta suvereenien tarkoitusperiensä palvelemiseen.

Neitseestä syntyneenä Jumala-ihmisenä hänen jumalallinen luontonsa ei voinut tehdä syntiä (1. Sam. 15:29), ja tämä piti hänen ihmisluontonsa kurissa. Jotkut ovat vastustaneet sitä, että Kristuksen moitteettomuus (se, ettei hän voinut tehdä syntiä) kieltää Saatanan kiusauksen todellisuuden.

Tällainen vastaväite on merkityksetön, kun muistetaan, että Saatanan kapina Jumalaa vastaan on jo kukistettu Kristuksen sovituksessa, mutta hänen kapinansa on siitä huolimatta todellinen, vaikka Jumalan voiton lopputulos onkin varma. Sama pätee Kristuksen kiusaukseen. Taistelulaivaa vastaan voi hyökätä kanootilla. Hyökkäyksen lopputulos on varma tappio kanootille, mutta hyökkäys on siitä huolimatta todellinen.

Raamattu sanoo, että Jeesusta kiusattiin kaikin tavoin kuin meitä. Myös Jobia kiusattiin.

Paholainen näet uskoo, ettemme kovan kiusauksen alla kykene kestämään. Hän uskoo, että aivan kuten Aatami ja Eeva lankesivat kiusaukseen puutarhassa, myös me lankeamme oikean kiusauksen kohdalla.

Hän uskoi pystyvänsä kiusaamaan Jobin, mutta mikä vielä pahempaa, paholainen ajatteli, että jos hän voisi tehdä kiusauksesta niin suuren, että jopa Jeesus antautuisi kiusaukseen.

Hebr. 4:15 ”Sillä meillä ei ole ylimmäistä pappia, jota ei voisi koskettaa meidän vaivojemme tuntemus, vaan joka oli kaikessa kiusattu niin kuin ilman syntiä.”

Jeesus tuli voittamaan synnin ja paholaisen. Hän kohtasi kiusauksen (suuremman kuin me kohtaamme) ja silti hän ei langennut kiusaukseen. Kiusausta tulee kaikille, eikä se ole syntiä ennen kuin sen mukaan toimitaan negatiivisella tavalla itsensä voittamiseksi.

Jakeet 2-3: Jeesus oli ”paastonnut neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä”, mikä on merkittävä inhimillisen kestävyyden saavutus ja osoittaa entisen puusepän fyysistä voimaa. Vaikka kolme suurta koettelemusta seurasi tätä ajanjaksoa, muita koettelemuksia oli ilmeisesti tapahtunut koko 40 päivän ajan (Luuk. 4:2).

Hänen todellinen fyysinen nälkä toimii ”kiusaajan” (Saatanan) ensimmäisen kiusauksen näyttämönä. Ehdollinen lauseke ”Jos sinä olet Jumalan Poika” osoittaa Matteuksen tarkoituksen sisällyttää tämä Jeesuksen voittoa koskeva kertomus: se todistaa, että hän todella on Jumalan Poika!

Matt. 4:2 ”Ja kun hän oli paastonnut neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä, tuli hänelle sen jälkeen nälkä.”

Kaikki kiusaukset tulevat silloin, kun olemme heikoimmillamme ja kun olemme (yleensä) yksin. Tässä Jeesuksen tapauksessa paholainen huomasi, että Jeesus ei ollut syönyt neljäänkymmeneen päivään. Hän kiusasi Jeesusta tässä hädän hetkellä.

Vastaavasti Mooses oli Siinailla ilman ruokaa ja juomaa ”neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä” (5. Moos. 9:9), ja myös Elia paastosi niin kauan (1. Kun. 19:8).

Mitä paholainen ei tiennyt, on se, että Jeesus (tai kuka tahansa muu) on paljon vahvempi paastotessaan. Jumala ruokkii ihmeellisesti sisäistä ihmistä. Jumalan paaston aikana minulla on harvoin nälkä. Vain silloin, kun paastoan laihduttaakseni, melkein näännyn nälkään.

Pane merkille 40 tässä: (koetuksen aika). Jokaisesta koettelemuksesta (jos luotamme Jeesukseen Kristukseen, meidän Herraamme) on tie ulos.

Matt. 4:3 ”Ja kun kiusaaja tuli hänen luokseen, sanoi hän: ”Jos sinä olet Jumalan Poika, niin käske, että nämä kivet tehdään leiväksi.””

Huomaa jakeessa 3, että paholainen lähestyi Jeesusta kysymyksellä, kuten hän teki Eevalle. ”Jos sinä olet Jumalan Poika”. Hän yritti istuttaa Jeesuksen mieleen epäilyksen siitä, että hän oli Jumalan Poika.

Konditionaalilla ”jos” on tässä yhteydessä merkitys ”koska”. Saatanan mielessä ei ollut epäilystä siitä, kuka Jeesus oli; mutta Saatanan tarkoituksena oli saada hänet rikkomaan Jumalan suunnitelmaa ja käyttämään jumalallista voimaa, jonka hän oli asettanut syrjään nöyryytyksessään (Fil. 2:7).

Matt. 4:4 ”Mutta hän vastasi ja sanoi: ”Kirjoitettu on: ’Ei ihminen elä ainoastaan leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta’.””

Jeesus näytti meille esimerkkiä tällä vastauksella. Hän sanoi: ”Se on kirjoitettu”. Meidän vastauksemme, kun paholainen tai himomme kiusaavat meitä, pitäisi olla: ”Se on kirjoitettu”.

Voitto kiusauksen jokaisella osa-alueella liittyy siihen, että Jeesus käytti Raamattua. ”Se on kirjoitettu”: Ensinnäkin hän siteeraa 5. Moos. 8:3: ”Ei ihminen elä ainoastaan leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta”. Leivän lähde on tärkeämpi kuin itse leipä.

Myöhemmin Jeesus sanoisi: ”Minulla on syötävää, josta te ette tiedä” (Joh. 4:32). Hänen voimansa lähde oli kuuliaisuus Isän tahtoa kohtaan, eikä hän tekisi edes ihmettä välttääkseen henkilökohtaista kärsimystä, kun tällainen kärsimys oli osa Jumalan tarkoitusta häntä kohtaan.

Meidät on ohjeistettu syömään Jumalan sanaa. Avunlähteemme jokaisessa tilanteessa on, että Jumalan Sana on kaiverrettu sisäiseen olemukseemme niin, että voimme ammentaa voimamme Sanasta.

Kussakin edellä mainituissa jakeissa Jumala kertoo meille, että meidän vastuullamme on valmistautua kohtaamiimme taisteluihin. Meidän vastuullamme on myös se, että seisomme taistelussa päin naamaa paholaisen kanssa. Meidän on seisottava ja taisteltava, jos aiomme voittaa paholaisen.

Aseemme eivät ole fyysisiä, vaan hengellisiä. On tärkeää valmistautua ja olla valmis. Taistelupäivämme on koittanut. Seurakuntaa ravistellaan. Kaikki, jotka eivät ole valmistautuneet, lankeavat paholaisen haltuun.

Jumalan sanasta ei saa tinkiä. Meidän on tehtävä Jumalan sanan nauttimisesta vielä tärkeämpää kuin fyysisen ruoan syömisestä. Se on ruokaa tärkeämpi ravinnonlähde, sillä se ruokkii hengellisiä tarpeitamme tavalla, joka hyödyttää meitä iankaikkisesti, eikä ainoastaan tarjoa ajallista helpotusta fyysiseen nälkään.

Me emme voi voittaa taisteluita paholaista vastaan omalla voimallamme ja voimallamme. Meidän on taisteltava paholaista vastaan Jumalan sanalla ja Jeesuksen Kristuksen nimessä.

Luvut 5-7: Toinen kiusaus tapahtui ”pyhässä kaupungissa” (Jerusalemissa) ”temppelin huipulla”, joka kohosi Kidronin laakson yläpuolelle. Ilmeisesti Jeesus kuljetettiin sinne Saatanan voimalla, ja tällä kertaa Paholainen siteerasi Raamattua (asiayhteydestään irrotettuna) saadakseen hänet tekemään syntiä ja lopulta horjuttaakseen hänen uskoaan Sanaan.

Saatana käytti Psalmia 91:11-12 kehottaen Jeesusta ”heittäytymään alas”. Jälleen Jeesus vastasi Raamatulla (5. Moos. 6:16), että hänen ei pitänyt ”kiusata … Jumalaa” tällaisella röyhkeällä teolla. Juuri se raamatunkohta, jota Saatana lainasi, itse asiassa lupaa Jumalan lopullisen voiton hänestä!

Matt. 4:5 ”Sitten perkele vie hänet ylös pyhään kaupunkiin ja asettaa hänet temppelin huipulle.”

”Temppelin huipulle”: Tämä oli luultavasti katos, jossa oli pylväikkö temppelikompleksin kaakkoiskulmassa, jossa massiivinen tukimuuri ulottui tasolta, joka oli reilusti temppelivuoren yläpuolella, syvälle Kidronin laaksoon. Juutalaisen historioitsijan Josefuksen mukaan tämä oli lähes 450 jalan pudotus.

Matt. 4:6 ”Ja sanoi hänelle: ”Jos sinä olet Jumalan Poika, niin heittäydy maahan, sillä kirjoitettu on: ’Hän antaa enkeleilleen tehtäväksi huolehtia sinusta’, ja käsissä he kantavat sinua, ettet milloinkaan kolhi jalkaasi kiveen.””

Tämä alkoi sanalla ”sitten”. Se tarkoitti yksinkertaisesti sitä, että paholainen antoi periksi ensimmäisessä kiusauksessa, joten hän yritti toista taktiikkaa.

Todennäköisesti tässä mainittu ”pyhä kaupunki” oli Jerusalem. Huomaa, että kiusaus tapahtui temppelin ulkopuolella. Itse asiassa se oli temppelin huipulla.

Jakeessa 6 paholainen kysyi jälleen, onko Jeesus Jumalan Poika. Hän meni jopa niin pitkälle, että siteerasi raamatunkohtaa saadakseen Jeesuksen kiusaamaan Isä Jumalaa.

Tänä päivänä vihollinen tulee niin monta kertaa luoksemme ja käyttää Raamatun kohtia saadakseen meidät uskomaan, ettemme ole Jumalasta. Paholainen ei koskaan muutu. Se on sama paholainen ja sama taktiikka. Jakeessa 7 näemme oikean tavan puhua paholaiselle.

”Sillä kirjoitettu on”: Huomaa, että Saatana lainasi myös Raamattua (Psalmi 91:11-12) – mutta väänsi sen merkityksen täysin vääristyneeksi ja käytti Jumalaan luottamista koskevaa kohtaa oikeuttamaan hänen koettelemisensa.

Matt. 4:7 ”Jeesus sanoi hänelle: ”Taas on kirjoitettu: ’Älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi’.””

”Se on kirjoitettu”: Kristus vastasi toisella jakeella Israelin erämaakokemuksesta (5. Moos. 6:16) ja muistutti Massan kokemuksesta, jossa nurisevat israelilaiset asettivat Herran koetukselle ja vaativat vihaisesti Moosesta tuottamaan vettä sinne, missä sitä ei ollut (2. Moos. 17:2-7).

Jeesus olisi voinut heittäytyä pää edellä temppelistä osoittaakseen merkin tai ihmeen siitä, kuka hän oli. Jumala kutsuu ihmisiä, joiden täytyy saada merkkejä ja ihmeitä, ennen kuin he uskovat, jumalattomaksi ja kieroutuneeksi sukupolveksi.

Sinä näet, Jumala ei ole kiinnostunut vakuuttamaan meitä henkisen kykymme kautta. Hän haluaa meidän uskovan sydämestämme.

Eivät kaikki merkit ja ihmeet ole Jumalasta. Paholainen on väärentäjä. Matt. 24:24 on painettu punaisella, koska se on Jeesuksen itsensä sanoja.

”Sillä vääriä kristuksia ja vääriä profeettoja nousee, ja he tekevät suuria tunnustekoja ja ihmeitä, niin että, jos se on mahdollista, he eksyttävät kaikkein valittuja.”

Sinä näet, meidän on tunnettava Sana niin hyvin, että pystymme erottamaan totuuden valheesta.

Matt. 4:8 ”Ja taas perkele vie hänet korkealle vuorelle ja näyttää hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden kirkkauden.”

Kolmas kiusaus tapahtuu ”korkealla vuorella”. Vuori on tekstissä selvästi todellinen, vaikka sen tarkkaa sijaintia ei tunnisteta. Tämän kiusauksen mahtavuudesta huolimatta mikään itse tekstikohdassa ei viittaa siihen, että nämä kiusaukset olisivat olleet vain Kristuksen mielessä.

Yksiselitteisesti ne kuvataan todellisina kokemuksina, jotka todella tapahtuivat Messiaan ihmiselämässä. Se, että Saatana, vallananastaja, yrittäisi antaa maailman valtakunnat Jeesukselle, Messiaalle, lailliselle kuninkaalle, on järjettömyyden huippu!

Luvut 9-11: Kristuksen lankeaminen maahan ja Saatanan palvominen olisi merkinnyt sitä, että hän olisi tunnustanut Paholaisen herruuden Häneen. Suorassa nuhtelussaan ”Mene pois, Saatana” Jeesus vakuuttaa selvästi herruutensa vanhaa käärmettä kohtaan, jonka pään hän pian murskaa. Matteuksen lausunto, jonka mukaan Saatana ”poistuu hänen luotaan”, osoittaa, että hänen kiusausten järjestyksensä on kronologinen (Luuk. 4:1-13).

Matt. 4:9 ”Ja sanoi hänelle: ”Kaikki nämä minä annan sinulle, jos lankeat maahan ja kumarrat minua.””

”Tahdon antaa sinulle”: Saatana on ”tämän maailman hallitsija” (Joh. 12:31; 14:30; 16:11) ja ”tämän maailman jumala” (2. Kor. 4:4). Koko maailma on hänen vallassaan (1. Joh. 5:19). Tätä havainnollistaa Dan. 10:13, jossa demoninen valta hallitsi Persian valtakuntaa, niin että demonia kutsutaan Persian valtakunnan ruhtinaaksi.

Matt. 4:10 ”Silloin Jeesus sanoi hänelle: ”Mene pois, saatana, sillä kirjoitettu on: ”Sinun tulee palvoa Herraa, sinun Jumalaasi, ja häntä yksin sinun tulee palvella.””.

”Sillä kirjoitettu on”: Tässä Kristus siteerasi ja parafratisoi (5. Moos. 6:13-14). Nämä liittyvät jälleen israelilaisten erämaakokemuksiin. Kristus, kuten heidätkin, vietiin erämaahan koetukselle (5. Moos. 8:2), mutta toisin kuin he, hän kesti kokeen kaikin puolin.

Näistä edellä olevista kirjoituksista voimme nähdä, että Saatana lisäsi joka kerta sitä, mitä tarjosi. Hän ajatteli, että jos hän tarjoaisi Jeesukselle koko maailmaa valtakunnakseen, Jeesus hyppäisi tähän. Suuremman tarjouksen mukana tuli vielä räikeämpi synti. Jeesuksen täytyi langeta maahan ja palvoa Saatanaa saadakseen maailman ja kaiken, mitä siinä oli (Saatanan uskomus).

Mitä Saatana ei ymmärtänyt, oli se, että Jeesus ottaisi maan takaisin ihmiskunnan puolesta. Hän ei ottanut sitä takaisin tekemällä kompromisseja paholaisen kanssa. Hän otti sen takaisin ristin voiton kautta.

Joskus vihollisen tunnistaminen on vaikeaa. Jeesuksella ei ollut vaikeuksia tunnistaa häntä, asettua häntä vastaan ja poistaa hänet. ”Mene pois, saatana”. Meidän pitäisi ottaa tästä opiksemme.

Kuka tahansa tai kuka tahansa, joka tekee kompromissin paholaisen kanssa synnissä, on myynyt itsensä synnille. Meidän ei pidä olla yhteydessä niiden kanssa, jotka jatkuvasti harjoittavat syntiä. Niin kuin Jeesus ei jäänyt tähän paikkaan kiusaajan kanssa, ei meidänkään pidä jäädä.

Mikä tahansa, mikä ei miellytä Jumalaa, on syntiä. Jeesuksen lausumasta: ”Sinun tulee palvoa Herraa, sinun Jumalaasi, ja vain häntä sinun tulee palvella”, näemme, ettemme saa palvella Saatanaa tai syntiä. Meidän on vaellettava Jeesuksen jalanjäljissä. Emme tietenkään ole täydellisiä; me kompastumme ja lankeamme, mutta emme saa olla synnin palvelijoita. Sydämemme halun on oltava miellyttää Jumalaa.

Matt. 4:11 kertoo kaiken. ”Silloin perkele jätti hänet, ja katso, enkelit tulivat ja palvelivat häntä.”

Piru on Jeesuksen käskyn alainen, ja hänen täytyi lähteä.

Raamattu sanoo Jaakobin kirjeessä 4:7: ”Alistukaa siis Jumalalle. Vastustakaa paholaista, niin hän pakenee teistä”.

Enkelit (palvelevat henget) tulivat ja huolehtivat Jeesuksen tarpeista. Enkelit, jotka ovat leiriytyneet kristittyjen ympärille, auttavat myös heitä.

”Enkelit tulivat ja palvelivat häntä” Psalmi 91:11-12. Jae, jota Saatana yritti vääntää, toteutui siis Jumalan tavalla ja Jumalan täydellisessä ajoituksessa.

Mattiuksen luku 4 Kysymyksiä

1. Miksi Jeesus johdatettiin Hengestä erämaahan?

2. Mitä tulee sillä hetkellä, kun annat elämäsi Jeesukselle?

3. Saatana oli kiusannut Aatamia, Eevaa ja Jobia. Jos hän pystyi tekemään kiusauksesta tarpeeksi suuren, kenen muun hän uskoi lankeavan hänen kiusaukseensa?

4. Mitkä 2 asiaa Jeesus tuli voittamaan?

5. Milloin kiusauksesta tulee syntiä?

6. Kuinka monta päivää Jeesus paastosi?

7. Minkälaisen epäilyn paholainen toi esiin?

8. Mitä hän käski Jeesusta kääntämään leivän?

9. Miten Jeesus vastasi?

10. Ihmisen ei tule elää pelkästään leivästä, vaan mistä?

11. Mitä paholainen ei ymmärtänyt paastosta?

12. Mitä yhtäläisyyksiä oli Jeesuksen ja Eevan kiusauksessa?

13. Miten meidän pitäisi vastata paholaisen kiusauksiin?

14. Miksi meidän tulee syödä (kuluttaa), Jumalan sanaa?

15. Jos aiomme voittaa paholaisen, mitä 2 asiaa meidän on opittava tekemään?

16. Jos aseemme eivät ole fyysisiä, mitä ne ovat?

17. Meillä ei ole omaa voimaa. Mitä 2 asiaa meidän on käytettävä paholaista vastaan?

18. Mitä paholainen lisäsi väitteeseensä ”pyhässä kaupungissa” yrittäessään vakuuttaa Jeesuksen?

19. Mikä kaupunki oli todennäköisesti mainittu ”pyhä kaupunki”?

20. Minkälaiseksi sukupolveksi kutsutaan ihmisiä, joiden on saatava jokin merkki tai ihme, ennen kuin he uskovat?

21. Kaikki merkit ja ihmeet eivät ole Jumalalta. Matteus 24:24:ssä varoitetaan meitä varomaan, mistä meidän on varottava?

22. Mitä Jeesukselle tarjottiin kolmannessa kiusauksessa?

23. Miten Jeesus sai maailman takaisin Saatanalta?

24. Mikä kaikki, mikä ei ole Jumalalle mieluista, on mitä?

25. Ketä yksin meidän tulee palvoa ja palvella?

Mene edelliseen lukuun| Mene seuraavaan lukuun

Palaa Matteus-valikkoon | Palaa etusivulle | Palaa alkuun