1700-luvun loppupuolella ja 1700-luvun alkupuolella Locken Kahta tutkielmaa siteerattiin harvoin. Historioitsija Julian Hoppit totesi kirjasta: ”Joitakin whigejä lukuun ottamatta se ei tehnyt juurikaan vaikutusta edes panoksena 1690-luvun kiihkeään keskusteluun, ja se jätettiin yleisesti huomiotta vuoteen 1703 asti (vaikka Oxfordissa vuonna 1695 sen kerrottiin aiheuttaneen ”suurta meteliä”).” John Kenyon on tutkimuksessaan brittiläisestä poliittisesta keskustelusta vuosina 1689-1720 huomauttanut, että Locken teoriat ”mainittiin niin harvoin vallankumouksen alkuvaiheessa vuoteen 1692 asti ja vielä harvemmin sen jälkeenkin, ellei niitä haluttu käyttää väärin” ja että ”kukaan, mukaan luettuna useimmat whigit, ei ollut valmis ajatukseen Locken esittelemästä teoreettisesta tai abstraktista sopimuksesta.”:200 Sitä vastoin Kenyon lisää, että Algernon Sidneyn Discourses Concerning Government oli ”varmasti paljon vaikutusvaltaisempi kuin Locken Two Treatises.”:51

Viidenkymmenen vuoden aikana kuningatar Annen kuoleman jälkeen vuonna 1714 Two Treatises -teos painettiin uudelleen vain kerran (paitsi Locken kootuissa teoksissa). Kun amerikkalaisten vastarinta brittiläistä verotusta vastaan kuitenkin lisääntyi, Toinen valtiosopimus sai uuden lukijakunnan; sitä siteerattiin usein keskusteluissa sekä Amerikassa että Britanniassa. Ensimmäinen amerikkalainen painos ilmestyi vuonna 1773 Bostonissa.

Locke vaikutti syvällisesti poliittiseen filosofiaan ja erityisesti moderniin liberalismiin. Michael Zuckert on väittänyt, että Locke käynnisti liberalismin lieventämällä hobbesilaista absolutismia ja erottamalla kirkon ja valtion alueet selvästi toisistaan. Hänellä oli voimakas vaikutus Voltaireen, joka kutsui häntä ”le sage Lockeksi”. Hänen väitteensä vapaudesta ja yhteiskuntasopimuksesta vaikuttivat myöhemmin Alexander Hamiltonin, James Madisonin, Thomas Jeffersonin ja muiden Yhdysvaltojen perustajaisien kirjallisiin teoksiin. Itse asiassa yksi toisen tutkielman kohta on toistettu sanatarkasti itsenäisyysjulistuksessa, nimittäin viittaus ”väärinkäytösten pitkään ketjuun”. Locken vaikutus oli niin suuri, että Thomas Jefferson kirjoitti:

Bacon, Locke ja Newton… pidän heitä poikkeuksetta kolmena suurimpana koskaan eläneenä miehenä ja perustana niille ylärakenteille, jotka on pystytetty fysikaalisissa ja moraalitieteissä.

Locken vaikutus saattoi kuitenkin olla vielä syvällisempi epistemologian alalla. Locke määritteli uudelleen subjektiviteetin eli minän, mikä johti Charles Taylorin ja Jerrold Seigelin kaltaiset intellektuaalihistorioitsijat väittämään, että Locken teos An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) merkitsee modernin länsimaisen minäkäsityksen alkua.

Locken assosiaatio-teoria vaikutti voimakkaasti modernin psykologian aihepiiriin. Locken aikanaan tekemä tunnustus kahdentyyppisistä ideoista, yksinkertaisista ja monimutkaisista – ja mikä tärkeämpää, niiden vuorovaikutuksesta assosiaatioiden kautta – innoitti muita filosofeja, kuten David Humea ja George Berkeleytä, tarkistamaan ja laajentamaan tätä teoriaa ja soveltamaan sitä selittämään, miten ihminen saa tietoa fyysisessä maailmassa.

Teorioita uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta

Euroopan uskonsotien jälkimainingeissa kirjoittamassaan Kirjeet suvaitsevaisuudesta (Letters Concerning Toleration, 1689-1692) Locke muotoili klassisen uskonnollista suvaitsevaisuutta puoltavan järkeilysuosituksen, jossa keskeisiä ovat kolme väitettä:

1. Maailman tuomarit, valtio erityisesti ja ihmiset yleensä, eivät pysty luotettavasti arvioimaan kilpailevien uskonnollisten näkökantojen totuusväitteitä;
2. vaikka pystyisivätkin, yhden ainoan ”oikean uskonnon” pakottamisella ei olisi toivottua vaikutusta, koska uskoa ei voi pakottaa väkivallalla;
3. Uskonnollisen yhdenmukaisuuden pakottaminen johtaisi suurempaan yhteiskunnalliseen epäjärjestykseen kuin monimuotoisuuden salliminen.

Uskonnollista suvaitsevaisuutta koskevan kantansa osalta Locke sai vaikutteita John Smythin ja Thomas Helwysin kaltaisilta baptistiteologeilta, jotka olivat 1600-luvun alussa julkaisseet omantunnonvapautta vaativia traktaatteja. Baptistiteologi Roger Williams perusti vuonna 1636 Rhode Islandin siirtokunnan, jossa hän yhdisti demokraattisen perustuslain ja rajoittamattoman uskonnonvapauden. Hänen kirjoituksensa The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), jota luettiin laajalti emämaassa, oli kiihkeä vetoomus ehdottoman uskonnonvapauden ja kirkon ja valtion täydellisen erottamisen puolesta. Omantunnonvapaus oli ollut etusijalla teologisella, filosofisella ja poliittisella asialistalla, sillä Martin Luther kieltäytyi peruuttamasta uskomuksiaan Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan valtiopäivillä Wormsissa vuonna 1521, jollei hänen uskomuksiaan todistettaisi vääriksi Raamatun perusteella.

Orjuus ja lapsityövoima

Locken näkemykset orjuudesta olivat monitahoisia ja monimutkaisia. Vaikka Locke kirjoitti kirjoituksissaan yleisesti orjuutta vastaan, hän oli orjakauppaa harjoittavan Royal Africa Companyn sijoittaja ja edunsaaja. Lisäksi ollessaan Shaftesburyn jaarlin sihteerinä Locke osallistui Carolinan perustuslakien (Fundamental Constitutions of Carolina) laatimiseen, joilla perustettiin näennäisfeodaalinen aristokratia ja annettiin karoliinisille viljelijöille ehdoton valta orjuutettuun irtaimistoonsa; perustuslaeissa luvattiin, että ”jokaisella Carolinan vapaamiehellä on oltava ehdoton valta ja määräysvalta neekeriorjiinsa nähden”. Filosofi Martin Cohen totesi, että Locke oli kauppa- ja istutusneuvoston sihteerinä ja kauppaneuvoston jäsenenä ”yksi niistä vain puolesta tusinasta miehestä, jotka loivat ja valvoivat sekä siirtomaita että niiden epäoikeudenmukaisia orjuusjärjestelmiä”. Amerikkalaisen historioitsijan James Farrin mukaan Locke ei koskaan ilmaissut ajatuksia orjuutta koskevista ristiriitaisista mielipiteistään, minkä Farr katsoi johtuvan hänen henkilökohtaisesta osallistumisestaan orjakauppaan. Locken orjuutta koskevia kantoja on kuvailtu tekopyhiksi, ja ne loivat perustan sille, että perustajaisillä oli samanlaisia ristiriitaisia ajatuksia vapaudesta ja orjuudesta. Locke laati myös täytäntöönpano-ohjeita Carolinan siirtokuntalaisille, joiden tarkoituksena oli varmistaa, että asutus ja kehitys olivat sopusoinnussa Fundamental Constitutionsin kanssa. Yhdessä nämä asiakirjat tunnetaan nimellä Grand Model for the Province of Carolina.

Locke kannatti myös lapsityövoiman käyttöä. Esseessään ”Essay on the Poor Law” Locke käsittelee köyhien koulutusta; hän valittaa, että ”työläisten lapset ovat tavallinen taakka seurakunnalle, ja heitä pidetään tavallisesti toimettomina, niin että myös heidän työnsä on yleensä menetetty yleisölle, ennen kuin he ovat 12 tai 14-vuotiaita. ”190 Hän ehdottaa siksi, että Englannin jokaiseen seurakuntaan perustettaisiin köyhiä lapsia varten ”työväenopetusta antavia kouluja” (working schooli), jotta he ”jo lapsesta lähtien totuttautuisivat työhön”.”:190 Hän jatkaa näiden koulujen taloudellisten näkökohtien hahmottelua väittäen, etteivät ne ole ainoastaan kannattavia seurakunnalle, vaan että ne myös juurruttavat lapsiin hyvän työmoraalin. 191

Arvon ja omaisuuden teoria

Locke käyttää omaisuuden käsitettä sekä laajassa että suppeassa merkityksessä: laajassa merkityksessä se kattaa laajan kirjon inhimillisiä intressejä ja pyrkimyksiä; erityisemmin se viittaa aineellisiin hyödykkeisiin. Hän väittää, että omaisuus on luonnollinen oikeus, joka on peräisin työstä. Toisen tutkielmansa luvussa V Locke väittää, että yksilön omistusoikeus tavaroihin ja omaisuuteen on oikeutettu työllä, jota on käytetty tällaisten tavaroiden tuottamiseen – ”ainakin silloin, kun niitä on riittävästi , ja yhtä hyvin, jätetty yhteisesti muille” (kohta 27) – tai omaisuuden käyttämiseen ihmisyhteiskuntaa hyödyttävien hyödykkeiden tuottamiseen.

Locke esitti Toisessa tutkielmassaan uskomuksensa, että luonto itsessään tuottaa yhteiskunnalle vain vähän arvokasta, ja tarkoitti näin, että hyödykkeiden luomisessa käytetty työ antaa niille niiden arvon. Tästä lähtökohdasta, joka ymmärretään työnteon arvoteoriaksi, Locke kehitti työnteon teorian omaisuudesta, jonka mukaan omistusoikeus omaisuuteen syntyy työnteon avulla. Lisäksi hän uskoi, että omaisuus edeltää hallitusta eikä hallitus voi ”mielivaltaisesti määrätä alamaisten omaisuudesta”. Karl Marx kritisoi myöhemmin Locken omistusteoriaa omassa yhteiskuntateoriassaan.

Poliittinen teoria

Locken poliittinen teoria perustui yhteiskuntasopimukseen. Toisin kuin Thomas Hobbes, Locke uskoi, että ihmisluonnolle on ominaista järki ja suvaitsevaisuus. Hobbesin tavoin Locke uskoi, että ihmisluonto sallii ihmisten olla itsekkäitä. Tämä käy ilmi rahan käyttöönotosta. Luonnollisessa tilassa kaikki ihmiset olivat tasa-arvoisia ja itsenäisiä, ja jokaisella oli luonnollinen oikeus puolustaa ”henkeään, terveyttään, vapauttaan tai omaisuuttaan”.198 Useimmat tutkijat jäljittävät Amerikan itsenäisyysjulistuksen lauseen ”Life, Liberty and the pursuit of Happiness” Locken oikeusteoriaan, vaikka muitakin alkuperiä on esitetty.

Hobbesin tavoin Locke oletti, että pelkkä oikeus puolustautua luonnontilassa ei riittänyt, joten ihmiset perustivat siviiliyhteiskunnan ratkaistakseen konfliktit siviiliteitse hallituksen avustuksella yhteiskuntatilassa. Locke ei kuitenkaan koskaan viittaa Hobbesiin nimeltä, vaan on saattanut sen sijaan vastata muille aikansa kirjoittajille. Locke kannatti myös hallituksen vallanjakoa ja uskoi, että vallankumous ei ole vain oikeus vaan myös velvollisuus tietyissä olosuhteissa. Näillä ajatuksilla tuli olemaan syvällinen vaikutus itsenäisyysjulistukseen ja Yhdysvaltain perustuslakiin.

Kertymisen rajat

Locken mukaan käyttämätön omaisuus on tuhlausta ja loukkaus luontoa vastaan, mutta ”kestotavaroiden” käyttöönoton myötä ihmiset voisivat vaihtaa liialliset pilaantuvat tavaransa sellaisiin tavaroihin, jotka kestäisivät pidempään eivätkä siten loukkaisi luonnonlakia. Hänen mukaansa rahan käyttöönotto merkitsi tämän prosessin huipentumaa, sillä se mahdollisti omaisuuden rajoittamattoman kartuttamisen aiheuttamatta tuhlausta pilaantumisen kautta. Hän sisällyttää myös kullan ja hopean rahaan, koska niitä voidaan ”hamstrata ketään vahingoittamatta”, koska ne eivät pilaannu tai hajoa omistajan käsissä. Hänen mukaansa rahan käyttöönotto poistaa kasautumisen rajat. Locke korostaa, että eriarvoisuus on syntynyt rahan käyttöä koskevan hiljaisen sopimuksen, ei kansalaisyhteiskunnan perustavan yhteiskuntasopimuksen tai omaisuutta säätelevän maanlain kautta. Locke on tietoinen rajattoman kasautumisen aiheuttamasta ongelmasta, mutta ei pidä sitä omana tehtävänään. Hän vain antaa ymmärtää, että hallituksen tehtävänä olisi lieventää ristiriitaa omaisuuden rajoittamattoman kasautumisen ja vaurauden lähes tasaisemman jakautumisen välillä; hän ei yksilöi, mitä periaatteita hallituksen olisi sovellettava tämän ongelman ratkaisemiseksi. Kaikki hänen ajatuksensa osatekijät eivät kuitenkaan muodosta johdonmukaista kokonaisuutta. Esimerkiksi Two Treatises of Government -teoksessa esitetty työvoiman arvoteoria on rinnakkain kysynnän ja tarjonnan arvoteorian kanssa, jonka hän kehitti kirjeessään Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Lisäksi Locke ankkuroi omaisuuden työhön, mutta kannattaa lopulta rikkauksien rajoittamatonta kasautumista.

Hintateoriasta

Locken yleinen arvo- ja hintateoria on kysynnän ja tarjonnan teoria, jonka hän esitti vuonna 1691 eräälle parlamentin jäsenelle lähettämässään kirjeessä Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Siinä hän viittaa tarjontaan määränä ja kysyntään vuokrana: ”Minkä tahansa hyödykkeen hinta nousee tai laskee ostajien ja myyjien lukumäärän suhteessa”, ja ”se, mikä säätelee hintaa… ei ole mitään muuta kuin niiden määrä suhteessa niiden vuokraan.”

Rahan määrällinen teoria muodostaa tämän yleisen teorian erikoistapauksen. Hänen ajatuksensa perustuu siihen, että ”raha vastaa kaikkeen” (Saarnaaja) eli ”rahan vuokra on aina riittävä tai enemmän kuin riittävä” ja ”vaihtelee hyvin vähän…”. Locke päättelee, että rahan osalta kysyntää säätelee yksinomaan sen määrä riippumatta siitä, onko rahan kysyntä rajoittamatonta vai jatkuvaa. Hän tutkii myös kysynnän ja tarjonnan määrääviä tekijöitä. Tarjonnan osalta hän selittää tavaroiden arvon perustuvan niiden niukkuuteen ja kykyyn tulla vaihdetuksi ja kulutetuksi. Hän selittää tavaroiden kysynnän perustuvan niiden kykyyn tuottaa tulovirtaa. Locke kehittää varhaisen teorian kapitalisaatiosta, esimerkiksi maasta, jolla on arvoa, koska ”tuottamalla jatkuvasti myyntikelpoisia hyödykkeitä se tuottaa tietyn vuotuisen tulon”. Hän pitää rahan kysyntää lähes samanlaisena kuin tavaroiden tai maan kysyntää: se riippuu siitä, halutaanko rahaa vaihtovälineenä. Vaihtovälineenä hän toteaa, että ”raha kykenee vaihdon kautta hankkimaan meille elämän välttämättömyydet tai mukavuudet”, ja lainattavina varoina ”se tulee samanluontoiseksi maan kanssa, koska se tuottaa tietyn vuotuisen tulon… tai koron.”

Monetaarisia ajatuksia

Locke erottaa rahan kaksi funktiota: vastapainona, jonka avulla voidaan mitata arvoa, ja panttina, jonka avulla voidaan vaatia tavaroita. Hän uskoo, että hopea ja kulta, toisin kuin paperiraha, ovat sopiva valuutta kansainvälisissä liiketoimissa. Hänen mukaansa koko ihmiskunta pitää hopeaa ja kultaa samanarvoisina, ja siksi kuka tahansa voi käyttää niitä pantiksi, kun taas paperirahan arvo on voimassa vain sitä liikkeeseen laskevan hallituksen alaisuudessa.

Locke katsoo, että maan tulisi pyrkiä suotuisaan kauppatasapainoon, jottei se jäisi jälkeen muista maista ja kärsisi tappiota kaupassaan. Koska maailman rahavarasto kasvaa jatkuvasti, maan on jatkuvasti pyrittävä kasvattamaan omaa varastoaan. Locke kehittää teoriaansa ulkomaanvaihdosta, jonka mukaan hyödykkeiden liikkeiden lisäksi myös maan rahakannassa tapahtuu liikkeitä, ja pääoman liikkeet määräävät valuuttakurssit. Jälkimmäisiä hän pitää vähemmän merkittävinä ja vähemmän epävakaina kuin hyödykkeiden liikkeitä. Maan rahakannasta hän sanoo, että jos se on suuri suhteessa muiden maiden rahakantaan, se aiheuttaa maan valuutan nousun yli parin, kuten vientitasapaino tekisi.

Hän laatii myös arvioita eri talousryhmien (maanomistajien, työläisten ja välittäjien) rahantarpeesta. Kussakin ryhmässä hän esittää, että käteisvaratarpeet ovat läheisessä yhteydessä palkkakauden pituuteen. Hän väittää, että välittäjät – välittäjät – joiden toiminta laajentaa rahan kiertokulkua ja joiden voitot syövät työläisten ja maanomistajien tuloja, vaikuttavat kielteisesti sekä henkilökohtaiseen että julkiseen talouteen, jota he oletettavasti tukevat.

minä

Locke määrittelee minän ”tietoiseksi ajattelevaksi olioksi (olipa se mikä tahansa aine, koostui se sitten hengellisestä tai aineellisesta, yksinkertaisesta tai yhdistetystä, sillä ei ole väliä), joka on aistiva tai tietoinen mielihyvästä ja kivusta, kykenevä onneen tai kurjuuteen, ja joka näin ollen huolehtii itsestään niin pitkälle kuin tämä tietoisuus ulottuu”. Hän ei kuitenkaan jätä huomiotta ”substanssia”, vaan kirjoittaa, että ”myös ruumis osallistuu ihmisen tekemiseen”.

Esseessään Locke selittää tämän tietoisen mielen asteittaista kehittymistä. Argumentoidessaan sekä augustinolaista näkemystä vastaan, jonka mukaan ihminen on alun perin syntinen, että kartesiolaista kantaa vastaan, jonka mukaan ihminen tuntee synnynnäisesti loogiset peruslauseet, Locke esittää ”tyhjän mielen”, tabula rasan, joka muotoutuu kokemuksen perusteella; aistimukset ja heijastukset ovat kaikkien ajatustemme kaksi lähdettä. Hän toteaa teoksessa An Essay Concerning Human Understanding:

Tämä ajatusten lähde on jokaisella ihmisellä kokonaan sisällään; ja vaikka se ei ole aisti, koska sillä ei ole mitään tekemistä ulkoisten objektien kanssa, se on kuitenkin hyvin samankaltainen kuin se, ja sitä voisi aivan oikein kutsua ”sisäiseksi aistiksi”.

Locken teos Some Thoughts Concerning Education (Joitakin ajatuksia kasvatuksesta) on hahmotelma siitä, miten tämä mieli tulisi kasvattaa. Hän nojautuu Mary Clarkelle ja tämän aviomiehelle heidän pojastaan kirjoittamissaan kirjeissä ilmaisemiinsa ajatuksiin, ja hän ilmaisee uskonsa siihen, että kasvatus tekee ihmisestä miehen – tai, mikä olennaisempaa, että mieli on ”tyhjä kaappi”:

Luulen voivani sanoa, että kaikista tapaamistamme ihmisistä yhdeksän osaa kymmenestä on sitä, mitä he ovat, hyviä tai pahoja, hyödyllisiä tai hyödyttömiä, kasvatuksensa ansiosta.

Locke kirjoitti myös, että ”hellävaraisen lapsuutemme pienillä ja melkeinpä tuntemattomissa oleilevilla vaikutelmilla on hyvin tärkeitä ja pysyviä seurauksia”. Hän väitti, että nuorena tehdyt ”ajatusyhdistelmät” ovat tärkeämpiä kuin myöhemmin tehdyt, koska ne ovat minuuden perusta; toisin sanoen ne merkitsevät ensin tabula rasan. Esseessään, jossa nämä molemmat käsitteet esitellään, Locke varoittaa esimerkiksi antamasta ”typerän piian” vakuuttaa lapselle, että ”peikot ja kummitukset” liittyvät yöhön, sillä ”pimeys tuo myöhemmin mukanaan nuo kauhistuttavat ajatukset, ja ne liittyvät toisiinsa niin, ettei lapsi voi sietää enempää toista kuin toista”.

Tätä teoriaa alettiin kutsua assosiaatioajatteluksi, ja se vaikutti jatkossa voimakkaasti 1700-luvun ajatteluun, erityisesti kasvatusteoriaan, sillä lähes kaikki kasvatuskirjailijat varoittivat vanhempia, etteivät he antaisi lastensa kehittää negatiivisia assosiaatioita. Se johti myös psykologian ja muiden uusien tieteenalojen kehittymiseen, kun David Hartley yritti löytää biologisen mekanismin assosiaatioinnille teoksessaan Observations on Man (1749).

Unelma-argumentti

Locke suhtautui kriittisesti Descartesin versioon unelma-argumentista, ja Locke esitti vasta-argumentin, jonka mukaan ihmiset eivät voi kokea fyysistä kipua unessa, kuten valveillaolossa.