Feministinen liike

Feministinen liike (tunnetaan myös nimellä naisten vapautusliike, naisliike tai yksinkertaisesti feminismi) tarkoittaa sarjaa poliittisia kampanjoita, joilla on pyritty uudistuksiin monissa eri asioissa, jotka vaikuttavat naisten elämänlaatuun. Vaikka feministisiä liikkeitä on ollut kaikkialla maailmassa, tässä osiossa keskitytään neljään feministisen liikkeen aikakauteen Yhdysvalloissa.

Ensimmäisen aallon feminismi (1848-1920)

Ensimmäinen naisten oikeuksien kokous pidettiin Seneca Fallsissa, New Yorkissa (nykyään tunnetaan nimellä Seneca Fallsin kokous) 19.-20. heinäkuuta 1848, ja se mainosti itseään ”yleiskokouksena, jonka tarkoituksena oli keskustella naisen yhteiskunnallisesta, kansalaisoikeudellisesta ja uskonnollisesta tilasta ja naiselle annettavista oikeuksista”. Siellä 68 naista ja 32 miestä – 100 noin 300 osallistujasta – allekirjoitti aatteiden julistuksen, joka tunnetaan myös nimellä Declaration of Rights and Sentiments (oikeuksien ja aatteiden julistus) ja jonka pääasiallisena kirjoittajana oli Elizabeth Cady Stanton.

Orjuuden lakkauttamisliikkeen ja naistenoikeusliikkeen välillä oli huomattava yhteys. Frederick Douglass oli vahvasti mukana molemmissa hankkeissa ja uskoi, että molempien ryhmien oli tärkeää työskennellä yhdessä. Yhdenvertaisuuden ja mielivaltaisesta syrjinnästä vapautumisen puolesta taistelevana aktivistina häntä pyydettiin puhumaan valmistelukunnassa ja allekirjoittamaan aatteiden julistus. Huolimatta tästä esimerkistä liikkeen sukulaisuudesta ja intersektionaalisuudesta on tärkeää huomata, että Senecan konventtiin ei osallistunut yhtään värillistä naista.

Vuonna 1851 Lucy Gage johti Ohion naiskonventtia, jossa Sojourner Truth, joka oli syntynyt orjana ja synnytti viisi lasta orjuudessa, piti kuuluisan ”Enkö olekin nainen?” -puheensa. Truth syntyi Isabella Bomfree -nimisenä vuonna 1797 New Yorkissa, ja hänet ostettiin ja myytiin neljä kertaa hänen elämänsä aikana. Hänen viisivuotias poikansa Peter myytiin laittomasti orjaksi Alabamassa, mutta vuonna 1827 hän pystyi erään abolitionistiperheen avulla ostamaan vapautensa ja menestyksekkäästi haastamaan poikansa takaisin. . Hän muutti New Yorkiin vuonna 1828 ja osallistui tuolloin käynnissä olleisiin uskonnollisiin herätyksiin. Hänestä tuli aktivisti ja puhuja, ja vuonna 1843 hän antoi itselleen uuden nimen Sojourner Truth ja omisti elämänsä työskentelylle orjuuden lopettamiseksi sekä naisten oikeuksien ja raittiuden puolesta.

Vuonna 1870 ratifioitu 15. lisäys ei ollut suffragistien suosiossa, koska se ei sisältänyt naisia sen takaamaan äänioikeuteen ”rodusta, ihonväristä tai aikaisemmasta orjuuden tilasta” riippumatta. Suffragetti Susan B. Anthony sanoi tunnetusti: ”Leikkaan tämän oikean käteni irti, ennen kuin koskaan teen työtä tai vaadin äänioikeutta neekerille enkä naiselle”, mutta abolitionistit ja varhaiset republikaanit halusivat asettaa mustien miesten äänioikeuden naisten äänioikeuden edelle. Tämä vaikeutti suffragistiliikkeen toimintaa entisestään, sillä monet näkyvät osallistujat vastustivat 15. lisäystä, mikä toi heille hyödyttömän tuen jälleenrakennusajan rasisteilta, jotka vastustivat mustien miesten äänioikeutta.

Kuva 1. Naisten äänioikeus eri puolilla maailmaa vuonna 1908.

1900-luvun 19. lisäyksen ratifiointi vuonna 1920 on ensimmäisen aallon suurin menestys, ja sen saaminen läpi kesti 72 vuotta. Kuten yllä olevasta kartasta näkyy, Yhdysvallat oli äänioikeuden osalta kaukana muita maita jäljessä. Charlotte Woodward, yksi vuoden 1848 julistuksen sadasta allekirjoittajasta, oli ainoa allekirjoittaja, joka oli vielä elossa, kun yhdeksästoista lisäys hyväksyttiin; Woodward ei kuitenkaan voinut tarpeeksi hyvin voidakseen äänestää. Toinen johtava feministi tältä varhaiskaudelta oli Margaret Sanger, joka ajoi ilmaista ja saatavilla olevaa ehkäisyä.

Tämän aallon rajoitukset liittyivät siihen, että se ei ottanut mukaan värillisiä naisia ja köyhiä naisia. Liikkeen johtajina olivat koulutetut valkoiset naiset, ja se jätti usein tahallaan huomiotta muiden Yhdysvaltojen naisten kiireelliset kysymykset.

Kakkosaallon feminismi (1960-1980-luku)

Mikäli feminismin ensimmäistä aaltoa ajoivat yleensä keskiluokkaiset, länsimaiset, cis-sukupuoliset, valkoiset naiset, toisessa vaiheessa mukaan otettiin värillisiä naisia ja kehitysmaiden naisia, jotka tavoittelivat sisaruutta ja solidaarisuutta ja vaativat: ”Naisten kamppailu on luokkakamppailua”. Feministit puhuivat naisista yhteiskuntaluokkana ja keksivät sellaisia ilmaisuja kuin ”henkilökohtainen on poliittista” ja ”identiteettipolitiikka” pyrkiessään osoittamaan, että rodun, luokan ja sukupuolen sorto liittyvät toisiinsa. He aloittivat keskitetyn pyrkimyksen vapauttaa yhteiskunta ylhäältä alaspäin seksismistä aina lasten piirretyistä korkeimpaan hallintoon asti (Rampton 2015).

Margaret Sanger, ensimmäisen aallon syntyvyyssäännöstelyn puolestapuhuja, eli elossa nähdäkseen, kun Food and Drug Administration hyväksyi vuonna 1960 yhdistelmäehkäisypillerin, joka tuli saataville vuonna 1961 (hän kuoli vuonna 1966). Presidentti Kennedy teki naisten oikeuksista keskeisen kysymyksen New Frontier -ohjelmassa (kunnianhimoisten sisä- ja ulkopoliittisten aloitteiden kokonaisuus) ja nimitti naisia (kuten Esther Peterson) moniin korkeisiin virkoihin hallinnossaan (1961-1963).

Kuten ensimmäisen aallon feministit, myös toisen aallon feministit saivat vaikutteita muista samanaikaisista yhteiskunnallisista liikkeistä. Näitä olivat 1960-luvulla muun muassa kansalaisoikeusliike, sodanvastainen liike, ympäristöliike, opiskelijaliike, homojen oikeuksia puolustava liike ja maatyöläisliike.

Ensimmäisen aallon feministit ehdottivat tasa-arvomuutosta (Equal Rights Amendment, ERA) vuonna 1923, ja sen lähtökohtana oli sukupuolten oikeudellinen tasa-arvo. Kongressi ratifioi sen vuonna 1972, mutta se ei saanut osavaltioissa tarvittavaa kolmen neljäsosan enemmistöä, jotta siitä olisi tullut perustuslain 23. lisäys. Vaikka tämä pyrkimys ei onnistunut, muita saavutuksia saatiin aikaan, kuten lisääntynyt huomio perheväkivaltaan ja avioliitossa tapahtuviin raiskauksiin, raiskauskriisikeskusten ja pahoinpideltyjen naisten turvakotien perustaminen sekä lasten huoltajuus- ja avioerolainsäädännön muutokset.

Vuonna 1963 Betty Friedan kirjoitti Simone De Beauvoirin vuonna 1947 ilmestyneen kirjan The Second Sex (Toinen sukupuoli) vaikutuksesta bestsellerin The Feminine Mystique, jossa hän vastusti valtavirran tiedotusvälineiden naiskuvaa ja väitti, että naisten kapea-alainen pelkistäminen kotiäitien asemaan rajoitti heidän potentiaaliaan ja haaskasi heidän lahjojaan. Hän kirjoitti, että ihanteellinen ydinperhe, jota tuohon aikaan markkinoitiin näkyvästi, ei kuvastanut aitoa onnellisuutta ja oli itse asiassa usein epätyydyttävä ja naisia halventava. Friedanin kirjaa pidetään yhtenä toisen aallon feminismin tärkeimmistä perustavista teksteistä.

Toisen aallon menestykseen kuului siis yksilökeskeisempi lähestymistapa feminismiin, kysymysten laajentaminen äänestys- ja omistusoikeuksia laajemmalle ja ajantasaisten feminististen tavoitteiden tunnetuksi tekeminen kirjojen ja television kautta. Vaikuttavia poliittisia pettymyksiä kuitenkin oli, sillä osavaltiot eivät ratifioineet ERA:ta, eivätkä toisen aallon feministit kyenneet luomaan pysyviä liittoutumia muiden yhteiskunnallisten liikkeiden kanssa.

Kolmannen aallon feminismi (1990-luku-2008)

Kuva 2. ”We Can Do It!” -juliste vuodelta 1943 omaksuttiin uudelleen feministisen liikkeen symboliksi 1980-luvulla.

Kolmannen aallon feminismi viittaa useisiin erilaisiin feministisen toiminnan ja tutkimuksen suuntauksiin, joiden tarkoista rajoista feminismin historiassa kiistellään. Liike syntyi osittain vastauksena toisen aallon feminismin luomien aloitteiden ja liikkeiden koettuihin epäonnistumisiin ja vastareaktioihin. Postkoloniaalinen ja postmoderni teoria, jotka pyrkivät muun muassa horjuttamaan sukupuolen ja seksuaalisuuden sosiaalisia konstruktioita, mukaan lukien käsitys ”universaalista naiseudesta”, ovat myös olleet tärkeitä vaikuttajia (Rampton 2015). Tämä aalto laajensi feminismin parametreja siten, että se kattoi entistä monipuolisemman naisjoukon ja aiempaa sujuvamman valikoiman seksuaali- ja sukupuoli-identiteettejä.

Seksin kaupungissa (1998-2004) kaltaiset suositut tv-sarjat nostivat esiin eräänlaista kolmannen aallon feminismiä, jossa yhdistettiin naiselliset mielikuvat (eli huulipuna, korkokengät, dekolteesi), jotka aiemmin yhdistettiin miesten sortoon, korkeatasoiseen uraan ja vankkaan seksielämään. Kolmannen aallon ”grrlsit” astuivat näyttämölle vahvoina ja voimaantuneina, välttivät uhriksi joutumista ja määrittelivät naisellisen kauneuden itselleen subjekteina, eivät seksistisen patriarkaatin objekteina; he kehittivät mimiikan retoriikan, jossa omaksuttiin halventavia termejä, kuten ”lutka” ja ”ämmä”, seksistisen kulttuurin horjuttamiseksi ja seksistisen kulttuurin verbaalisten aseiden riistämiseksi (Rampton 2015).

Kolmannen aallon feministit käyttivät tehokkaasti joukkotiedotusvälineitä, erityisesti verkkoa (”cybergrrls” ja ”netgrrls”), luodakseen feminismin, joka on globaalia, monikulttuurista ja rajat ylittävää. Yksi tärkeä kolmannen aallon alaryhmä oli Riot Grrrl -liike, jonka DIY (tee se itse) -eetos tuotti useita vaikutusvaltaisia, itsenäisiä feministisiä muusikoita, kuten Bikini Kill ja Sleater-Kinney.

Kolmannen aallon feminismin keskittyminen identiteettiin ja rajojen hämärtymiseen ei kuitenkaan puuttunut tehokkaasti moniin sitkeisiin makrososiologisiin ongelmiin, kuten seksuaaliseen häirintään ja seksuaaliseen pahoinpitelyyn.

Neljännen aallon feminismi (2008-nykyhetki)

Neljännen aallon feminismiä muovaa teknologia, ja sille ovat ominaisia #metoo- ja #timesup-liikkeet. Ottaen huomioon, että nämä hashtagit otettiin ensimmäisen kerran käyttöön Twitterissä vuonna 2007, tämä liike on kasvanut nopeasti, kun sosiaalisen median aktivismi on levittänyt kiinnostusta feminismiä kohtaan ja tietoisuutta siitä.

Valtaisissa asemissa olevia miehiä vastaan esitettyjen syytösten aallot – Hollywoodin johtajista korkeimman oikeuden tuomareihin ja Yhdysvaltain presidenttiin – ovat katalysoineet feministejä tavalla, joka näyttää olevan perustavanlaatuisesti erilainen aiempiin iteraatioihin verrattuna.

Kuten Rampton (2015) toteaa: ”Nousevat neljännen aallon feministit eivät ole vain toisen aallon isoäitiensä reinkarnaatioita; he tuovat keskusteluun tärkeitä näkökulmia, joita kolmannen aallon feminismi on opettanut; he puhuvat intersektionaalisuuden termein, joiden mukaan naisten alistaminen voidaan ymmärtää täysimääräisesti vain muiden ryhmien ja sukupuolten marginalisoinnin kontekstissa – feminismi on osa laajempaa tietoisuutta sorrosta yhdessä rasismin, ikäsyrjinnän, luokkasyrjinnän, kyvykkyyksien korostamisen ja seksuaalisen suuntautumisen kanssa (ei mitään ”ismiä”).”

Neljännen aallon feministien onnistumisia ovat muun muassa sosiaalisen median tunnisteiden yleistyminen, jotka edistävät osallisuutta ja purkavat tehokkaammin liikettä pirstoneet sukupuoli- ja seksuaaliset kahtiajaot. Naispuoliset maataloustyöntekijät vaativat, että pelloilla tapahtuvaan seksuaaliseen häirintään puututaan Hollywood-näyttelijöiden rinnalla.

Ennennäkemätön määrä naisia, jotka valittiin kongressiin vuoden 2018 välivaaleissa, on toinen merkki neljännen aallon feministien menestyksestä. Erityisesti voimme nähdä, että värilliset naiset, joiden intersektionaaliset sitoumukset ulottuvat myös ympäristökysymyksiin ja tuloeroihin, ovat edustettuina huomattavassa määrin molemmissa kamareissa.

Feministinen teoria

Feministinen teoria on eräänlainen konfliktiteorian laji, joka tarkastelee sukupuoleen liittyvissä asioissa esiintyvää eriarvoisuutta. Se käyttää konfliktinäkökulmaa tarkastellessaan sukupuoliroolien ylläpitoa ja epätasaisia valtasuhteita. Erityisesti radikaali feminismi tarkastelee perheen roolia miesvaltaisuuden ylläpitämisessä (huomaa, että ”radikaali” tarkoittaa ”juurta jaksain”). Patriarkaalisissa yhteiskunnissa miesten panosta pidetään arvokkaampana kuin naisten panosta. Patriarkaaliset näkökulmat ja järjestelyt ovat laajalle levinneitä ja itsestäänselvyyksiä. Tämän seurauksena naisten näkemykset yleensä vaietaan tai marginalisoidaan niin pitkälle, että ne menettävät merkityksensä tai niitä pidetään mitättöminä. Peggy Reeves Sandayn indonesialaisia minangkabauja koskevassa tutkimuksessa (2004) kävi ilmi, että matriarkaattisina pidetyissä yhteiskunnissa (joissa naiset muodostavat hallitsevan ryhmän) naiset ja miehet pyrkivät työskentelemään pikemminkin yhteistyössä kuin keskenään kilpailevasti riippumatta siitä, onko työ yhdysvaltalaisissa standardeissa sukupuolittunut naiselliseksi. Miehet eivät kuitenkaan koe tässä yhteiskuntarakenteessa sellaista kahtiajakautuneen (eli kahteen osaan jakautuneen) tietoisuuden tunnetta, jota nykyaikaiset yhdysvaltalaiset naiset kohtaavat (Sanday 2004).

Patriarkaatti viittaa joukkoon institutionaalisia rakenteita (kuten omistusoikeuksia, pääsyä valta-asemiin, suhdetta tulonlähteisiin), jotka perustuvat uskomukseen, jonka mukaan miehet ja naiset ovat kahtiajakautuneita ja epätasa-arvoisia olemisen kategorioita. Keskeistä patriarkaatissa on se, mitä voitaisiin kutsua vallitsevaksi sukupuolieroja koskevaksi sukupuoliideologiaksi: oletus siitä, että miesten ja naisten väliset fysiologiset sukupuolierot liittyvät eroihin luonteessa, käyttäytymisessä ja kyvyissä (eli sukupuolessa). Näitä eroja käytetään perustelemaan sukupuolittunutta sosiaalisten roolien jakoa ja eriarvoisuutta palkkioiden, valta-asemien ja etuoikeuksien saannissa. Feministit esittävät siis seuraavan kysymyksen:

Yksi toisen aallon feminismin piirissä syntyneistä vaikutusvaltaisista sosiologisista oivalluksista on, että ”henkilökohtainen on poliittista”. Tämä on tapa tunnustaa, että haasteet ja henkilökohtaiset kriisit, jotka nousevat esiin jokapäiväisessä elävässä kokemuksessa, ovat oireita laajemmista systeemisistä poliittisista ongelmista, ja että ratkaisuja tällaisiin ongelmiin on etsittävä kollektiivisesti. Kuten Friedan ja muut osoittivat, nämä henkilökohtaiset tyytymättömyydet saavat usein alkunsa aiemmin kyseenalaistamattomista, sitkeästi sukupuoleen perustuvista eroista.

Standpoint Theory

Monet yhteiskunnallisen elämän välittömimmät ja perustavanlaatuisimmat kokemukset – synnytyksestä siihen, kuka tiskaa astiat, seksuaalisen väkivallan kokemukseen – olivat yksinkertaisesti olleet näkymättömiä tai niitä oli pidetty poliittisesti tai yhteiskunnallisesti merkityksettöminä. Dorothy Smithin kehittämä standpoint-teoria oli sosiologian keskeinen innovaatio, joka mahdollisti näiden kysymysten tarkastelun ja käsittelyn systemaattisella tavalla tarkastelemalla omaa asemaa elämässä (Smith 1977). Hän havaitsi feministien 1960- ja 1970-luvuilla käynnistämien tietoisuutta lisäävien harjoitusten ja kohtaamisryhmien perusteella, että monissa naisten henkilökohtaista elämäänsä koskevissa välittömissä huolenaiheissa oli yhteisiä teemoja.

Smith väitti, että sen sijaan, että sosiologinen analyysi aloitettaisiin instituutioiden tai järjestelmien abstraktista näkökulmasta, naisten elämää voitaisiin tutkia tehokkaammin, jos lähdettäisiin liikkeelle heidän elettyjen kokemustensa ”realiteeteista” heidän välittömissä paikallisissa asetelmissaan ”jokapäiväisessä/jokaisen illan” elämässä. Hän kysyi: ”Mitkä ovat naisten jokapäiväisen elämän yhteisiä piirteitä”? Tästä näkökulmasta Smith havaitsi, että naisten asemaa nyky-yhteiskunnassa jakaa akuutisti kaksoistietoisuuden kokemus (muistakaa W.E.B. DuBois’n kaksoistietoisuus). Naiset ylittivät joka päivä konkreettisen jakolinjan siirtyessään ”lapsiin, puolisoon ja kotitalouteen liittyvästä partikularisoivasta työstä” tekstivälitteisten, abstraktien huolenaiheiden institutionaaliseen maailmaan töissä tai asioidessaan koulujen, terveydenhuoltojärjestelmien tai valtion byrokratian kanssa. Institutionaalisen elämän abstraktissa maailmassa paikallisen tietoisuuden ja eletyn elämän realiteetit ”pyyhkiytyvät pois” (Smith 1977). Huomaa jälleen, että Smithin väite on toisen aallon feministien ajatuksen mukainen, jonka mukaan ”henkilökohtainen” (lasten kasvatus, kodinhoito) mutkistaa ja valaisee ihmisen suhdetta ”poliittiseen” (työelämä, valtion byrokratia).

Intersektionaalinen teoria

Muistutettakoon, että intersektionaalisessa teoriassa tarkastellaan useita, päällekkäisiä identiteettejä ja sosiaalisia konteksteja (mustat, latinalaisamerikkalaiset, aasialaiset, homoseksuaalit, transsukupuoliset, työväenluokkaiset, köyhät, yksinhuoltajavanhemmat, työssäkäyvät, kotiin jäävät, maahanmuuttajat, paperittomat jne.) ja ainutlaatuisia, erilaisia elettyjä kokemuksia näissä tiloissa. Intersektionaalisessa teoriassa yhdistyvät kriittinen rotuteoria, sukupuolikonfliktiteoria ja Marxin luokkateorian kriittiset osatekijät. Kimberlé Crenshaw kuvailee sitä ”prismaksi, jonka avulla voidaan ymmärtää tietynlaisia ongelmia.”

Kirjoita mukaan!”

Paranna tätä sivuaOpi lisää