”Mikä on hyvä elämä?” on kysymys, joka on yhtä vanha kuin filosofia itse. Itse asiassa se on kysymys, joka synnytti filosofian sellaisena kuin me sen tunnemme.(1)Antiikin kreikkalaisten ajattelijoiden esittämänä ja Sokrateen, Platonin ja sittemmin Aristoteleen kautta Sokrateen ja sitten Aristoteleen ajatuksiin sisällytettynä tämä kysymys pureutuu ihmisen merkityksen ja tarkoituksen ytimeen. Miksi olemme täällä, ja koska olemme täällä, mitä meidän pitäisi tehdä? Mikä on tarkoituksemme ja tarkoituksemme?
Kreikkalaisten varhaisesta vastauksen etsimisestä syntyi kaksi koulukuntaa. Platonista lähti rationalismi: hyvä elämä koostuu muuttumattomien ihanteiden – oikeudenmukaisuuden, totuuden, hyvyyden, kauneuden – selvittämisestä – niiden ”muotojen”, jotka löytyvät ideaalimaailmasta. Aristoteleesta syntyi empirismi: hyvä elämä koostuu tiedon hankkimisesta kokemuksen kautta – siitä, mitä voimme havaita tästä maailmasta aistiemme avulla.(2)
Sekä Aristoteleelle että Platonille rationaalinen ajattelu, jota käytetään ideoiden pohtimiseen, on hyvän elämän ydin. Huolimatta molempien ilmeisestä painotuksesta siihen, että hyvyys syntyy mielen kontemplatiivisesta elämästä (vaikka he olivatkin eri mieltä rationaalisuuden lähteestä), molemmat filosofit näkivät hyvän elämän vaikuttavan ja hyödyttävän yhteiskuntaa. Platonin mielestä yhteiskunnan on jäljiteltävä oikeudenmukaisuutta, totuutta, hyvyyttä ja kauneutta, joten hän rakentaa ihanneyhteiskunnan. Aristoteleelle yhteiskunnassa eletty hyve on hyvän elämän substanssi, ja hyvinvointi syntyy hyvistä teoista.
Ei ole kauaakaan siitä, kun tein internetissä haun hakusanalla ”Mitä on hyvä elämä?”, hämmästyin siitä, mitä hakutulosteni kärkeen tuli. Suurin osa merkinnöistä liittyi jonkinlaiseen ostamiseen tai kuluttamiseen. Jotkin merkinnät koskivat asuinpaikkoja, ja toiset taas koskivat kirjoja tai muita välineitä, joiden tarkoituksena on auttaa rakentamaan hyvää elämää. Toiset taas olivat sellaisten kauppojen nimiä, jotka myyvät tavaroita ”hyvän elämän” edistämiseksi. Platonista, Aristoteleesta tai heidän esittämistään filosofisista kysymyksistä ei ollut välittömiä merkintöjä. Ei ollut tuloksia viisaudesta tai tiedon etsimisestä, joka toteutuu hyveellisessä elämässä. Sen sijaan suurin osa merkinnöistä liittyi aineellisiin pyrkimyksiin ja voittoihin. Valitettavasti tämä kuvastaa nykyaikaista määritelmäämme siitä, mikä on hyvää.
Vincent van Gogh, Tohtori Gachetin muotokuva, öljy kankaalle, 1890.
Taloudellisesti myrskyisinä aikoina on ehkä vaikea olla rinnastamatta aineellisia asioita hyvään elämään, enemmän rahaa, enemmän turvallisuutta tai enemmän mahdollisuuksia. Vaikka jokaisesta sukupolvesta on aina sanottu, että nämä ovat suurten kriisien ja mullistusten aikoja, tunnemme tämän merkityksen etsimisen uudestaan ja uudestaan tänä päivänä, ja ehkä ihmettelemme, onko käytännöllistä tai viisasta etsiä menneisyydestä oivallusta tai ymmärrystä hyvästä elämästä.
Ja kuitenkin muinaiset muistuttavat meitä siitä, että ”elämä ei koostu omaisuudesta silloinkaan, kun ihmisellä on yltäkylläisyyttään” (Luuk. 12:15). Yltäkylläisyys tai niukkuus, niin runsas kuin se onkin, omaisuus ei Jeesuksen mukaan saa muodostaa elämän sisältöä. Sen sijaan niiden asianmukaiseen käyttöön kuuluu välttämättä oikea elämä yhteisössä. Ehkä muinainen heprealainen viisaus on erityisen opettavainen aikana, jolloin saatamme rinnastaa hyvyyden siihen, mitä meillä on. ”Hän on sanonut sinulle, oi ihminen, mikä on hyvää; ja mitä muuta Herra vaatii sinulta kuin että teet vanhurskautta, rakastat ystävällisyyttä ja vaellat nöyrästi Jumalasi kanssa?” (Miika 6:8) Tämä näkemys hyvästä elämästä, joka ei ole valettu silloin, kun ajat olivat hyvät, vaan aikana, jolloin Israelin kansaa odotti onnettomuus ja maanpakolaisuus, tarjoaa vaihtoehtoisen ymmärryksen. Tee oikeutta, rakasta ystävällisyyttä ja elä näitä molempia hyveitä nöyryyden valossa Jumalan edessä; tämä on hyvää ja hyvän elämän perusta. Ja tämä on tarjous, joka ulottuu niille, joilla on ja joilla ei ole aineellisia hyödykkeitä.
Vanhojen, kreikkalaisten ja heprealaisten, viisaus viittaa siihen, että hyvän elämän voi saavuttaa olosuhteista tai omaisuudesta riippumatta. Se kimmeltää oikeudenmukaisuuden ja ystävällisyyden viisaudessa. Se löytyy tiedon soveltamisesta oikein sovellettuna suhteessa ympäröivään maailmaan. Se loistaa nöyryydessä Jumalan edessä, joka on itse hyvyys, ja se on olennainen osa suhdetta tuohon Jumalaan. Hyvää elämää ei osteta tai myydä; se ei ole ensisijainen kiinteistöpaikka tai menestyskaava. Hyvä elämä on elämää, joka tarjotaan vapaasti Jumalalle ja muille oikeudenmukaisuudessa, ystävällisyydessä ja nöyryydessä.”
Margaret Manning Shull on Ravi Zacharias International Ministriesin puhuja- ja kirjoittajatiimin jäsen Bellinghamissa, Washingtonissa.”
(1) A.L. Herman, Filosofian tiet: Searching for a Worthwhile Life (Scholars Press: Atlanta, 1990), 1.
(2) Ibid, 82.