By Scott T. Allison

This blog post is excerpted from:

Allison, S. T. (2019). Sankarillinen tietoisuus. Heroism Science, 4, 1-43.

Filosofi Yuval Noah Harari (2018) kuvaili hiljattain tietoisuutta ”maailmankaikkeuden suurimmaksi mysteeriksi”.

Mitä tarkalleen ottaen on sankarillinen tietoisuus? Se on tapa nähdä maailma, hahmottaa todellisuus ja tehdä päätöksiä, jotka johtavat sankarilliseen käyttäytymiseen. Ihmisolennot osoittavat sankarillista tietoisuutta käyttämällä nondualistista strategiaa, jolla yhdistetään hajanaiset kokemukset integroiduiksi kokonaisuuksiksi, osallistumalla transrationaalisten ilmiöiden valaistuneeseen käsittelyyn ja hankkimalla viisautta, jonka avulla he tietävät, milloin, miten ja pitäisikö toimia sankarillisesti.

Sankarillista tietoisuutta on se, että ollaan tietoisia ajatuksista, käytetään niitä harkitusti mutta ei olla pakkomielteisesti ajatusten ohjaamia. Se on sitä, että on ego mutta ei ole sen orja. Se on sitä, että tietää, milloin sankarillista toimintaa tarvitaan ja milloin ei.

Olen tunnistanut neljä paljastavaa merkkiä siitä, että yksilö on kokenut sankarillista tietoisuutta. Sankarillisen tietoisuuden neljään ominaisuuteen kuuluu taipumus osoittaa selkeyttä ja tehokkuutta: (1) nähdä maailma ei-nondualistisesta näkökulmasta; (2) käsitellä transrationaalisia ilmiöitä; (3) osoittaa yhtenäistä tietoisuutta; ja (4) osoittaa viisautta tietää, milloin toimia sankarillisesti ja milloin olla toimimatta, kun toiminta olisi vahingollista.

1. Nondualistinen ajattelu

Keskeinen osa sankarillista tietoisuutta on se, että sankari käyttää henkistä ja hengellistä lähestymistapaa elämään, joka tunnetaan nimellä nondualistinen ajattelu (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Sankarit ovat taitavia sekä dualistisessa että nondualistisessa mentaalisessa lähestymistavassa. Sankarit hallitsevat ensin dualistisen ajattelun, kyvyn jakaa ja leimata maailma tarvittaessa, ja sitten he oppivat menemään tämän binäärisen ajattelun tuolle puolen näkemällä rikkaan, vivahteikkaan todellisuuden, joka uhmaa yksinkertaisia mentaalisia lokerointeja.

Cynthia Bourgeault (2013) kuvaa tätä rikkaampaa psykologista ajattelutapaa kolmannen voiman ajatteluksi, joka ylittää jähmeän dualiteettien ajattelutavan. Kolmannen voiman ratkaisu ongelmaan on ”itsenäinen voima, joka on tasavertainen kahden muun voiman kanssa, ei kahden ensimmäisen voiman tuote kuten klassisessa hegeliläisessä teesi, antiteesi, synteesi -asetelmassa” (s. 26).

Psykologit ovat jo puolen vuosisadan ajan tienneet, että ihmisen kognitiolle on ominaista tarve yksinkertaistaa ja kategorisoida ärsykkeitä (Fiske & Taylor, 2013). Koska elämämme sisältää päivittäisiä kohtaamisia erilaisten ilmiöiden kanssa, jotka uhmaavat yksinkertaista dualistista ajattelua, on ratkaisevan tärkeää, että käytämme kolmannen voiman lähestymistapoja, joilla pääsemme käsiksi syvempiin intuitioihimme ja taiteelliseen herkkyyteemme.

Kolmannen voiman ratkaisut ongelmiin ovat innovatiivisia ja sankarillisia ratkaisuja. Mielestäni on ratkaisevan tärkeää, että korostamme varhaiskasvatuksessa kolmannen voiman nondualistisia ajattelutapoja, jotta voimme edistää sankarillista ajattelutapaa pienissä lapsissa.

Toisin kuin dualistinen ajattelu, nondualistinen ajattelu vastustaa yksinkertaista määritelmää. Se näkee hienovaraisuudet, poikkeukset, salaperäisyyden ja laajemman kuvan. Nondualistinen ajattelu viittaa havaittujen tapahtumien laajempaan, dynaamiseen, mielikuvitukselliseen ja kypsempään tarkasteluun (Rohr, 2009). Nondualistinen lähestymistapa todellisuuden ymmärtämiseen on avoin ja kärsivällinen mysteerin ja monitulkintaisuuden suhteen. Nondualistiset ajattelijat näkevät todellisuuden selvästi, koska he eivät anna aiempien uskomustensa, odotustensa ja ennakkoluulojensa vaikuttaa tapahtumien ja ihmisten kohtaamisten tietoiseen hahmottamiseen.

Abraham Heschel (1955) kuvasi sitä kyvyksi antaa maailman tulla luoksemme sen sijaan, että me itse tulisimme luoksemme ennakkoluuloisilla kategorioilla varustettuna, jotka voivat vääristää havaintojamme. ”Tavoitteenamme tulisi olla elää elämää radikaalissa hämmästyksessä”, Heschel kirjoitti. ”Ihme tai radikaali hämmästys, sanoihin ja käsityksiin sopeutumattomuuden tila, on siis edellytys sille, että voimme olla aidosti tietoisia siitä, mikä on.” (s. 46-47, kursivointi lisätty)

Rohr (2009) kuvaa nondualistista ajattelua ”rauhalliseksi, egottomaksi näkemiseksi” ja ”kyvyksi pitää sydämen ja mielen tilat avoimina tarpeeksi kauan, jotta voimme nähdä myös muuta kätkettyä materiaalia” (s. 33-34). Rohrin mukaan tämäntyyppinen oivallus tapahtuu aina, kun ”jonkin ihmeellisen sattuman kautta sydän- ja mielitilamme sekä kehotietoisuutemme ovat kaikki samanaikaisesti avoimia ja vastustamattomia” (s. 28).

Aasialaiset henkiset filosofiat kuvaavat nondualistista näkemistä kolmantena silmänä, joka on valaistunutta kykyä nähdä maailma tasapainoisesti, viisaasti ja kirkkaasti. Kirjallisuuden sankarilliset päähenkilöt joutuvat usein katsomaan maailmaa näillä syvemmillä tasoilla kulkemalla sankarin matkan, johon kuuluu laskeutuminen epätoivoisen haastavaan ja tuskalliseen tilanteeseen. Näinä synkkinä hetkinä sankarit tajuavat, etteivät heidän yksinkertaiset dualistiset ajattelutapansa enää toimi heille.

Sankaruutta edeltävä tietoisuus on hylättävä, jolloin sankarit voivat saavuttaa selkeyden ja kerryttää elämää muuttavia oivalluksia itsestään ja maailmasta (Allison & Goethals, 2014). Meidät kaikki on kutsuttu kokemaan transformatiivinen, ekspansiivinen, nondualistinen tietoisuus, ja yleensä pääsemme sinne suuren rakkauden (Rohr, 2011) tai suuren kärsimyksen (Allison & Setterberg, 2016) kautta.

Mutta kaikki eivät pääse sinne. Jotkut jäävät surullisesti jumiin dualistisen tietoisuuden tasolle. Dualistisesti ajattelevilla on kahtiajakautunut tietoisuus, joka osaltaan ylläpitää kaikkia yhteiskunnan vahingollisia ”ismejä” – rasismia, seksismiä, luokkatietoisuutta, ikärasismia ja nationalismia, muutamia mainitakseni. Jakautuneilla ihmisillä on taipumus jakaa ihmisiä.

Jos nondualistinen ajattelu heijastaa sankarillisempaa tietoisuutta kuin dualistinen ajattelu, miten ihminen omaksuu nondualistisen lähestymistavan maailmaan? Uskon, että nondualistisen ajattelun saavuttamiseen on ainakin kaksi reittiä. Yksi reitti koostuu Abraham Heschelin ajatuksesta lähestyä maailmaa avoimesti ja vastaanottavaisesti kunnioitukselle, ihmetykselle ja kiitollisuudelle (Burhans, 2016). Heschel kutsui tätä radikaaliksi hämmästykseksi. Heschelin (1955, s. 47) mukaan ajatuksemme kaventavat sitä, mitä voimme nähdä: ”Vaikka minkä tahansa havaitsemisen tai kognition teon kohteena on valittu osa todellisuudesta, radikaali hämmästys viittaa koko todellisuuteen.”

Tutkimukset osoittavat, että harjoittelu tietoisessa meditaatiossa voi auttaa tukahduttamaan alkuvaiheen leimaamis- ja luokitteluprosessin ja siten antaa ihmisille paremmat valmiudet nähdä maailma sellaisena kuin se on eikä sellaisena kuin ”luulemme” sen olevan (Jones, 2019). Malcom Gladwell (2007) väittää kirjassaan Blink, että viettämällä vähemmän aikaa ajattelemalla ja tukeutumalla välittömiin intuitioihinsa saadaan usein aikaan suurempi selkeys maailmasta.

Tämä ensimmäinen reitti nondualistiseen ajatteluun edellyttää, että omaksumme käytäntöjä, jotka rohkaisevat meitä lähestymään maailmaa suuremmalla ihmeellisyydellä, kunnioituksella, avoimuudella, intuitiolla, tunteella ja taiteellisella herkkyydellä. Näiden käytäntöjen omaksuminen estää taipumustamme muodostaa maailmasta nopeita mentaalisia jaotteluja, jotka rajoittavat kykyämme nähdä maailma laajemmin, syvemmin, kokonaisvaltaisemmin, sankarillisemmin ja radikaalimmalla hämmästyksellä.

Toinen reitti nondualistiseen ajatteluun ei pyri vähentämään alkuperäistä mentaalista leimaamista vaan keskittyy sen sijaan mentaalisten leimausten korjaamiseen sen jälkeen, kun ne on jo luotu. On jonkin verran todisteita siitä, että taipumus tehdä nopeita, spontaaneja kategorisointeja maailmasta on meihin sisäänrakennettu ja siksi sitä voi olla hyvin vaikea välttää (Pendry & Macrae, 1996).

Tietoisuus tästä mallista on ratkaisevan tärkeää sen korjaamiseksi. Jos huomaamme jakavamme maailman mielessämme dualistisesti, voimme tulla tietoiseksi tästä alkuperäisestä binäärisestä ajattelusta ja pysähtyä sitten tekemään tarvittavat korjaukset. Sellaisiin mentaalisiin korjauksiin ryhtyminen, jotka auttavat meitä näkemään maailman laajemmin ja yhdistävämmin, voi todellakin olla sankarillisen tietoisuuden huippu.

Tämä kaksivaiheinen automaattisen tuomitsemisen ja sen jälkeen korjaamisen prosessi on dokumentoitu ihmisen päätöksentekoprosessia läpäiseväksi (esim. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Olemme kaikki kykeneviä sankarilliseen tietoisuuteen, vaikka aluksi syvään juurtuneen tavan seurauksena osoittaisimme dualistista esisankarillista tietoisuutta. Haasteena tässä on varmistaa, että teemme täyden korjauksen. Tutkimukset osoittavat, että ihmisillä on taipumus tehdä aluksi virheellisiä arvioita, joita he eivät sitten korjaa riittävästi (Fiske & Taylor, 2013). Sankarillisesti tietoisen yksilön kohonnut tietoisuus ei anna tämän tapahtua.

On monia historiallisia esimerkkejä ei-dualistisen tietoisuuden sankarillisesta käytöstä. John F. Kennedy käytti nonduaalista ajattelua reagoidessaan Kuuban ohjuskriisiin vuonna 1962. Vuotta aiemmin Kennedy ja hänen neuvonantajansa olivat joutuneet nöyryytetyksi niiden seurausten vuoksi, joita heidän dualistinen reaktionsa Kuuban Sikojenlahden maihinnousuun oli aiheuttanut. Tästä epäonnistumisesta oppien Kennedy harkitsi kärsivällisesti monia mahdollisia reaktioita ohjuskriisiin sen sijaan, että hän olisi tehnyt päätöksen joko sotaan lähtemisestä tai tekemättä mitään. Hän päätyi laivaston sotilasaartoon, joka hienosti lievitti kriisiä ja esti ydinaseiden välienselvittelyn Neuvostoliiton kanssa.

Mahatma Gandhin käyttämä väkivallaton, passiivinen vastarinta on toinen silmiinpistävä esimerkki nondualistisesta ajattelusta. Sen sijaan, että Intian itsenäisyystaistelu olisi ollut joko väkivaltainen vallankumous tai totaalinen alistuminen, Gandhi kehitti nerokkaan rauhanomaisen vastarinnan strategian, josta tuli malli yhteiskunnalliselle muutokselle kaikkialla maailmassa.

Martin Luther King Jr. käytti samaa nondualistista lähestymistapaa 1960-luvun yhdysvaltalaisen kansalaisoikeusliikkeen aikana. ”Väkivallaton vastarinta”, King kirjoitti, on ”rohkeaa pahan kohtaamista rakkauden voimalla” (King, 1958). Kärsivällisyyden, kontemplaation ja avoimuuden kautta ongelmiin syntyy kolmannen voiman ratkaisu, joka heijastaa korkeampaa älykkyyttä ja tietoisuutta.

2. Transrationaalisten ilmiöiden käsittely

Kohtaamiset kokemusten kanssa, jotka uhmaavat rationaalista, loogista analyysia, ovat väistämätön osa elämää. Sankarin tietoisuuden toinen tärkeä ominaisuus on kyky käsitellä ja ymmärtää näitä kokemuksia, sillä ne heijastavat usein inhimillisen olemassaolon tärkeimpiä kysymyksiä. Nämä transrationaaliset ilmiöt ovat salaperäisiä ja haastavia useimmille ihmisille, ja siksi ne edellyttävät sankarillista tietoisuutta niiden salaisuuksien avaamiseksi.

Rohr (2009) on tunnistanut viisi transrationaalista ilmiötä, ja minä lisään vielä kaksi. Rohrin viisi ovat rakkaus, kuolema, kärsimys, Jumala ja ikuisuus. Ne kaksi, jotka minä lisään, ovat paradoksi ja metafora (ks. myös Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Nämä seitsemän transrationaalista kokemusta ovat kaikkialla läsnä ihmiselämässä, ne läpäisevät hyvän sankarimytologian ja tarinankerronnan, ja ne ovat olennainen osa Joseph Campbellin (1949) kuvaamaa klassista monomyyttistä sankarin matkaa.

Vaikuttaaksemme seitsemän transrationaalisen kokemuksen ymmärtämisen tärkeyttä tarinankerronnassa tarkastelemme kunkin kokemuksen roolia klassisessa vuoden 1993 elokuvassa Murmelipäivä (Groundhog Day), jonka pääosassa on Bill Murray. Elokuva voidaan tiivistää seuraavasti: Sankari Phil Connors on narsistinen televisiometeorologi, joka raportoi vuosittaisesta murmelipäivän rituaalista Pennsylvaniassa. Phil vihaa kaikkia ja on ihastunut tuottajaansa Ritaan. Pian hän huomaa, että jokainen päivä on edellisen päivän toisto, eikä kukaan muu kuin hän itse ole tietoinen siitä, että päivä toistaa itseään. Elokuva saa suuren osan huumoristaan ja viisaudestaan siitä, miten Phil käsittelee ajallista loukkuun joutumistaan.

Seuraavassa kerrotaan, miten sankarin matkan seitsemän transrationaalista ilmiötä astuvat kuvaan:

(1) Ikuisuus:

(2) Kärsimys: Murmelipäivän sankari, Phil Connors, huomaa olevansa jumissa ajassa ja toistavansa samaa päivää yhä uudelleen ja uudelleen, näennäisesti ikuisuuden ajan.

(2) Kärsimys: Phil kärsii suuresti, koska hän ei voi paeta ajan ansasta. Hän kärsii myös siksi, että parhaista yrityksistään huolimatta hän ei pysty voittamaan tuottajansa Ritan sydäntä.

(3) Jumala: Vaikka sitä ei koskaan mainita jumalallisena sinänsä, jokin ulkopuolinen auktoriteetti tai yliluonnollinen voima on vastuussa Philin vangitsemisesta aikasilmukkaan. Tämä salaperäinen voima on myös vastuussa siitä, että Phil lopulta vapautuu aikasilmukasta.

(4) Rakkaus: Phil on syvästi rakastunut Ritaan, mutta vasta tarinan lopussa Rita vastaa hänen tunteisiinsa.

(5) Kuolema: Kyvyttömänä voittamaan Ritan sydäntä tai pakenemaan aika-ansasta, Phil päättää oman elämänsä monta kertaa ja monin tavoin, vain huomatakseen, että itsemurha on hänelle mahdotonta. Myöhemmin hän ei pysty estämään kodittoman miehen kuolemaa.

(6) Metafora: Loputtomasti toistuva päivä on metafora suurinta osaa ihmiskunnasta vaivaavalle onnettoman elämän rutiineille.

(7) Paradoksi: Philin on kärsittävä parantuakseen. Mitä kovemmin Phil yrittää voittaa Ritan sydämen, sitä huonommin hän siinä onnistuu. Mitä enemmän hän keskittyy muuttamaan itseään, sitä enemmän hän muuttaa Ritaa. Auttamalla muita hän auttaa itseään.

Kun olemme nuoria emmekä ole vielä pitkällä sankarin matkallamme, kaikilla seitsemällä näistä transrationaalisista kokemuksista on taipumus nujertaa huonosti varustettu esisankarillinen tietoisuutemme. Tarvitsemme Murmelinpäivän kaltaisia tarinoita auttamaan meitä heräämään uuteen, viisaampaan ja laajempaan tietoisuuteen. Aivan kuten Phil Connors, useimmat ihmiset kärsivät, kunnes ja elleivät he omaksu sankarillista tietoisuutta, joka antaa heille mahdollisuuden ymmärtää transrationaalista maailmaa.

Sankarillinen tietoisuus on käytettävissämme, kun huomaamme, että se, että valitsemme pysyä tajuttomana, saa meidät tuntemaan itsemme yksinäisiksi, irrallisiksi, turhautuneiksi ja kurjiksi. En väitä, että esisankarillinen rationaalinen mielemme olisi huono; itse asiassa esisankarillinen tietoisuus on hyödyllistä terveen varhaiselämän egon kehityksen ja identiteetin muodostumisen kannalta. Phil Connorsista tuli menestyvä televisiometeorologi luottamalla pelkästään esisankarilliseen tietoisuuteensa. Väitän vain, että esisankarillinen tietoisuus ei riitä hallitsemaan elämän suurimpia mysteereitä, joihin liittyy seitsemän transrationaalista ilmiötä. Näiden asioiden ymmärtäminen vaatii laajempaa, valaistuneempaa tietoisuutta, ja ennen kuin ymmärrämme niitä, olemme tuomittuja kärsimään Phil Connorsin tavoin.

Tarvitsemme sekä dualistisia että ei-dualistisia lähestymistapoja navigoidaksemme menestyksekkäästi maailmassamme. Ollaksemme molempien maailmojen mestari, kuten Joseph Campbell (1949) asian ilmaisi, meidän on ensin hallittava dualistinen ajattelu, kuten ystävämme Phil Connors teki tullessaan menestyneeksi meterologiksi. Tämä menestys ei yksinään tuo onnea. Päästääksemme tämän ensimmäisen maailman ansasta meidän on hallittava nondualistiset lähestymistavat transrationaalisen maailman mysteerien ymmärtämiseen ja menestyksekkääseen navigointiin.

3. Unitiivinen tietoisuus

”Ihminen on osa kokonaisuutta, jota me kutsumme ’maailmankaikkeudeksi’, osa, joka on rajattu ajassa ja tilassa. Hän kokee itsensä, ajatuksensa ja tunteensa joksikin muusta erilliseksi – eräänlaiseksi tietoisuutensa optiseksi harhaksi. Tämä harha on meille eräänlainen vankila, joka rajoittaa meidät henkilökohtaisiin toiveisiimme ja kiintymykseen muutamaan lähimpään henkilöön. Tehtävämme on vapauttaa itsemme tästä vankilasta laajentamalla myötätuntomme piiriä niin, että se käsittää kaikki elävät olennot ja koko luonnon kauneudessaan.” – Albert Einstein (1950)

Sankarillinen tietoisuus on ei-duaalinen, unitiivinen tietoisuus, juuri sellainen kuin edellä olevassa Einsteinin (1950) lainauksessa on kuvattu. Vaikka sankarillinen tietoisuus tunnistaa ja arvostaa yksilöllistä erillisyyttä ja moninaisuutta, se näkee ja pyrkii yhdistymiseen.

Joseph Campbell (1988) kertoi mielellään tarinan kahdesta havaijilaisesta poliisista, jotka kutsuttiin pelastamaan kuolemaan hyppäämässä olevan miehen henki. Kun mies alkoi hypätä, toinen konstaapeli tarttui häneen kiinni ja joutui itse vedetyksi reunan yli yhdessä miehen kanssa, jota hän yritti pelastaa. Toinen konstaapeli tarttui pariinsa ja pystyi tuomaan molemmat miehet takaisin turvaan. Campbell selitti ensimmäisen konstaapelin uhrautuvan käytöksen heijastavan ”metafyysistä oivallusta, joka on, että sinä ja tuo toinen olette yksi, että olette yhden elämän kaksi puolta.” (s. 138)

Sankarillinen tietoisuus on tämän totuuden tiedostamista. Campbell (1988) opetti meille, että klassinen, myyttinen initiaatiomatka päättyy siihen, että sankari havaitsee, että ”todellinen todellisuutemme on identiteetissämme ja ykseydessämme kaiken elämän kanssa” (s. 138).

Einsteinin metafora henkisestä vankilasta on erityisen kuvaava esisankarillisesta tietoisuudesta. Esisankari on loukussa heimo-identiteetin ja maailmasta erillisyyden ”harhassa”. Mentaalivankilametaforan kanssa johdonmukaisesti hengelliset johtajat ovat viitanneet liialliseen riippuvuuteemme mentaalielämästä ”riippuvuutena” (Rohr, 2011) ja ”loissuhteena” (Tolle, 2005). Sekä sinnikkyysilmiö että psykologian confirmation bias viittaavat ihmisten hankalaan taipumukseen pitää kiinni uskomuksistaan silloinkin, kun objektiiviset todisteet ovat kumonneet nuo uskomukset (Fiske & Taylor, 2013).

Tarinat, joita kerromme itsellemme ja joihin takerrumme, voivat estää sankarillisen tietoisuutemme kehittymistä (Harari, 2018). Tämän vuoksi sankarikoulutusohjelmissa keskitytään strategioihin, joiden tarkoituksena on kirjoittaa henkiset käsikirjoituksemme uudelleen sankarillisen tehokkuutemme vahvistamiseksi (Kohen ym., 2017). Psykologit pitävät piirrettä olla avoin uusille ajattelutavoille terveiden yksilöiden keskeisenä ominaisuutena (Hogan ym., 2012).

Sankarit pakenevat henkisistä vankiloistaan ja kokevat muuttuneen tietoisuuden, kun he sitoutuvat itseään laajentavaan prosessiin (Friedman, 2017), jonka aikana itsensä ja muiden väliset rajat koetaan läpäiseviksi. Monet henkiset nerot, kuten Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle ja Richard Rohr, pitävät unitiivista tietoisuutta keskeisenä henkisen kypsyyden määritelmässään.

Buddhalainen filosofi Hanh (1999) kirjoittaa, että ihmisillä on taipumus uskoa, että heidän lähimmäisensä ”ovat olemassa ulkopuolellamme erillisinä kokonaisuuksina, mutta nämä havainnointimme kohteet ovat me itse …. Kun vihaamme jotakuta, vihaamme myös itseämme” (s. 81). Rohr (2019) korostaa, että tietoisuus on avain ihmiskunnan ykseyden ymmärtämiseen: ”Vanha vitsi mystikosta, joka kävelee nakkikioskin myyjän luo ja sanoo: ’Tee minut yhdeksi kaiken kanssa’, menee ohi asian ytimen. Olen jo nyt yhtä kaiken kanssa. Puuttuu vain tietoisuus.” (s. 1)

Luettelossaan piirteistä, jotka erottavat sankarit roistoista, Allison ja Smith (2015) väittivät, että sankarit pyrkivät yhdistämään maailmaa, kun taas roistot pyrkivät jakamaan sitä. Yhdistyminen käsityksessä ja toiminnassa pyrkii vähentämään inhimillistä kärsimystä, kun taas jakautuminen käsityksessä ja toiminnassa pyrkii tuottamaan kärsimystä. Sankarin tietoisuus toimii siis inhimillisen kärsimyksen lopettamisen palveluksessa, ja roiston tietoisuus (ja toisinaan myös esisankarin tietoisuus) voi toimia inhimillisen kärsimyksen tuottamisen palveluksessa.

Sankarillinen tietoisuus on siis välttämätöntä henkilökohtaisen eheyden, kollektiivisen eheyden ja planeettamme tulevan hyvinvoinnin saavuttamiseksi.

4. Maltillisen voimaantumisen viisaus

1930-luvulla teologi ja filosofi nimeltä Reinhold Niebuhr kirjoitti sen, mitä nykyään kutsutaan yleisesti tyyneysrukoukseksi (Shapiro, 2014). Rukous kuuluu seuraavasti:

Jumala anna minulle tyyneyttä hyväksyä ne asiat, joita en voi muuttaa,

rohkeutta muuttaa ne asiat, joita voin muuttaa,

ja viisautta erottaa ne toisistaan.

Tyytyväisyysrukous on nauttinut huomattavaa maailmanlaajuista tunnettuutta sen seurauksena, että se on otettu käyttöön melkein jokaisessa 12 askeleen toipumisohjelmassa. Uskon, että seesteisyysrukous sisältää loistavia oivalluksia sankarillisesta, käyttäytymiseen liittyvästä itsesäätelystä.

George Goethals ja minä olemme kirjoittaneet toisaalla siitä, että riippuvuudesta toipumisohjelmat saavat tehokkuutensa siitä, että ne käyttävät sankarin matkaa kasvun ja parantumisen suunnitelmana (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Myös muut tutkijat ja parantajat ovat huomanneet sankaruuden ja riippuvuudesta toipumistyön välisen rinnakkaisuuden (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Seesteisyysrukous on toipumisohjelmien keskeinen osa, koska riippuvuus on pitkälti hallinnan sairaus (Alanon-perheryhmät, 2008). Rukous toimii, koska se auttaa toipuvia addikteja kehittämään viisautta, jotta he tietävät, milloin he voivat käyttää elämänsä hallintaa ja milloin myöntää voimattomuutensa.

Jokainen tyyneysrukouksen kolmesta rivistä heijastaa sankarillisen tietoisuuden viisautta. Ensinnäkin rukouksessa pyydetään tyyneyttä hyväksyä ihmiset ja olosuhteet, joita ei voi muuttaa. Tämä on rukous, jossa pyydetään hyväksymään toimimattomuus silloin, kun toiminta on turhaa. Tarvitaan syvempää, laajempaa, sankarillista tietoisuutta, jotta voidaan tunnistaa toiminnan turhuus tilanteessa, joka näyttää vaativan toimintaa.

Jos esimerkiksi krooninen alkoholisti pidätetään toistuvasti häiriökäyttäytymisestä ja hänen kumppaninsa maksaa toistuvasti takuut vankilasta, kumppani saattaa viimein saada tarpeekseen ja päättää olla maksamatta alkoholistin takuita jatkossa. Auttamatta jättäminen voi toisinaan johtaa parempaan lopputulokseen kuin auttaminen. Vankilassa istuva alkoholisti, jota ei ole päästetty ulos takuita vastaan, voi tehdä kipeästi kaivattua sieluntutkimusta, joka voi johtaa hänen omaan toipumiseensa ja parantumiseensa. Kumppani, joka ei auta vankilaan joutunutta alkoholistia, saattaa olla enemmän sankari olemalla tekemättä mitään kuin toimimatta jättämisellä. Seesteisyysrukouksen mukaisesti kumppani hyväksyy, että hän ei voi muuttaa alkoholistia eikä pysäyttää toistuvien häiriökäyttäytymisestä johtuvien pidätysten kierrettä. Passiivinen hyväksyminen ja toimimatta jättäminen ovat joskus viisaimpia reaktioita, ja ne heijastavat ei-dualistista sankarillista tietoisuutta.

Beggan (2019) kutsuisi tätä sankarillista toimimatta jättämistä esimerkiksi metasankaruudesta. Begganin mukaan ”metasankari toimii sankarillisesti toimimalla ei-sankarillisesti, ainakin sankarillisen toiminnan suppeamman määritelmän mukaan. Tällöin oikea teko saattaa itse asiassa aiheuttaa vaikeuksia ja moraalista epäselvyyttä.” (s. 13)

Beggan (2019) huomauttaa, että sankarillisuustieteessä on olemassa ennakkoasenne, joka kohdistuu pikemminkin toimintaan kuin toimimattomuuteen. Hänen analyysinsä asettaa päälaelleen sanonnan, jonka mukaan ”sankarin vastakohta on sivustakatsoja”. Näyttää siltä, että on aikoja, jolloin sankarit ovat todellakin sivustakatsojia. Mutta tarvitaan valaistunutta tietoisuutta havaitsemaan nämä hetket, jotka vaativat sankarillista toimimattomuutta.

Seesteisyysrukouksen toinen elementti keskittyy rukoilemaan rohkeutta muuttaa asioita, jotka ovat muutettavissa. Ymmärrettyään, että hän on voimaton alkoholistin suhteen, kumppani voi tunnistaa, että hänellä on valtaa omiin valintoihinsa ja asenteisiinsa. Voimme muuttaa vain itseämme, emme muita. Vaatii sankarillista rohkeutta olla auttamatta läheistä, kun auttaminen saattaisi mahdollistaa läheisen häiriökäyttäytymismallin. Lisäksi vaatii sankarillista rohkeutta ottaa oma elämä haltuunsa kohtaamalla alkoholistin häiriintyneestä käyttäytymismallista, asettamalla rajoja alkoholistin kanssa tai ehkä jopa lopettamalla suhteen alkoholistiin.

Missä tahansa vaikeassa tilanteessa on aina asioita, joita voi muuttaa, ja vaihtoehtoja, joita voi harkita, vaikka voi vaatia suurta rohkeutta kokeilla jotakin täysin erilaista ja sananlaskunomaisen mukavuusalueensa ulkopuolella olevaa. Vaatii sankarillista tietoisuutta harkita kaikkia asioita, joita voi muuttaa, tavoitteenaan tehdä se, mikä on parasta kaikille osapuolille. Groundhog Day -elokuvassa Phil Connors olisi voinut jäädä ikuisiksi ajoiksi sänkyyn hotellihuoneeseensa. Mutta sen sijaan hän hyväksyi voimattomuutensa aikasilmukan suhteen ja keskittyi muuttamaan sitä ainoaa asiaa, jonka hän pystyi muuttamaan: itseään.

Seesteisyysrukouksen kolmannessa ja viimeisessä osassa pyydetään ”viisautta erottaa toisistaan” ne asiat, joiden suhteen olemme voimattomia, ja ne asiat, joiden suhteen meillä on valtaa. Tämä viisaus on sankarillisen käyttäytymistietoisuuden, terveen itsesäätelyn ja viisaan voimaantumisen ytimessä. Kutsun tätä maltillisen voimaantumisen viisaudeksi.

Esi-sankarit eivät pysty helposti erottamaan sitä, mitä he voivat hallita, ja sitä, mitä he eivät voi hallita, eivätkä he ole taitavia ennakoimaan muiden tai ympäristönsä hallitsemispyrkimysten tehokkuutta. Tämän seurauksena esisankareista voi helposti tulla sekaantuvia tai mahdollistavia yksilöitä, jotka tekevät enemmän vahinkoa kuin hyötyä (Beggan, 2019). Sankarillista tietoisuutta omaavilla ihmisillä on maltillisen voimaantumisen viisaus, sillä he tunnistavat eron toimintaa vaativien tilanteiden ja toimimattomuutta vaativien tilanteiden välillä. Sankarillisesti tietoisella yksilöllä on rohkeutta tehdä suuria asioita sekä rohkeutta välttää sellaista auttamiskäyttäytymistä, joka voi olla haitallista, turhaa, tuottamatonta tai tarpeetonta.