Hercules (/ˈher.ku.leːs/ /ˈhɜːrkjuliːz, -jə-/) on roomalainen versio kreikkalaisesta sankarista ja jumalasta Heraklesista. Antiikin roomalaisten myyttien mukaan Herkuleksen isä oli jumala Jupiter, kun taas hänen äitinsä oli kuolevainen nimeltä Alcmene, joka oli sankari Perseuksen pojantytär. Kuten muinaiskreikkalaisissa Herakleesta kertovissa myyteissä, Herkules tunnettiin parhaiten jumalankaltaisesta voimastaan ja ”kahdestatoista työstään.”
- Mytologia
- Syntymä ja varhaiselämä
- Kaksitoista työtä
- Rooman aika
- Germaaninen yhdistys
- Keskiaikainen mytografia
- Renessanssin mytografia
- Palvonta
- Herakleksen tie
- Naisten palvonta
- Palvonta myytissä
- Hercules ja Rooman voitto
- Taiteessa
- roomalainen aika
- Moderni aika
- Numismatiikassa
- Sotilaallinen
- Muut kulttuuriviittaukset
- Elokuvissa
- Galleria
- Katso myös
Mytologia
Syntymä ja varhaiselämä
Vaikka häntä pidettiin heikkojen puolustajana ja suurena suojelijana, Herkuleksen henkilökohtaiset ongelmat alkoivat jo syntymästä. Hera lähetti kaksi noitaa estämään synnytystä, mutta eräs Alcmenen palvelijoista huijasi heitä ja heidät lähetettiin toiseen huoneeseen. Sitten Hera lähetti käärmeitä tappamaan hänet kehdossaan, mutta Herkules kuristi molemmat. Eräässä myytin versiossa Alcmene hylkäsi lapsensa metsään suojellakseen häntä Heran vihalta, mutta jumalatar Athene löysi hänet ja toi hänet Heran luo väittäen, että hän oli metsään jätetty orpo lapsi, joka tarvitsi ravintoa. Hera imi Herkulesta omasta rinnastaan, kunnes lapsi puri hänen nänniään, jolloin Hera työnsi hänet pois ja vuodatti maitonsa yötaivaalle, jolloin muodostui Linnunrata. Sitten Heraklea antoi lapsen takaisin Athenalle ja käski tämän huolehtia lapsesta itse. Ruokkiessaan lasta omasta rinnastaan jumalatar antoi hänelle tahattomasti lisää voimaa ja valtaa.
Kaksitoista työtä
Hercules tunnetaan lukuisista seikkailuistaan, jotka veivät hänet kreikkalais-roomalaisen maailman kaukaisimpiin kolkkiin. Yksi näiden seikkailujen sykli tuli kanoniseksi nimellä ”Kaksitoista työtä”, mutta luettelossa on variaatioita. Yksi perinteinen järjestys askareista löytyy Bibliothecasta seuraavasti:
- Lyö Nemean leijona.
- Lyö yhdeksänpäinen lernalainen hydra.
- Sieppaa Artemiksen kultainen hindu.
- Sieppaa erymanthilainen villisika.
- Puhdista Augean-tallit yhdessä päivässä.
- Sieppaa Stymphalian linnut.
- Sieppaa Kreetan härkä.
- Sieppaa Diomedeksen tammat.
- Hanki Amatsonien kuningattaren Hippolytan vyö.
- Sieppaa hirviö Geryonin karja.
- Sieppaa Hesperidien omenat.
- Sieppaa ja tuo takaisin Kerberos.
Lisää kuva tähän galleriaan
Rooman aika
Vauva Herkules kuristaa hänet tappamaan lähetetyn käärmeen kehdossaan (roomalainen marmori, 2. vuosisata jKr., Rooman Capitoliinisissa museoissa Italiassa).
Latinankielinen nimi Hercules on lainattu etruskin kautta, jossa se on esitetty eri tavoin muodossa Heracle, Hercle ja muissa muodoissa. Herkules oli etruskien taiteen suosikkiaihe, ja se esiintyy usein pronssipeileissä. Etruskilainen muoto Herceler on peräisin kreikkalaisesta Herakleksesta synkoopin kautta. Herkulekseen vetoava lievä vala (Hercule! tai Mehercle!) oli yleinen välihuuto klassisessa latinassa.
Herkulekseen liittyi useita myyttejä, jotka olivat selvästi roomalaisia. Yksi näistä on Herkuleksen voitto Cacuksesta, joka terrorisoi Rooman maaseutua. Sankari liitettiin Aventinuksen kukkulaan poikansa Aventinuksen kautta. Marcus Antonius piti häntä henkilökohtaisena suojelijana, samoin keisari Commodus. Herkulesta kunnioitettiin eri tavoin, muun muassa lapsista ja synnytyksistä huolehtivana jumaluutena, mikä johtui osittain hänen varhaisesta lapsuudestaan kertovista myyteistä ja osittain siitä, että hän oli lukemattomien lasten isä. Roomalaisilla morsiamilla oli erityinen vyö, joka oli sidottu Herkuleksen solmulla, jota oli vaikea avata. Koominen näytelmäkirjailija Plautus esittää näytelmässään Amphitryon myytin Herkuleksen hedelmöittymisestä seksikomediana; Seneca kirjoitti tragedian Hercules Furens Herkuleksen hulluudesta. Rooman keisarikunnan aikana Herkulesta palvottiin paikallisesti Hispaniasta Gallian kautta.
Germaaninen yhdistys
Herculaneumin fresko, joka kuvaa kreikkalais-roomalaiseen mytologiaan kuuluvia Heraklesta ja Akelosta, 1. vuosisata jKr.
Takitus kirjoittaa germaanisten kansojen erityisestä kiintymyksestä Herkulekseen. Germania-teoksensa 3. luvussa Tacitus toteaa:
| ” | … he sanovat, että myös Herkules kerran vieraili heidän luonaan; ja taisteluun lähtiessään he veisasivat häntä ensimmäiseksi kaikista sankareista. Heillä on myös niitä laulujaan, joita lausumalla tämän bardituksen, kuten he sitä kutsuvat, he herättävät rohkeutensa, kun taas nuotista he ennustavat lähestyvän yhteenoton tuloksen. Sillä kun heidän rivinsä huutaa, he herättävät tai tuntevat hälyä.” | ” |
Jotkut ovat pitäneet tätä niin, että Tacitus rinnastaa germaanisen Þunrazin Herkulekseen interpretatio romana.
Roomalaisella aikakaudella esiintyi 2.-3. vuosisadalla ympäri valtakuntaa (mukaan lukien roomalainen Britannia, k.v. viileä 1986) levinneitä, enimmäkseen kullasta valmistettuja, puisia nuijia muistuttavia, sankoja keppiä muistuttavia hercules-amuletteja. Köln-Nippesistä löydetyssä yksilössä on merkintä ”DEO HER”, mikä vahvistaa yhteyden Herkulekseen.
Viidennestä seitsemännelle vuosisadalle, siirtolaisuuskaudella, amuletti on teorian mukaan levinnyt nopeasti Elben germaaniselta alueelta koko Eurooppaan. Nämä germaaniset ”Donar’s Clubit” valmistettiin hirvensarvista, luusta tai puusta, harvemmin myös pronssista tai jalometalleista. Amulettityyppi korvautuu viikinkiaikaisilla Þórrin vasaran riipuksilla Skandinavian kristillistyessä 8.-9. vuosisadalla.
Keskiaikainen mytografia
Hercules ja Neemean leijona 1400-luvun Histoires de Troyesissa
Rooman valtakunnan kristillistyttyä mytologiset kertomukset tulkittiin usein uudelleen allegorisiksi myöhäisantiikin filosofian vaikutuksesta. Servius oli 4. vuosisadalla kuvannut Herkuleksen paluun manalasta edustavan hänen kykyään voittaa maalliset halut ja paheet tai itse maata ruumiiden kuluttajana. Keskiaikaisessa mytografiassa Herkules oli yksi sankareista, joita pidettiin vahvana roolimallina, joka osoitti sekä urheutta että viisautta, kun taas hirviöitä, joita vastaan hän taistelee, pidettiin moraalisina esteinä. Eräs glossaattori totesi, että kun Herkules muuttui tähdistöksi, hän osoitti, että voimaa tarvittiin taivaaseen pääsemiseksi.
Keskiaikainen mytografia kirjoitettiin lähes kokonaan latinaksi, ja alkuperäisiä kreikkalaisia tekstejä käytettiin vain vähän Herkules-myyttien lähteinä.
Renessanssin mytografia
Ranskan kuningas Henrik IV kuvattuna Herkuleksena, joka kukistaa lerneläisen hydran (eli katolisen liiton), Toussaint Dubreuil, n. 1600
Renessanssi ja kirjapainon keksiminen toivat mukanaan uuden kiinnostuksen kreikkalaiseen kirjallisuuteen ja sen julkaisemiseen. Renessanssin mytografia hyödynsi laajemmin kreikkalaista Herakleksen perinnettä, tyypillisesti romaanisoidulla nimellä Hercules tai vaihtoehtoisella nimellä Alcides. Vaikutusvaltainen mytografi Natale Conti keräsi ja tiivisti teoksensa Mythologiae (1567) yhteen lukuun laajan valikoiman myyttejä, jotka koskivat sankarin syntymää, seikkailuja ja kuolemaa hänen roomalaisella nimellään Herkules. Conti aloittaa pitkän Herkulesta käsittelevän luvun yleiskuvauksella, joka jatkaa keskiajan moralisoivaa impulssia:
Herkules, joka kukisti ja tuhosi hirviöitä, rosvoja ja rikollisia, oli oikeutetusti kuuluisa ja tunnettu suuresta rohkeudestaan. Hänen suuri ja kunniakas maineensa oli maailmanlaajuinen ja niin lujasti juurtunut, että hänet tullaan aina muistamaan. Itse asiassa muinaiset kunnioittivat häntä omilla temppeleillään, alttareillaan, seremonioillaan ja papeillaan. Mutta hänen viisautensa ja suuri sielunsa ansaitsivat nuo kunnianosoitukset; jalo veri, fyysinen voima ja poliittinen valta eivät vain riitä.
Vuonna 1600 Avignonin kansalaiset antoivat Navarran Henrikille (tulevalle Ranskan kuninkaalle Henrik IV:lle) arvonimen Hercule Gaulois (”gallialainen Herkules”) ja perustelivat kohtuutonta imartelua sukututkimuksella, jossa Navarran suvun synty juontaa juurensa Herkuleksen pojan Hispaluksen veljenpoikaan.
Palvonta
Herakleksen tie
Herakleksen tie on eteläisen Gallian halki kulkeva reitti, joka liittyy polkuun, jonka Herkules kulki 10. työnsä aikana noutaessaan Geryonin karjaa Punaisilta saarilta. Hannibal kulki samaa tietä marssiessaan kohti Italiaa ja rohkaisi uskomusta, että hän oli toinen Herkules. Ensisijaisissa lähteissä tehdään usein vertailuja Herkuleksen ja Hannibalin välillä. Hannibal yritti lisäksi vedota rinnastuksiin itsensä ja Herkuleksen välillä aloittamalla marssinsa Italiaan vierailemalla Herkuleksen pyhäkössä Gadesissa. Alppeja ylittäessään hän suoritti sankarillisia tehtäviä. Kuuluisa esimerkki on Liivin mainitsema, kun Hannibal murskasi hänen marssinsa tiellä olleen jyrkänteen kyljen.
Naisten palvonta
Vanhan Rooman yhteiskunnassa naiset rajoittuivat yleensä kahdenlaisiin kultteihin. Niihin, jotka käsittelivät naisellisia asioita, kuten synnytystä, ja kultteihin, jotka edellyttivät neitseellistä siveyttä. On kuitenkin todisteita, jotka viittaavat siihen, että Apollon, Marsin, Jupiterin ja Herkuleksen palvojia oli naisia. Jotkut tutkijat uskovat, että naiset olivat täysin kiellettyjä kaikissa Herkuleksen kulteissa. Toiset uskovat, että he eivät saaneet palvoa ainoastaan ”Ara Maximassa”. Macrobius parafrasioi ensimmäisessä Saturnaliaa käsittelevässä kirjassaan Varron aktinologiaa: ”Sillä kun Herkules oli viemässä Geryonin karjaa Italian halki, eräs nainen vastasi janoavalle sankarille, ettei hän voinut antaa hänelle vettä, koska oli jumalattaren Naisten päivä ja miehelle oli kiellettyä maistaa sitä, mitä hänelle oli valmistettu. Kun Herkules siis aikoi uhrata, hän kielsi naisten läsnäolon ja määräsi Potitiuksen ja Pinariuksen, jotka vastasivat hänen rituaaleistaan, olemaan sallimatta naisten osallistumista”. Macrobius toteaa, että naisten osallistumista Herkuleksen kultteihin rajoitettiin, mutta missä määrin, jää epäselväksi. Hän mainitsee, että naiset eivät saaneet osallistua Sacrumiin, joka on yleinen termi, jota käytettiin kuvaamaan kaikkea, minkä uskottiin kuuluneen jumalille. Siihen saattoi kuulua mitä tahansa arvoesineestä temppeliin. Sacrumin yleisen luonteen vuoksi emme voi arvioida kiellon laajuutta pelkästään Macrobiuksen perusteella. Aiheesta on myös antiikin kirjoituksia Aulus Gelliukselta, kun hän puhuu siitä, miten roomalaiset vannoivat valoja. Hän mainitsi, että roomalaiset naiset eivät vanno Herculeksen nimeen, eivätkä roomalaiset miehet vanno Castorin nimeen. Hän jatkoi sanomalla, että naiset pidättäytyvät uhraamasta Herkulekselle. Propertius, joka runossaan 4.9 mainitsee myös samanlaisia tietoja kuin Macrobius. Tämä on todiste siitä, että myös hän käytti Varrosta lähteenä.
Palvonta myytissä
Latinankielisessä eeppisessä runossa ”Aeneis” on todisteita Herkuleksen palvonnasta myytissä. Runon kahdeksannessa kirjassa Aeneas saapuu lopulta tulevalle Rooman paikalle, jossa hän tapaa Evanderin ja arkadialaiset, jotka uhraavat Herkulekselle Tiber-joen rannalla. He viettävät yhteistä juhla-ateriaa, ja Evander kertoo, kuinka Herkules kukisti hirviö Cascuksen, ja kuvailee häntä voittoisaksi sankariksi. Vergiliuksen latinankielisestä tekstistä käännettynä Evander totesi: ”Aika toi meille hädän hetkellä jumalan avun ja saapumisen. Sillä sinne saapui tuo mahtavin kostaja, voittaja Herkules, ylpeänä kolminkertaisen Geryonin teurastuksesta ja saaliista, ja hän ajoi tänne mahtavat härät, ja karja täytti sekä laakson että jokirannan.”
Herkules mainitaan myös Gaius Julius Hyginuksen taruissa. Esimerkiksi Philokteteksestä kertovassa tarinassaan hän kertoo, kuinka Philoktetes rakensi Herkulekselle hautasydämen, jotta hänen ruumiinsa voitiin kuluttaa ja herättää kuolemattomuuteen.
Hercules ja Rooman voitto
Liiviuksen (9.44.16) mukaan roomalaiset muistivat sotilasvoittoja rakentamalla Herculekselle patsaita jo vuonna 305 eaa. Myös filosofi Piny the Elder ajoittaa Herkuleksen palvonnan Evanderin ajalle, sillä hän uskoo tämän pystyttäneen Herkuleksen patsaan Forum Boariumiin. Tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että elokuun ajan Roomassa olisi ollut 5-7 temppeliä. Siihen uskotaan liittyvän tasavaltalaisia triumphatoreja, ei kuitenkaan välttämättä triumfaalisia vihkiäisiä. Campus Martiuksella sijaitsee kaksi temppeliä. Toinen on Hercules Musarum -temppeli, jonka M. Fulvius Nobilior omisti vuosina 187-179 eaa. Ja toinen on Hercules Custosin temppeli, jonka Sulla todennäköisesti kunnosti 80-luvulla eaa.
Taiteessa
Roomalaisissa taideteoksissa sekä renessanssin ja renessanssin jälkeisessä taiteessa Hercules voidaan tunnistaa hänen attribuuteistaan, leijonannahasta ja jykevästä nuijasta (hänen suosikkiaseensa); mosaiikissa hänet esitetään ruskettuneena pronssisena, miehekkäänä.
roomalainen aika
Lisää kuva tähän galleriaan
Moderni aika
Lisää kuva tähän galleriaan
Numismatiikassa
Hercules kuului antiikin Rooman kolikoiden varhaisimpiin hahmoihin, ja hän on siitä lähtien ollut monien keräilykolikoiden ja -mitalien pääaiheena. Yksi esimerkki on 11. syyskuuta 2002 liikkeeseen laskettu 20 euron barokkihopeakolikko. Kolikon etupuolella on Savoijin prinssi Eugenin Wienissä sijaitsevan kaupunkipalatsin, nykyisin Itävallan valtiovarainministeriön, suuri portaikko. Sen portaita pitelevät jumalat ja puolijumalat, ja Herkules seisoo portaiden käänteessä.
Lisää kuva tähän galleriaan
Sotilaallinen
Britannian kuninkaallisen laivaston kuusi peräkkäistä laivaa 1700-luvulta 1900-luvulle kantoi nimeä HMS Hercules.
Ranskalaisessa laivastossa oli peräti yhdeksäntoista laivaa, joita kutsuttiin nimellä Hercules, ja lisäksi kolme muuta, joiden nimenä oli Alcide, joka on saman sankarin toinen nimi.
Herculeksen nimeä käytettiin myös viidestä Yhdysvaltain laivaston aluksesta, neljästä Espanjan laivaston aluksesta, neljästä Argentiinan laivaston aluksesta ja kahdesta Ruotsin laivaston aluksesta sekä lukuisista siviilipurje- ja höyrylaivoista – ks. linkit osoitteessa Hercules (alus).
Nykyaikaisessa ilmailussa Lockheed Martinin valmistama sotilaskuljetuskone kantaa nimeä Lockheed C-130 Hercules.
Muut kulttuuriviittaukset
Lisää kuva tähän galleriaan
Elokuvissa
1950-luvun lopulla ja 1960-luvun alkupuolella tehtiin yhdeksäntoista italialaisen Hercules-elokuvan sarja. Näyttelijät, jotka näyttelivät Herculesta näissä elokuvissa, olivat Steve Reeves, Gordon Scott, Kirk Morris, Mickey Hargitay, Mark Forest, Alan Steel, Dan Vadis, Brad Harris, Reg Park, Peter Lupus (laskutettu nimellä Rock Stevens) ja Michael Lane. Useita englanniksi dubattuja italialaisia elokuvia, joiden otsikossa esiintyi Herkuleksen nimi, ei ollut tarkoitettu Herkulesta kertoviksi elokuviksi.
Galleria
Kuvagalleria Herculesista
Katso myös
- Gilgamesh
- Demigod
Muistiinpanot
- Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke 2.5.1-2.5.12.
- W. M. Lindsay, ”Mehercle and Herc(v)lvs. ” The Classical Quarterly 12.2 (huhtikuu 1918:58).
- Festus 55 (Lindsayn painos); William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), s. 142; Karen K. Hersch, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge University Press, 2010), s. 101, 110, 211.
- tai, baritus, koska on olemassa kirjurivariantteja. Sana tuli 1600-luvulla saksan kieleen nimellä barditus, ja se liitettiin kelttiläisiin bardeihin.
- Simek, Rudolf (2007:140-142) kääntänyt Angela Hall. Pohjoisen mytologian sanakirja. D.S. Brewer. ISBN: 0-85991-513-1
- Servius, note to Aeneid 6.395; Jane Chance, Medieval Mythography: From Roman North Africa to the School of Chartres, A.D. 433-1177 (University Press of Florida, 1994), s. 91.
- Chance, Medieval Mythography, s. 168, 218, 413.
- Chance, Medieval Mythography, s. 219.
- Natale Conti, Mythologiae Book 7, Chapter 1, John Mulryanin ja Steven Brownin kääntämänä (Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2006), vol. 2, s. 566.
- Virallinen kertomus, Labyrinthe royal… siteerattu teoksessa Jean Seznec, The Survival of the Pagan Gods, (B.F. Sessions, tr., 1995) s. 26
- 11.0 11.1 11.2 11.3 Dewitt, Norman (22. helmikuuta 2020). ”Rooma ja ’Herkuleksen tie'”. Transactions and Proceedings of the American Philological Association 72: 59-69.
- 12.0 12.1 12.2 12.3 12.4 12.5 12.6 12.7 Schultz, Cecelia (22. helmikuuta 2020). ”Moderni ennakkoluulo ja muinainen käytäntö: Female Worship of Hercules at Rome”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 133: 291-97.
- 13.0 13.1 13.2 13.3 13.4 13.5 13.6 Loar, Matthew (23. helmikuuta 2020). ”Hercules, Mummius, and the Roman Triumph in Aeneid 8”. Classical Philosophy 112: 45-62.
- Grant, Mary. ”Hyginus, Fabulae, 100-49”. https://www.theoi.com/Text/HyginusFabulae3.html. Haettu 7. maaliskuuta 2020.
- Hercules viittaa melkein ”sankariin”. Klassinen ja hellenistinen konventio freskoissa ja mosaiikeissa, jonka roomalaiset ottivat omakseen, on esittää naiset vaaleaihoisena ja miehet ruskettuneina tummina ulkoilma-areenalta ja voimistelusalissa harjoittelevina (ks. myös Reed.edu, jpg-tiedosto. Reed.edu, aihe).
Lähteet
- Charlotte Coffin. ”Hercules” teoksessa Peyré, Yves (toim.) A Dictionary of Shakespeare’s Classical Mythology (2009)
- Bertematti, Richard (2014). ”The Heracliad: The Epic Saga of Hercules” (Tridium Press). ISBN: 0990302717
| Roomalaisen mytologian artikkelit | |
|---|---|
| Jumaluudet | Apollo – Bacchus – Bellona – Bona Dea – Castor ja Pollux – Ceres – Cupido – Diana – – Dīs Pater – Egeria – Fauna – Faunus – Flora – Genius – Hercules – Janus – Juno – Jupiter – Lares – Liber – Libertas – Mars – Merkurius – Minerva – Orcus – Neptunus – Penates – Pluto – Pomona – Priapus. – Proserpina – Quirinus – Saturnus – Silvanus – Sol – Venus – Vesta – Vulcanus |
| Sankarit | Hercules |
| Ryhmät | Demideities – Deities – Titans |
| Löytöeläimet | Fauni – Seireeni – Kentauri |
| Titaanit | |
| Lokaatiot | Rooma |
| Teemat | Titanomaa |