Japanilaisen kulttuurin Heian-kaudella (700-1100) japanilaisen ja kiinalaisen runouden välitön tunnistaminen, arvostaminen ja lausuminen oli yhteiskunnallinen vaatimus. Samoihin aikoihin lyhyet runomuodot (tanka) kasvattivat suosiotaan pitkiin runomuotoihin (choka) nähden. Tuon ajan jäykät elämäntavat siirtyivät taiteeseen; jokaisella runolla oli oltava tietty muoto. Hyväksytty muoto oli 5-7-5-kolmisäe, jota seurasi seitsemän tavun pari (tämä oli japanilainen vastine Shakespearen Englannissa käytetylle jambiselle viisisäkeistölle).

Tästä muodosta kehittyivät renga (yhdistetty säe) ja kusari-no-renga (yhdistetyn säkeen ketjut). Näitä muotoja käytettiin lähes eliitin salonkileikkeinä. Kuudennentoista vuosisadan puolivälissä alkoi kuitenkin ”talonpoikaisrunouden” nousu. Tuolloin japanilainen runous koki uudelleensyntymän, jossa menneisyyden vakiintuneet muodot korvattiin kevyemmällä ja ilmavammalla sävyllä. Tätä uutta muotoa kutsuttiin nimellä haikai, ja myöhemmin sitä kutsuttiin nimellä renku.

Haikai koostui alkutriolista nimeltä hokku. Hokkua pidettiin runon tärkeimpänä osana. Sillä oli kaksi päävaatimusta: kausisana (kireji) ja ”leikkaava sana” eli huudahdus.

Runoilija Basho toi tähän muotoon uutta herkkyyttä ja herkkyyttä 1600-luvun lopulla. Hän muutti poetiikkaa ja teki hokusta itsenäisen runon, joka myöhemmin tunnettiin nimellä haiku. Bashon teos keskittyi karumin (keveyden tunteen) käsitteen ympärille – niin paljon, että hän hylkäsi perinteiset tavurajoitukset sen saavuttamiseksi.

Lucien Stryk kirjoitti kirjassaan ”On Love and Barley: Haiku of Basho”:

”Bashon kypsä haiku-tyyli, Shofu, tunnetaan karumin lisäksi myös kahdesta muusta zenin inspiroimasta esteettisestä ihanteesta: sabi ja wabi. Sabi merkitsee tyytyväistä yksinäisyyttä, ja zenissä se liittyy varhaiseen luostarikokemukseen, jolloin viljellään suurta irrottautumista. Wabi voidaan kuvata köyhyyden hengeksi, arkipäiväisyyden arvostukseksi, ja se toteutuu ehkä täydellisimmin teeseremoniassa, jossa kunnioitetaan vaatimattomuutta aina teen valmistuksessa käytettävistä yksinkertaisista välineistä teehuoneen rakenteeseen asti.”

Basho oli myös yksi spontaanin proosan varhaisimmista kannattajista. Hän uskoi ja saarnasi Shasei-konseptista (paikalla tapahtuva säveltäminen ja aiheen jäljittäminen sen alkuperään). Hänen vaikutuksestaan voi päätellä, että nykyaikainen haiku-koulukunta, Tenro, on suosittu kaikkialla Japanissa. Siihen kuuluu noin kaksituhatta jäsentä eri puolilla maata, jotka kokoontuvat määrätyissä temppeleissä kirjoittamaan jopa sata haikua päivässä. Tavoitteena on yrittää päästä esineisiin ja jakaa ”herkkää elämää ja tunteita”.

Bashon ajoista lähtien haikun historia heijastaa zenin ideaalia, josta se usein kertoo. Vaikka se on käynyt läpi monia muutoksia, kehityskulkuja ja tarkistuksia, hyvä haiku on nykyään yllättävän samanlainen kuin silloin, kun Basho kehitti muodon 1600-luvulla.

Mitä haikun pitäisi siis saada aikaan? Mitä sen pitäisi tarjota lukijalle? Japanin klassisten haikurunoilijoiden mukaan haikun pitäisi esittää lukijalle havainto luonnollisesta, arkipäiväisestä tapahtumasta yksinkertaisin sanoin, ilman verbaalisia temppuja. Haikun vaikutus on ”niukkuus”. Se on hetkellinen katkelma ajan virrasta, kiteytettynä ja tislautuneena. Ei mitään muuta.

Kaikista runouden muodoista haiku on ehkä kaikkein vaativin lukijalta. Se vaatii lukijan osallistumista, koska haiku vain ehdottaa jotakin siinä toivossa, että lukija löytää ”välähdyksen itsensä tähän asti tuntemattomista syvyyksistä”. Ilman herkkää yleisöä haiku ei ole mitään.

Kaksi muuta merkittävää haikurunoilijaa, jotka molemmat seurasivat Bashon perinnettä, olivat Buson ja Issa.

Länsimaisen haikun perinne on kasvussa, ja beat-kirjailijat, kuten Jack Kerouac, ovat saaneet aikaan uuden tietoisuuden modernin haikun mahdollisuuksista.