Vuonna 2014 Haitin ensimmäinen katolisen kirkon kardinaali, kardinaali Chibly Langlois kertoi The Guardianin haastattelussa, että voodoo-palvonta oli ”suuri sosiaalinen ongelma” hänen maassaan.

Tässä yhdessä maailman köyhimmistä maista kardinaali Langlois sanoi, että ihmiset kokivat voodoon tarjoavan maagisia ratkaisuja lukemattomiin ongelmiinsa.

”Jos ihminen on hyvin koulutettu ja hänellä on taloudellisia mahdollisuuksia, hän menee lääkäriin, kun hän sairastuu. Jos sama henkilö menisi oikeuteen saadakseen oikeutta, hän ei menisi voodoo-papin luo kostamaan. Se on suuri ongelma kirkolle. Ja Haitille”, kardinaalin sanottiin sanoneen.

Kardinaali Langlois’n ajatuksia jakavat monet nykyäänkin kuten silloin. Ainakin paavi Benedictus XVI kehotti kerran Beninin kristittyjä luopumaan hänen mielestään ”petollisesta synkretismistä”.

Mitä nämä kaksi miestä ehkä ymmärtävät, mutta toivovat, ettei näin olisi, on se, että voodoo on heidän yleisönsä identiteetin kulttuurinen perusta. Kuten hindulaisuutta intialaisille, voodoo-uskoa ei voi syrjäyttää uusien jumalien palvojien oikkujen mukaan.

Olitpa sitten Beninissä tai Haitissa, voodoo on syventynyt kansan maailmankatsomukseen. Itse asiassa katolilaisuuden on vakuutettava heidät siitä, että sitä kannattaa kokeilla.

Voodoon ja katolilaisuuden välisen suhteen historiassa Haitissa on aina ollut niin, että jälkimmäinen on pakottanut tiensä afrikkalaista syntyperää olevien ihmisten tietoisuuteen.

Mitä Haitilla nykyään kutsutaan voodooksi, on sekoitus Keski- ja Länsi-Afrikasta peräisin olevia perinteitä, joiden perusta on suurelta osin peräisin nykyisten Beninin ja Togon Fon- ja Ewe-heimojen joukosta.

Ns. uuteen maailmaan afrikkalaiset orjat veivät mukanaan jumalansa ja perinteensä. Hengellisyyden lisäksi heidän uskontonsa oli tarkoitus edistää yhteisöllisyyttä.

Mutta vuonna 1685 Ranskan Ludvig XIV:n asetus, joka tunnetaan nimellä Code Noir, kohdistui Karibianmeren afrikkalaisten uskontoihin kahdella säännöksellä.

Ensimmäisellä säännöksellä kiellettiin afrikkalaisia harjoittamasta avoimesti sitä uskontoa, josta he olivat tulleet. Toiseksi kaikkien orjanomistajien oli käännytettävä orjansa katolilaisuuteen kahdeksan päivän kuluessa heidän saapumisestaan Saint-Domingueen, myöhemmin Haitiin.

Katolilaisuus oli siis väline orjien identiteetin ja ihmisyyden tukahduttamiseen. Tämä oli pohjimmiltaan orjanomistajien ja aatelisten tarkoitus Ranskassa.

Mutta mitä sen jälkeen tapahtui, afrikkalaiset synkretoivat uskontonsa katolisen uskonnon kanssa. Rituaalit, pyhimykset ja jopa rukousnauhat ja patsaat omaksuttiin voodoo-käytäntöön.

Joitakin pyhimyksiä kuviteltiin uudelleen, mukaan lukien Neitsyt Maria Ezilinä. Saint Jacques Ogouna ja Saint Patrick Dambalana. Joihinkin seremonioihin ja rituaaleihin sisällytettiin myös katolisia elementtejä, kuten katolisen kalenterin omaksuminen.

Satojen vuosien ajan, kun katolilaisuus pyyhkäisi maan yli muiden kristinuskon muotojen ohella, voodoo-palvonta lymyili Haitin yhteiskunnan uumenissa.

Mutta se, mitä pidettiin noituutena, kiellettiin Haitin rikoslainsäädännössään vuonna 1934. 1940-luvulla voodoon harjoittajia vainottiin laajalti niin sanotuissa taikauskon vastaisissa kampanjoissa.

Tämä jatkui vielä sen jälkeen, kun Haiti oli saanut itsehallinnon, ja se jatkui vuoteen 1987 asti. Vuonna 2003 voodoo-palvonta tunnustettiin yhdeksi viralliseksi valtionuskonnoksi.

Noin neljäsataa vuotta kestänyt piilottelu oli ilmeisesti päättynyt vuoden 2003 tapahtumiin. Mutta voodoon harjoittajien ajatellaan jollakin tavalla harjoittavan alempiarvoista uskoa.

Kardinaali Langlois ilmentää tätä tunnetta sanoessaan: ”Siksi voodoo-seremonioita suoritetaan yöaikaan. He häpeävät sanoa harjoittavansa sitä.”

Mitä Langlois ei ymmärrä, on se, että voodoo on haitilaista. Katolilaisuus on se, mikä ei ole.