On yhä vaikeampaa välttyä siltä tosiasialta, että päälinjan protestantismi on hajoamassa. Kun osallistujamäärät laskevat, sisäiset erimielisyydet lisääntyvät. Otetaan esimerkiksi episkopaalisen kirkon tilanne Yhdysvalloissa. Episkopaalisen kirkon ongelma on paljon enemmän teologinen kuin moraalinen – teologinen köyhyys, joka on todella valtava ja joka on sen hallintoelinten hiljattain tekemien moraalisten virheaskelten taustalla.

Jokaisella kirkkokunnalla on teologiset artikkelinsa ja teologiset kirjansa, liturgiansa ja tunnustukselliset lausuntonsa. Näiden asiakirjojen sisältö ei kuitenkaan välttämättä hallitse sitä, mitä voisimme kutsua kirkon toimivaksi teologiaksi. Löytääkseen kirkon toimivan teologian on tarkasteltava virallisissa kokouksissa tehtyjä päätöksiä ja kuunneltava, mitä papit sanovat sunnuntai kerrallaan saarnastuolista. On kuunneltava keskusteluja, joita käydään papiston kokouksissa, ja kuunneltava neuvoja, joita papisto antaa huolestuneille seurakuntalaisille. Lyhyesti sanottuna kirkon toimivan teologian saa parhaiten selville tulemalla sellaiseksi, jota sosiaaliantropologit kutsuvat osallistuvaksi tarkkailijaksi.

Kolmenkymmenenviiden vuoden ajan olen ollut tällainen osallistuva tarkkailija episkopaalisessa kirkossa. Oltuani kymmenen vuotta lähetyssaarnaajana Ugandassa palasin tähän maahan ja aloitin kristillisen etiikan jatko-opinnot Paul Ramseyn johdolla Princetonin yliopistossa. Kolme vuotta myöhemmin aloitin työni Episcopal Theological Seminary of the Southwestissä. Kuuntelin innostuneena ensimmäistä opiskelijasaarnaani ”vain hämmästyäkseni sen tyhjyydestä. Opiskelija aloitti ihmeellisellä kysymyksellä: ”Mikä on kristillinen evankeliumi?” Mutta hänen vastauksensa oli koko saarnan ajan vain: Jumala on rakkaus. Jumala rakastaa meitä. Siksi meidän pitäisi rakastaa toisiamme. Odotin turhaan sanaa Kristuksen ristin pelastavasta voimasta tai julistusta Jumalan voitosta Kristuksen ylösnousemuksessa. Odotin turhaan lupausta Pyhästä Hengestä. Odotin turhaan myös kehotusta odottaa kärsivällisesti ja uskollisesti Herran paluuta. Odotin turhaan kutsua parannukseen ja elämän muuttamiseen Kristuksen elämän mallin mukaisesti.

Sitä saarnan sisältöä, jota olin kuullut vuosikymmenen ajan Ugandan anglikaanisen kirkon saarnatuoleilta (ja muilta kristityiltä koko Afrikan mantereella), ei yksinkertaisesti löytynyt. Tämän tyhjänpäiväisen saarnan voisi tietysti jättää huomiotta vain yhtenä esimerkkinä useimpien seminaarilaisten saarnaamisen tuskallisesta riittämättömyydestä; mutta vuosien varrella olen kuullut saman saarnan saarnatuolilta toisensa jälkeen kokeneiden pappien julistamana. Episkopaalinen saarna, joka on yltäkylläisimmillään, alkaa toteamuksella, jonka mukaan inkarnaatio on ymmärrettävä pelkästään jumalallisen rakkauden ilmentymänä. Tästä lähtökohdasta tehdään useita johtopäätöksiä. Ensimmäinen on, että Jumala on puhdasta ja yksinkertaista rakkautta. Näin ollen Kristuksen kuolemassa ei pidä nähdä minkäänlaista tuomiota ihmisen tilasta. Pikemminkin on nähtävä luomakunnan ja niiden henkilöiden vahvistaminen, joita me olemme. Jeesuksen elämä ja kuolema paljastavat, että Jumala hyväksyy ja vahvistaa meidät.

Tästä ilmoituksesta voimme tehdä vielä yhden johtopäätöksen: Jumala haluaa meidän rakastavan toisiamme, ja tällainen rakkaus edellyttää meiltä sekä toisen hyväksymistä että vahvistamista. Tästä voimme johtaa vielä toisenkin johtopäätöksen: Rakkauden hyväksyminen edellyttää oikeudenmukaisuuden muotoa, joka kattaa kaikki ihmiset, erityisesti ne, jotka ovat jollakin tavalla joutuneet syrjään sortavien sosiaalisten käytäntöjen vuoksi. Kirkon tehtävänä on siis huolehtia siitä, että ne, jotka on hylätty, otetaan mukaan”, sillä oikeudenmukaisuus määrittelee julkista politiikkaa. Tuloksena on käytännön vastaavuus Jumalan valtakunnan evankeliumin ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden tietyn muodon välillä.

Niille, jotka katsovat episkopaalisen kirkon piispainhuonetta ja sen yleiskokousta ulkopuolelta, monet niiden viimeaikaisista toimista saattavat näyttää edustavan jonkin kristillisen elämäntavan perustavanlaatuisen asian kieltämistä. Mutta monille episkopaalisen kirkon sisällä evankeliumin ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden rinnastaminen on kristillisen totuuden ensisijainen ilmaus. Kyse ei ole eettisestä erimielisyydestä homoseksuaalisuuden ja samaa sukupuolta olevien avioliittojen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Kyse on teologisesta kuilusta, ”joka erottaa ne, joilla on jumalallisen hyväksynnän teologia, ja ne, joilla on jumalallisen lunastuksen teologia”.

Katsokaa esimerkiksi yhä yleisempää käytäntöä kutsua kastamattomia henkilöitä osallistumaan eukaristiaan. Kutsu annetaan radikaalin vieraanvaraisuuden nimissä. Se on kuin vieraan ottaminen perheateriaan, niin sen puolestapuhujat väittävät: se on tapa kutsua ihmisiä sisään ja evankelioida.

Episkopaalisessa kirkossa varma osoitus siitä, että jokin ajatus on saamassa suosiota, on sitä koskevan kysymyksen esittäminen yleisen koordinaation tentissä. Kysymykset avioerosta ja uudelleenavioitumisesta, naisten vihkimisestä, seksuaalisesta käyttäytymisestä ja abortista ovat kaikki edeltäneet muutoksia episkopaalisen kirkon opetuksessa ja käytännöissä. Eräässä viimeisimmässä tenttiversiossa esiintyi kysymys kastamattomien avoimesta ehtoollisesta, mikä viittaa siihen, että kyseessä on paljon muutakin kuin pilvi horisontissa. Kyseessä on pikemminkin muutos oppiin ja käytäntöön, joka on nopeasti vakiintumassa, ja sen pitäisi ehkä olla suurempi huolenaihe anglikaanisten yhteisöjen ekumeenisille kumppaneille kuin moraalisen opetuksen ja käytännön viimeaikaiset muutokset.

Episkopaalisen kirkon toimivaa teologiaa tarkasteltaessa on todellakin tärkeää huomata, että kirkon sisällä tapahtuvia muutoksia uskomuksissa ja käytännöissä ei tehdä pitkällisen tutkimuksen ja teologisen keskustelun jälkeen. Pikemminkin ne tehdään profeetallisin toimin, jotka antavat ilmaisun radikaalia osallisuutta koskevalle opille. Tällaisista toimista on tullut yleisiä osittain siksi, että niistä ei aiheudu kustannuksia. Naisten vihkimisestä käydyn kamppailun jälkeen episkopaalisen kirkon piispainkokous on luopunut kaikista yrityksistä toimia yhtenäisenä elimenä tai kurittaa jäsenistöään. Tietyssä hiippakunnassa lähes mikä tahansa muutos uskomuksissa ja käytännöissä voi tapahtua ilman seuraamuksia.

Tällaiselle kurinpidon laiminlyönnille mainitaan yleisesti tiettyjä perusteluja. Ensimmäinen on se, että uudistajat vaativat profeetan viittaa”, jota usein seuraa nopeasti väite, että Pyhä Henki itse tekee tätä uutta asiaa, jolla ei tarvitse olla mitään havaittavaa yhteyttä kirkon aikaisempaan käytäntöön. Väitteillä profeetallisesta ja Hengen täyttämästä oivalluksesta tukeutuen kukin hiippakunta voi sitten perustella toimintaansa paikallisena vaihtoehtona, joka on kunkin hiippakunnan tai seurakunnan väitetty oikeus kulkea omaa tietään, jos siihen näyttää olevan riittävän vahvoja sisäisiä syitä.

Kaikkia näitä perusteluja tarjotaan tällä hetkellä avoimen ehtoollisen käytännölle, mikä on selkein mahdollinen merkki siitä, että kyseessä on ajatus, jonka aika on tullut episkopaalisessa kirkossa. Ajatuksen syvät juuret ovat kuitenkin radikaalin osallisuuden opissa. Kun olemme vähentäneet Kristuksen ylösnousemuksen merkitystä ja vähätelleet elämän pyhyyttä kristillisen identiteetin perustavanlaatuisena merkkinä, radikaalin inkluusion käsite tuottaa näkemyksen, jonka mukaan Isän luo ei tarvitse tulla Pojan kautta. Kristus on tie, mutta ei tie. Pyhä eukaristia on merkki Jumalan ja Jumalan kansan hyväksynnästä, ja siksi sen pitäisi olla avoin kaikille ”kutsu, johon ei liity kutsua parannukseen ja elämänmuutokseen”.

Tämä radikaalin inkluusion epävirallinen oppi, joka on nykyään episkopaalisen kirkon toimiva teologia, vaikuttaa kahteen suuntaan. Jumalan suhteen se tuottaa lähes deistisen teologian, jossa esitetään hyväntahtoinen Jumala, joka suosii rakkautta ja oikeudenmukaisuutta osallisuutena, mutta ei toimi pelastaakseen meitä synneistämme eikä herättääkseen meitä uuteen elämään Kristuksen mallin mukaan. Ihmisiin nähden se tuottaa suvaitsevaisen hyväksynnän etiikan, joka ei sisällä kutsua kääntymykseen ja radikaaliin pyhyyteen.

Episkopaalisen kirkon työskentelyteologia on sopusoinnussa myös sellaisen sielunhoidon kanssa, jonka tarkoituksena on auttaa ihmisiä vahvistamaan itseään, kohtaamaan vaikeutensa ja sopeutumaan menestyksekkäästi erityisiin olosuhteisiinsa. Ensisijainen (vaikkakaan ei ainoa) pastoraalikoulutus, jota episkopaalisen kirkon tuleville papeille tarjotaan, on jo useiden vuosien ajan ollut kliininen pastoraalikoulutus, joka tapahtuu sairaalassa tai muussa hoitolaitoksessa suoritettavan harjoittelun muodossa. Painopisteenä ovat yleensä asiakkaan ilmaisemat tarpeet, neuvonantajan asenteet ja panos sekä heidän suhdettaan määrittävä siirto- ja vastatransferenssi. Kliinisen pastoraalikoulutuksen alkuaikoina sen ohjaajiin vaikutti voimakkaasti Carl Rogersin asiakaskeskeinen terapia, mutta nykyään käytetty teoreettinen viitekehys vaihtelee suuresti. Kaikissa muodoissa vallitsevana oletuksena on kuitenkin se, että asiakkailla on itsellään vastaus hämmennykseen ja konflikteihin. Henkilökohtaisten voimavarojen saatavuus ja onnistunut sopeutuminen ovat asioita, joihin pastorin on pyrittävä tarjotessaan sielunhoitoa.

Uusien pappien sijoittamisessa sairaalasielunhoitoon saattaa olla joitakin ansioita, mutta tämä erityinen muoto ei sovellu helposti sellaiseen Kristuksen kohtaamiseen, joka johtaa uskoon, anteeksiantoon, tuomioon, parannukseen ja elämänmuutokseen. Tällaisen prosessin käynnistämiseen usein tarvittavaa vastakkainasettelua paheksutaan selvästi. Kliiniseen pastoraalikoulutukseen liittyvä teologinen asenne ei ole haastava vaan sellainen, jossa Jumala kuvataan hyväksyvänä läsnäolona, joka ei poikkea terapeutin tai pastorin läsnäolosta.

Tämän ei kuitenkaan pitäisi olla odottamaton kehitys. Radikaalin inkluusion hallitsemassa teologiassa sellaiset termit kuin usko, vanhurskauttaminen, katumus ja elämän pyhyys tuntuvat kuuluvan antiikkiseen sanastoon, josta on päästävä eroon tai joka on tulkittava uudelleen. Niin myös käsitys siitä, että kirkko on Jumalan valitsema yhteisö, jonka erityisenä tarkoituksena on todistaa Kristuksen elämän, kuoleman ja ylösnousemuksen pelastavasta tapahtumasta.

Juuri tämä todistus määrittelee kirkon suuren perinteen, mutta radikaalin osallisuuden teologian on leikattava tällainen vankka usko. Ollakseen uskollinen itselleen se voi löytää tilaa vain yhdenlaiselle todistukselle: aiemmin poissuljettujen sisällyttämiselle. Jumala on jo ottanut kaikki mukaan, ja nyt meidän pitäisi tehdä samoin. Kysymys ei voi olla pelastuksesta. Radikaalin osallisuuden teologian, sellaisena kuin sitä saarnataan ja harjoitetaan episkopaalisessa kirkossa, on määriteltävä keskeinen kysymys pikemminkin moraaliseksi kuin uskonnolliseksi, sillä syrjäytyminen on viime kädessä moraalinen kysymys jopa Jumalalle.

Meidän on sanottava tämä selvästi: Episkopaalisen kirkon nykyinen toimiva teologia on riippuvainen Jumalan vaikean, lunastavan rakkauden hävittämisestä uuden ilmoituksen nimissä. Sanoma, jopa silloin, kun se tulee sen hienostuneempien edustajien suusta, on yhtä kuin inkluusio ilman kvalifikaatioita .

Kun ajattelin taaksepäin kolmekymmentäviisi vuotta episkopaalisessa kirkossa, tajusin ahdistuneena, että tämä uusi ilmestys ei juurikaan eroa siitä perussanomasta, joka minulle välitettiin oman teologisen koulutukseni aikana. Onneksi Jumala tarjosi tapauksessani välivaiheen. Asuin noin kymmenen vuotta bagandojen keskuudessa, jotka asuvat Victoriajärven pohjoisrannalla. Bagandoilla on sananlasku, joka karkeasti käännettynä kuuluu: ”Henkilö, joka ei koskaan matkusta, ylistää aina oman äitinsä ruokaa.” Matkustaminen antoi minulle mahdollisuuden maistaa jotain erilaista. Vasta kun olin viettänyt pitkän aikaa ulkomailla, tajusin, miten kaukana Amerikan episkopaalinen kirkko oli Nikean kristinuskon perussisällöstä, jossa Jumala on kuvattu tiiviisti Isänä, Poikana ja Pyhänä Henkenä, jossa on rikkaasti kehitetty kristologia ja jossa kerrotaan vakuuttavasti Kristuksen kutsusta elämän pyhyyteen.

Anglikaanisuuden tulevaisuus kirkkojen yhteisönä saattaa riippua Amerikan episkopaalisen kirkon kyvystä löytää tie ulos niistä hirvittävistä rajoitteista, joihin sen toimiva teologia on sen pakottanut. Suuri osa Afrikan anglikaanisesta yhteisöstä näkee ongelman. Pystyvätkö amerikkalaiset? Ei riitä, että viitataan episkopaalisen kirkon rukouskirjaan ja vastataan: ”Me olemme ortodokseja kuten tekin: vahvistamme molemmat testamentit Jumalan sanana, lausumme jumalanpalveluksessamme klassiset uskontunnustukset, vietämme sakramentteja ja pidämme kiinni episkopaalisesta kirkkojärjestyksestä. Haaste, joka Yhdysvaltojen episkopaaliselle kirkolle (ja siten koko liberaalille protestantismille) nyt asetetaan, ei koske virallisia asiakirjoja. Kyse on kirkon toimivasta teologiasta, jota useimmat anglikaanit muualla maailmassa eivät enää tunnista kristilliseksi.

Philip Turner on Yalen Berkeley Divinity Schoolin entinen dekaani. Tällä hetkellä hän toimii Anglican Communion Instituten varapuheenjohtajana.