Wenn du an dieses Gohonzon glaubst und nam-myoho-renge-kyo auch nur für kurze Zeit rezitierst, wird kein Gebet unbeantwortet bleiben, kein Vergehen ungesühnt, kein Glück ungewährt und keine Rechtschaffenheit unbewiesen.

— Nichikan, der 26. Hohepriester von Nichiren Shoshu

Man kann mit Sicherheit sagen, dass viele der in Bonnells Wohnzimmer Versammelten nicht genau wissen, was sie da singen. Nicht, weil sie absichtlich unwissend oder blindlings unterwürfig sind, sondern weil die Worte in altem Chinesisch mit japanischer Aussprache geschrieben sind. Auch wenn es keine wörtliche Übersetzung gibt, kann man mit Sicherheit sagen, dass viele in diesem Raum diese alten chinesischen Worte auswendig können. Sie haben sie durch monatelanges Studium und zweimalige tägliche Wiederholung auswendig gelernt, ein Ritual namens Gongyo, das sie zu Hause praktizieren. (Diese Gruppe singt nur einmal in der Woche in Bonnells Haus.)

Gongyo ist das Singen des zweiten und sechzehnten Kapitels der Lotus-Sutra, der höchsten Lehre des Shakyamuni Buddha, des indischen Prinzen, der den Buddhismus vor etwa 2500 Jahren begründet haben soll. Gongyo wird einmal am Morgen und einmal am Abend praktiziert. Aus diesen beiden Kapiteln entnahm Nichiren die Idee, dass jeder, nicht nur Priester, einen Zustand unzerstörbaren Glücks, die Buddhaschaft, erlangen kann. Andere buddhistische Sekten glaubten, dass man viele Leben leben müsse, um den perfekten Zustand der Erleuchtung zu erreichen, daher war Nichirens Idee vor 700 Jahren ziemlich revolutionär.

Und die gute Nachricht ist, dass man nicht jahrelang auf einem Berg sitzen muss, um die Buddhaschaft zu erreichen. Nichiren glaubte, man könne den Ball mit einem einfachen Satz ins Rollen bringen: nam-myoho-renge-kyo. Es ist ein Satz, den die Menschen in diesem Raum Tausende und Abertausende Male wiederholen werden, wenn sie in ihren Ehen Führung brauchen, wenn ihr Auto kaputt geht, wenn ihre Leber versagt oder wenn ein Krieg droht.

Nam-myoho-renge-kyo. So einfach ist das. Versuchen Sie es doch einmal für fünf oder zehn Minuten. Sehen Sie, ob Sie sich nicht besser fühlen. Sie müssen nicht einmal gläubig sein.

Bonnell erzählt die Geschichte eines Skeptikers, der der Soka Gakkai beitrat, um seine Freundin zu unterhalten. Er sang heimlich für einen Goldfisch und gab der Praxis zwei Wochen Zeit. Vierzehn Tage später war kein Fisch da. Der Mann dachte, das wäre das Ende, als er eines Abends nach der Arbeit ein Bad nahm, als seine Freundin hereinkam und einen Goldfisch in die Wanne warf. „Auf dem Heimweg kam sie an einer Zoohandlung vorbei“, sagt Bonnell, „und dort wurden Goldfische verschenkt. Eine Frau drückte ihr einen in die Hand, als sie vorbeikam.“

Wenig übersetzt bedeutet nam-myoho-renge-kyo „Hingabe an das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung durch die Lehren des Buddha“. Der Satz wird auch daimoku genannt, was Titel bedeutet und sich auf das Lotus-Sutra bezieht.

Man braucht kein Gohonzon, um daimoku zu rezitieren, aber es ist hilfreich. Das Gohonzon ist die Schriftrolle, die sich im Butsudan, dem Schrank, befindet. Soka Gakkai-Mitglieder erhalten ein Gohonzon von der Kirche, nachdem sie einige Monate lang geübt und bewiesen haben, dass sie es ernst meinen. Jedes Gohonzon kommt aus Japan und ist ein direkter Abdruck von einem Gohonzon, das von einem Hohepriester eingeschrieben wurde. In der Mitte des Gohonzons steht in Sanskrit der Satz nam-myoho-renge-kyo. Flankiert werden die Worte auf jeder Seite von Schriftzeichen, die die zehn Bereiche oder Zustände des Lebens darstellen: Hölle, Hunger, Tierheit, Streitlust, Menschlichkeit, Himmel, Lernen, Verwirklichung, Bodhisattva und Buddhaschaft.

In seinem Buch Soka Gakkai in Amerika schreibt der Autor Phillip Hammond: „Das Singen des Daimoku bildet eine Brücke aus Klang und Schwingung zwischen dem Individuum und dem Gohonzon, so dass Subjekt und Objekt eins werden. Daher berichten einige Soka Gakkai-Mitglieder von mystischen Erfahrungen während des Singens.“

Wenn jemand eine mystische Erfahrung in Bonnells Haus hatte, spricht er oder sie nicht darüber. Aber viele geben gerne ihre eigenen Zeugnisse über wundersame Heilung, Ermächtigung und sogar Schulhofrettung ab.

Eine Frau erzählt der Gruppe, dass sie ihr ganzes Leben lang erfolglos gegen Depressionen gekämpft hat. „Seit ich angefangen habe zu praktizieren, und das ist erst ein paar Monate her, habe ich zum ersten Mal in meinem Leben das Gefühl, dass ich alles tun kann“, gesteht sie. „Ich möchte den Leuten auf der Straße sagen: ‚Das müsst ihr unbedingt ausprobieren, es ist so toll!

Applaus von ihren Kollegen.

Heather Adir, eine Verwaltungsangestellte bei einer Fluggesellschaft, sagt, das Singen habe ihr geholfen, mit einer angespannten Situation im Büro umzugehen. „Ich habe einen schlechten Bericht bekommen“, sagt sie. „Ich war in Panik. Ich sagte, zum Teufel damit, ich gehe da rein und rede mit meinem Chef.“

Anstatt von ihrem Vorgesetzten eingeschüchtert zu werden, lobte dieser Adir dafür, dass sie den Mut hatte, ihre Meinung zu sagen. „Ich ging hinaus, und meine Einstellung änderte sich“, erzählt sie. „Die Umgebung begann, mit mir zu arbeiten, anstatt gegen mich zu sein. In dem Moment, als ich meine Einstellung änderte, hatte ich keine Angst mehr.“

Ein Sieg, ja. Aber unendlich klein im Vergleich zu der Heilungsgeschichte von Don Burroughs, einem 40-jährigen Computerprogrammierer mit einem erdigen John-Denver-Aussehen. Vor sechs Monaten erkrankte Burroughs an einer Lungenentzündung, die später als solche diagnostiziert wurde. „Als sie herausfanden, was ich hatte, reagierte ich einfach nicht mehr“, sagt er. „Mein Zustand verschlechterte sich ziemlich schnell.“ Drei Monate später lag er auf der Intensivstation. „Sie sagten im Grunde: ‚Nun, dieser Mann wird sterben.'“

Während seiner Krankheit ließ Burroughs seine Soka Gakkai-Praxis schleifen. Eines Tages besuchte ihn seine Schwester und gelobte, in seinem Namen zu chanten. Am nächsten Tag ging es ihm besser. Wegen des Luftröhrenschlauchs, der ihm beim Atmen half, konnte er nicht laut singen, also sang Burroughs in seinem Kopf. Vier Wochen später wurde er aus dem Krankenhaus entlassen. „Mein Lungenarzt sagt, dass er sich bei der Erneuerung seiner Zulassung auf mich beruft, weil ich die einzige Person bin, die er jemals vollständig geheilt hat“, sagt Burroughs.

Behroz Nowrojee, eine vierzehnjährige Schülerin der Palmetto Middle School, sagt, dass das Singen ihr geholfen hat, nicht verprügelt zu werden. Als Nowrojee erfuhr, dass eine große Gruppe von Mädchen sie nach der Schule verprügeln wollte, sang sie den ganzen Tag lang. „Ich habe gesungen und gesungen und gesungen“, erinnert sie sich. „Gegen 15.00 Uhr kam eines der Mädchen auf mich zu und sagte: ‚Es tut mir leid, dass ich dich geärgert habe.‘

Firoza Shivers, eine gebürtige Bombayerin, die jetzt in Miami lebt, dachte, ihr vierjähriger Sohn Hormazd würde sterben, als Ärzte in Indien bei dem Jungen einen angeborenen Herzfehler diagnostizierten. Eine Operation zur Behebung dieses Leidens würde 12 Millionen Rupien, also etwa 20.000 Dollar, kosten. Sie hatte das Geld nicht. Also skandierte sie. „Ich wollte, dass mein Sohn lebt“, sagt sie. „Ein Wunder nach dem anderen geschah, und innerhalb von zwei Monaten hatte ich das Geld zusammen.“

Glück wird nicht durch Äußerlichkeiten bestimmt.

— Der Präsident der Soka Gakkai, Daisaku Ikeda

Das Natur- und Kulturzentrum in Florida liegt so weit westlich, wie es im entwickelten Südflorida möglich ist, am Highway 27, acht Meilen nördlich der Grenze zwischen Miami und Dade County. Etwa eine halbe Meile hinter der Citgo-Truck-Station und dem Chickee Hut-Restaurant können Sie auf der SW 36th Street nach Osten abbiegen, oder halten Sie einfach nach dem Schild von Weekley Trucking Ausschau und biegen Sie dort ab. Auf der SW 36th Street gibt es nicht viel, außer Kieslaster, eine Baumfarm und Buddhisten.

Ungefähr eine Meile die Straße hinunter, vorbei an einer rosafarbenen Palisade, die eine unfertige Wohnsiedlung bewacht, stoßen Sie auf eine breite, gepflegte Rasenfläche, die zu einer niedrigen Betonmauer führt. Fahren Sie an der Wachhütte vorbei, und wenn Sie zu den Gläubigen gehören (oder einer der Gläubigen dem Wachmann Ihren Namen genannt hat), werden sich die schmiedeeisernen Tore des Nirwana für Sie öffnen.

Folgen Sie der kurvenreichen Straße, vorbei an den niedrigen Hügeln mit Palmen und Blumen, und Sie gelangen zum Miami Community Center, wo sich Soka Gakkai-Mitglieder aus den Bezirken Miami-Dade, Broward und Palm Beach zu monatlichen Gebetstreffen treffen. Das Zentrum ist ein großes, modernes Gebäude im mediterranen Stil mit einem Konferenzraum, der 300 Personen Platz bietet. Alle Sitze sind nach vorne zu einem fünfzehn Fuß hohen Butsudan gerichtet, der sich auf Knopfdruck öffnet und einen sechs Fuß hohen Gohonzon offenbart. In der Nähe befindet sich ein Laden, in dem die Mitglieder Gebetsperlen und Studienbücher kaufen können. Die Wände sind mit hauchdünnen Landschaftsfotos des Soka Gakkai-Führers Daisaku Ikeda geschmückt, einem versierten Fotografen, der seine Aufnahmen macht, indem er die Kamera an sein Herz statt an sein Auge hält.

Diese Räumlichkeiten sind eine große Verbesserung gegenüber dem alten Gotteshaus der Soka Gakkai. „Früher befanden wir uns hinter der Aventura Mall, und unser altes Haus hätte wahrscheinlich in eine Ecke dieses Raumes gepasst“, sagt Stephen Bonnell.

Das Miami Community Center ist nur ein kleiner Teil des Geländes. Der Rest wird für die Konferenzen der SGI-USA genutzt, die von Donnerstag bis Sonntag etwa dreimal im Monat zu schäumenden Themen wie Vielfalt, Ökologie und menschliche Beziehungen stattfinden. SGI-Mitglieder aus dem ganzen Land kommen nach Südflorida, um an den Konferenzen teilzunehmen. Sie wohnen in den gut ausgestatteten Schlafsälen des Geländes und essen in der Cafeteria, die die Größe einer High School hat. Sie spielen auch Basketball in der Turnhalle, schwimmen im Schwimmbad und machen Spaziergänge auf dem Gelände. Einige der Versammlungsräume bieten Platz für 1000 Personen.

Die zwölf Gebäude des Komplexes nehmen insgesamt nur 35 Hektar ein. Die restlichen 90 Hektar sind für einen künstlichen See und ein Naturreservat vorgesehen, das als Ökosystem der Everglades wiederhergestellt wurde. Gemäß einer Vereinbarung mit dem South Florida Water Management District kann SGI-USA das Land nicht nutzen, und die Mitglieder dürfen es nicht betreten.

Der Ort strahlt eine Ruhe aus, die teils von der Erhabenheit der Natur, teils von Leere geprägt ist. Wenn keine Konferenzen stattfinden, fühlt es sich an wie ein College-Campus ohne Studenten oder ein Ferienort ohne Gäste.

SGI-USA hat 70 Gemeindezentren in den gesamten Vereinigten Staaten. Die meisten ähneln dem Zentrum in Miami und dienen als örtliche Gebetsstätten. SGI-USA hat auch eine Universität in Los Angeles gebaut und betreibt sie auch, und ist dabei, einen zweiten, 100 Morgen großen Campus in Aliso Viejo, Kalifornien, zu bauen, der bis August 2000 fertiggestellt werden soll. Die Gruppe veröffentlicht eine Wochenzeitung, die World Tribune, und zwei Zeitschriften, Living Buddhism und SGI Quarterly.

SGI ist sowohl hier als auch in Japan als Kirche anerkannt, so dass es fast unmöglich ist, ihre Finanzen zu beurteilen. Die Mitglieder werden gebeten, einen Mindestbeitrag von 20 Dollar pro Monat zu leisten oder so viel, wie sie sich leisten können. Bill Aiken, ein Sprecher der SGI-USA mit Sitz in Washington, D.C., sagt, dass die Mehrheit der Mitglieder in den USA keinen finanziellen Beitrag leistet. „Ich würde sagen, ein Drittel unserer Mitglieder und zwei Drittel tun es nicht“, berichtet Aiken. „

Die wirtschaftliche Kraft der Kirche kommt ganz offensichtlich aus Japan, wo die Mitglieder zu größeren und häufigeren Spenden aufgerufen werden. In einem Artikel von 1995 mit dem Titel „The Power of Soka Gakkai“ schätzte der Reporter des Time Magazine, Edward W. Desmond, das weltweite Vermögen der Gruppe auf 100 Milliarden Dollar.

Im Vergleich zu anderen Religionen ist Soka Gakkai noch sehr jung. Sie wurde 1930 von dem japanischen Pädagogen Tsunesaburo Makiguchi mit dem Ziel gegründet, die Schulen in Japan zu reformieren. Zu dieser Zeit herrschte in Japan eine Bildungsphilosophie vor, die auf Auswendiglernen und Gehorsam beruhte. Beeinflusst von westlichen Idealen strebte Makiguchi ein System an, das Kreativität, Glück und persönlichen Nutzen in den Vordergrund stellt. Er glaubte, dass die Schüler einen positiven Einfluss auf die Gesellschaft haben sollten, daher der Name seiner Gruppe: Soka Kyoiku Gakkai, die Gesellschaft für wertschöpfende Erziehung.

In den folgenden Jahren sammelten Makiguchi und sein Freund Josei Toda eine kleine Anhängerschaft, die hauptsächlich aus Pädagogen bestand. Schon bald erregten sie die Aufmerksamkeit der japanischen Behörden, denen ihr Widerstand gegen die staatlich verordnete Shinto-Religion nicht gefiel. Japan wurde zunehmend militaristisch, und Shinto (eine Form der Kaiserverehrung) war ein Auftrag. Makiguchi prangerte die japanischen Kriegsanstrengungen an und wurde 1943 zusammen mit allen anderen Soka-Gakkai-Führern verhaftet. Er wurde verhört und gefoltert, weigerte sich aber, seine Überzeugungen aufzugeben. Ein Jahr später starb er im Gefängnis.

Toda wurde 1945 entlassen und begann mit dem Wiederaufbau der Sekte. In dem religiösen Vakuum, das durch die Niederlage Japans und die anschließende amerikanische Besatzung entstanden war, sprossen neue Religionen wie Unkraut aus dem Boden. Er strich das Wort „Bildung“ aus dem Namen der Gruppe und nannte sie fortan Soka Gakkai (Gesellschaft zur Schaffung von Werten). 1951 wurde Toda der zweite Präsident von Soka Gakkai; bei seinem Tod 1958 hatte die Gruppe etwa 750.000 Anhänger. Daisaku Ikeda wurde 1960 im Alter von 32 Jahren zum dritten Präsidenten ernannt. Obwohl er heute Ehrenpräsident ist, bleibt Ikeda in jeder Hinsicht der eigentliche Führer von Soka Gakkai.

Als Philosoph, Autor, Künstler und Weltreisender hat sich Ikeda immer gerne mit führenden Persönlichkeiten der Welt fotografieren lassen, darunter Fidel Castro, Margaret Thatcher und Nelson Mandela. Die Mitglieder der Soka Gakkai scheinen fast immer ein Funkeln in den Augen zu haben, wenn sie von ihm sprechen. Sie können ihn aus dem Gedächtnis zitieren und Anekdoten erzählen, die seine Herzlichkeit, seinen Charme und sein Charisma veranschaulichen. „Er ist der Mann, den wir wirklich als unseren Mentor, unseren Führer betrachten“, sagt Stephen Bonnell. „Es ist nicht so, dass wir ihn anbeten oder so, aber er ist unser Lehrer.“

Wir dürfen in unserem Kampf gegen das Böse niemals nachlassen. Wir dürfen niemals unsere Wachsamkeit aufgeben. Wir dürfen niemals unsere Entschlossenheit vergessen, das zu verteidigen, was richtig ist – bis die Wurzeln des Bösen ausgerottet sind.

— Daisaku Ikeda

Im September 1963 veröffentlichte die Zeitschrift Look eine Geschichte mit der Überschrift: „Japan: Wohlstand, Schönheit, Hässlichkeit und eine beunruhigende neue Religion, die die Welt erobern will.“ Der Artikel selbst war sogar noch erschreckender. „Soka Gakkai betrachtet sich nicht nur als die einzig wahre buddhistische Religion, sondern als die einzig wahre Religion auf der Erde“, schrieb Richard Okamoto. „Ihr Hauptziel ist die Verbreitung ihres Evangeliums in der ganzen Welt, wenn nötig durch Zwangsbekehrung, und die Anprangerung und Zerstörung aller anderen Religionen als ‚falsche‘ Religionen.“

Zweiunddreißig Jahre später milderte das Time Magazine die Rhetorik ab, schlug aber immer noch die Trommel. Nach dem tödlichen Sarin-Gas-Anschlag auf die Tokioter U-Bahn durch die apokalyptische Sekte Aum Shinrikyo fragte sich Time, ob religiöse Sekten wie Soka Gakkai nicht zu wenig Beachtung finden würden. „Keine Gruppe ist so diszipliniert, entschlossen und auf politische Macht ausgerichtet wie die Soka Gakkai, die in der Lage ist, immensen Einfluss auf nationale Angelegenheiten auszuüben.“

Es gibt kaum Zweifel an der politischen Macht und den Ambitionen der Soka Gakkai in Japan. Aber wie steht die SGI-USA im Vergleich dazu da?

„Ich betrachte die US-Organisation als bloße Schachfigur für Ikedas Ambitionen“, schreibt John Ayres, der eine Website namens Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html) betreibt. Ayers, der auf Anfragen für diese Geschichte per E-Mail antwortete, behauptet, er sei von Soka Gakkai belästigt worden, als er in Japan lebte. In den Vereinigten Staaten scheinen die Mitglieder die Geschichte der Gruppe weder zu kennen noch sich dafür zu interessieren, schreibt er. „Die meisten SGI-USA-Mitglieder hier leben im Schlaraffenland. Es gibt eine Menge ehemaliger Hippies, Idealisten und andere, die irgendeine Art von Spiritualität suchen.“

Ein anderes ehemaliges Mitglied spinnt alle möglichen Theorien über SGI-USA und charakterisiert die Gruppe als eine Art „kommunistische Zellen“-Organisation, die Informationen für japanische Unternehmen sammeln soll. „Sie stellen diese Kinder wie kleine Sender auf“, sagt Peter Graves, ein Einwohner von Miami, der der SGI-USA angehörte, als er in Kalifornien lebte, und bezieht sich dabei auf die Jugendabteilungen der Gruppe. „Sie haben Methoden, um Informationen zu entschlüsseln. Sie wissen nie, wann einer von ihnen in eine Machtposition kommt, und dann können sie bekommen, was sie wollen.“

Ein drittes ehemaliges Mitglied, das in Zentralflorida lebt, weigerte sich, überhaupt über die SGI-USA zu sprechen, weil er befürchtete, dass sein Haus in Brand gesteckt würde, wenn er es täte.

Als Leiter der Öffentlichkeitsarbeit der SGI-USA an der Ostküste hat Bill Aiken das alles schon einmal gehört. Und er ist klug genug, um spielerisch zu antworten. „Wir haben uns nicht bei der CIA eingekauft“, sagt er und lacht über ein Gerücht. „Aber wir bekommen unsere schwarzen Hubschrauber von ihnen.“

Die meiste Kritik rührt laut Aiken von der früheren, schärferen Herangehensweise von SGI-USA an die Rekrutierung her. Sie wurde „street shakabuku“ genannt und bestand darin, Menschen in der Öffentlichkeit anzusprechen und sie zum Beitritt zu drängen. Es wurden Quoten festgelegt, und die Mitglieder wurden danach beurteilt, wie viele Menschen sie aufhielten.

Diese Praxis wurde vor etwa zehn Jahren abgeschafft. Aiken erklärt: „Es war eher ein Erwachen, dass dies wirklich nicht der Weg ist, eine amerikanische religiöse Bewegung weiterzuführen.“ Heute geht die SGI-USA bei der Rekrutierung sehr behutsam vor. Die Mitglieder werden angewiesen, ihren Glauben mit Freunden und Familienmitgliedern zu teilen, aber nicht aufdringlich zu sein. Infolgedessen ist das Wachstum sehr viel langsamer geworden. Aiken sagt, dass die SGI-USA in den letzten acht Jahren etwa 1000 neue Mitglieder pro Jahr angezogen hat.

Die Entstehung der neuen, kuscheligeren SGI-USA geht auf das Jahr 1991 zurück, als sich die Führer der Soka Gakkai in Japan mit der Priesterschaft der Sekte in einer erbitterten Auseinandersetzung trennten, die viele Mitglieder mit der protestantischen Reformation vergleichen. In den frühen neunziger Jahren kritisierte Soka-Gakkai-Führer Ikeda die Priester als faul, gierig und korrupt. Die Priester wiederum konterten, dass Ikeda nach der Macht der Millionen von Soka-Gakkai-Mitgliedern in Japan und in der ganzen Welt greife. Sie glaubten, die Sekte sei durch und durch verdorben, und zeigten Ikeda und seinen Anhängern die Tempeltür. Die Priester nahmen den Namen Nichiren Shoshu an; Ikedas Fraktion blieb bei Soka Gakkai.

Bill Aiken bewertet die Spaltung positiv und sagt, dass die Spaltung Soka Gakkai vom Fanatismus der fundamentalistischen Priester befreit habe. Ohne die Kleriker gäbe es keinen Bedarf mehr an aggressiver Missionierung, kein Gerede mehr über die Weltherrschaft und keine Intoleranz gegenüber anderen Religionen. „Wir waren in einer pluralistischen Gesellschaft wie den USA mit dieser dogmatischen Herangehensweise an die Religion konfrontiert“, sagt Aiken, „und das hat nicht funktioniert.“

Wir befinden uns also in den späten neunziger Jahren, einer Zeit, in der die Macht der Soka Gakkai in Japan zunimmt und sich in der ganzen Welt ausbreitet. (Besonders beliebt ist die Gruppe in Brasilien.) Die SGI-USA ist heute sicherlich eine kulturell sensiblere Organisation als noch vor einem Jahrzehnt, aber die Spaltung hat auch den Fanatismus des alten Stils wieder aufblitzen lassen. Die Soka Gakkai-Internet-Newsgroups sind voll von Beschimpfungen und Verleumdungskampagnen. Eine unterhaltsame Seite, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, zeigt ein Bild eines Nichiren-Priesters, der von vollständig bekleideten japanischen Frauen umgeben ist, das buddhistische Äquivalent eines Sexskandals.

Einige Mitglieder der SGI-USA haben viel Zeit und karmische Energie in Bemühungen investiert, die sechs Nichiren-Tempel in den Vereinigten Staaten zu schließen. Fraktionen im Internet rufen zu einer Art Chant-a-thon auf, um die Tempel zu schließen, die laut Aiken mit Spenden von SGI-USA-Mitgliedern vor der Abspaltung gebaut wurden. „Sie sind sehr unglücklich darüber, dass sie jetzt im Mittelpunkt stehen, um unsere Bemühungen anzugreifen und zu kritisieren“, sagt er.

Steven Heine ist einer, der sich nicht ganz an die Vorstellung einer gutartigen SGI-USA glaubt. Als Professor für Religionswissenschaften an der Florida International University ist Heine mit dem Nichiren-Buddhismus gut vertraut. Er glaubt, dass die fanatische Seite des Buddhismus für den amerikanischen Geschmack heruntergespielt wurde, dass sie aber immer noch vorhanden ist. „In Amerika“, so Heine, „bieten sie das an, was ich Wohlstandstheologie nenne, die Vorstellung, dass man einen besseren Job, ein besseres Haus, mehr Geld und so weiter bekommt, wenn man diese Dinge tut. Sie halten diese grundsätzliche Belastung und Ausschließlichkeit in den Hintergrund. Sie sind gut darin, Amerikanern, die nach einer Antwort in einem sehr praktischen Sinne suchen, zu vermitteln, was wir für Sie tun können.“

Aber Heine glaubt, dass das wahre Wesen der Soka Gakkai erst dann zum Vorschein kommt, wenn die Anhänger eine Zeit lang praktizieren. „Ich glaube, es gibt viele Stadien, die man durchläuft, in denen es sich nicht manifestiert“, sagt er. „Sie ködern einen mit Wohlstandsangeboten.“ Zur Veranschaulichung verweist Heine auf das Gleichnis vom brennenden Haus aus dem zweiten Kapitel des Lotus-Sutra.

Das Haus eines Mannes steht in Flammen und seine Kinder sind darin gefangen. Sie werden sterben, wenn sie nicht herauskommen, aber sie reagieren nicht auf die Aufforderung des Mannes, vor den Flammen zu fliehen, weil sie das Wort Feuer nicht verstehen. Also lügt der Mann seine Kinder an und erzählt ihnen, dass draußen ein Wagen auf sie wartet, um sie mitzunehmen. Sie rennen aus dem Haus und werden gerettet.

Soka Gakkai ist der Vater, sagt Heine, und die uneingeweihten Massen sind die Kinder: „Der Zweck heiligt die Mittel. Es ist der Buddha als Vaterfigur, der barmherzige Vater, der einen Weg finden muss, um seine Kinder zu retten. Wir alle sind seine Kinder.“