Hmong-SchamanismusBearbeiten

Das Volk der Hmong, ein altes Volk Chinas mit einer 5.000-jährigen Geschichte, pflegt und praktiziert weiterhin seine Form des Schamanismus, die als Ua Neeb bekannt ist. Ein Hmong-Schamane zu sein, ist eine Berufung; seine Hauptaufgabe besteht darin, dem Einzelnen, seiner Familie und seiner Gemeinschaft in seinem Umfeld Harmonie zu bringen, indem er Rituale durchführt, meist in Trance.

Tieropfer sind seit 5.000 Jahren Teil der schamanischen Praxis der Hmong. Im Gegensatz zu dem, was viele Westler glauben, wird die schamanische Praxis der Hmong, Tiere zu opfern, mit großem Respekt durchgeführt. Nach dem Vietnamkrieg wurden über 200 000 Hmong in die Vereinigten Staaten umgesiedelt, und der Schamanismus ist immer noch Teil der Hmong-Kultur. Aufgrund des Aufeinandertreffens von Kultur und Recht sagte Professorin Alison Dundes Renteln, Professorin für Politikwissenschaften an der University of Southern California und Autorin von The Cultural Defense, einem Buch, das den Einfluss solcher Fälle auf die US-Gerichte untersucht: „Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt begrüßen, und tatsächlich begrüßen wir sie … In der Praxis ist das nicht so einfach.“

Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele (oder mehrere Seelen) haben, und dass diese Seelen als gleichwertig und austauschbar betrachtet werden können. Wenn ein Mensch krank ist, weil er seine Seele verloren hat oder von einem wilden Geist gefangen wurde, muss man das Tier, sei es ein Huhn, ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder ein anderes Tier, um Erlaubnis bitten, seine Seele für einen Zeitraum von zwölf Monaten mit der Seele des Erkrankten auszutauschen. Am Ende dieses Zeitraums, während des Neujahrsfestes der Hmong, führt der Schamane ein besonderes Ritual durch, um die Seele des Tieres freizulassen und in die jenseitige Welt zu entlassen. Als Teil seines Dienstes an der Menschheit wird die Tierseele losgeschickt, um in eine höhere Tierform reinkarniert zu werden oder sogar ein Mitglied der Familie eines Gottes (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden, um ein Leben in Luxus zu führen, frei von den Leiden eines Tieres. Daher ist es eine der größten Ehren für das Tier, diese Pflicht zu erfüllen (was im Westen als „Tieropfer“ bekannt ist), um den Menschen dienen zu können. Die Hmong in Südost-Guizhou bedecken den Hahn mit einem roten Tuch und halten ihn dann vor dem heiligen Hahnenkampf in die Höhe, um ihn zu verehren und dem Himmel und der Erde zu opfern. In einem Prozess im Jahr 2010 gegen einen Hmong aus Sheboygan Wisconsin, der angeklagt war, einen Hahnenkampf veranstaltet zu haben, wurde festgestellt, dass die Hähne „sowohl zu Nahrungs- als auch zu religiösen Zwecken gehalten werden“, und der Fall wurde mit einem Freispruch abgeschlossen.

Neben der spirituellen Dimension versuchen Hmong-Schamanen, viele körperliche Krankheiten durch die Verwendung des Textes der heiligen Worte (khawv koob) zu behandeln.

JapanEdit

Der Schamanismus ist Teil der indigenen Ainu-Religion und der japanischen Religion des Shinto, obwohl sich der Shinto dadurch unterscheidet, dass er Schamanismus für eine Agrargesellschaft ist. Seit dem frühen Mittelalter wurde der Shinto vom Buddhismus und anderen Elementen der kontinentalen ostasiatischen Kultur beeinflusst und mit ihnen synkretisiert. Das Buch „Okkultes Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell befasst sich eingehender mit der Erforschung des japanischen Schamanismus oder Shintoismus. Das Buch Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto deckt die außergewöhnlichen Aspekte des japanischen Glaubens auf.

KoreaEdit

Der Schamanismus wird noch immer in Nord- und Südkorea praktiziert. Im Süden werden die Schamaninnen als mudangs bezeichnet, während die männlichen Schamanen als baksoo mudangs bezeichnet werden. Eine Person kann durch einen erblichen Titel oder durch natürliche Fähigkeiten Schamane werden. Schamanen werden in der heutigen Gesellschaft bei finanziellen und ehelichen Entscheidungen konsultiert.

MalaysiaEdit

Bobohizan von Sabah, um 1921.

Schamanismus wurde auch von der malaiischen Gemeinschaft auf der malaiischen Halbinsel und den Ureinwohnern in Sabah und Sarawak praktiziert. Menschen, die den Schamanismus praktizieren, werden auf der Halbinsel allgemein als bomoh oder pawang bezeichnet. In Sabah ist der Bobohizan der wichtigste Schamane der indigenen Gemeinschaft der Kadazan-Dusun.

MongoleiBearbeiten

Mongolischer Schamane bei der Durchführung von Ritualen, 3. März 2019. Bei der Anbetung des Khovsogol-Sees während der „Blue Pearl“-Veranstaltung in der Mongolei

Mongolische Klassiker wie „Die geheime Geschichte der Mongolen“ enthalten Details über männliche und weibliche Schamanen, die als Exorzisten, Heiler, Regenmacher, Oneiromancer, Wahrsager und Beamte dienen. Schamanische Praktiken werden in der heutigen mongolischen Kultur fortgesetzt.

Die spirituelle Hierarchie in der klanbasierten mongolischen Gesellschaft war komplex. Die höchste Gruppe bestand aus 99 tngri (55 von ihnen wohlwollend oder „weiß“ und 44 furchterregend oder „schwarz“), 77 natigai oder „Erdmüttern“, neben anderen. Die tngri wurden nur von Anführern und großen Schamanen angerufen und waren allen Klans gemeinsam. Nach ihnen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die „Lord-Spirits“ waren die Seelen der Clanführer, die jedes Mitglied eines Clans um körperliche oder geistige Hilfe bitten konnte. Zu den „Schutzgeistern“ gehörten die Seelen der großen Schamanen (ĵigari) und Schamaninnen (abĵiya). Die „Wächter-Geister“ bestanden aus den Seelen kleinerer Schamanen (böge) und Schamaninnen (idugan) und waren mit einem bestimmten Ort (einschließlich Bergen, Flüssen usw.) im Territorium des Clans verbunden.

In den 1990er Jahren entstand eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus, die dem Schamanismus einen moderneren Ansatz verleiht. Bei den burjatischen Mongolen, die in der Mongolei und in Russland leben, ist die Verbreitung von Schamanen seit 1990 ein zentraler Aspekt eines größeren Kampfes der Burjaten um die Wiederherstellung ihrer historischen und genetischen Wurzeln, wie Ippei Shimamura, Anthropologe an der Universität der Präfektur Shiga in Japan, ausführlich dokumentiert hat. Einige mongolische Schamanen machen ihren Beruf inzwischen zum Beruf und haben sogar Büros in den größeren Städten. In diesen Unternehmen steht in der Regel ein Schamane an der Spitze der Organisation und erbringt Dienstleistungen wie Heilung, Wahrsagerei und die Lösung von Problemen aller Art. Obwohl der anfängliche Enthusiasmus für die Wiederbelebung des mongolischen Schamanismus in der Zeit nach dem Kommunismus/nach 1990 zu einer Offenheit für alle interessierten Besucher führte, hat sich die Situation unter den Mongolen, die die wesentlichen ethnischen oder nationalen Grundlagen ihrer Praktiken schützen wollen, geändert. In den letzten Jahren sind viele Vereinigungen mongolischer Schamanen gegenüber westlichen „Kern“- oder „Neo“- oder „New Age“-Schamanen misstrauisch geworden und haben den Zugang nur für Mongolen und westliche Gelehrte beschränkt

PhilippinenBearbeiten

1922: Ein Schamane des Itneg-Volkes bei der Erneuerung einer Opfergabe an den Geist (Anito) des Kalasag-Schildes eines Kriegers

Ein Darsteller, der einen Schamanen bei einem Babaylan-Fest in Bago, Negros Occidental, darstellt.

Babaylans (auch Balian oder Katalonan, neben vielen anderen einheimischen Namen) waren Schamanen der verschiedenen ethnischen Gruppen der vorkolonialen philippinischen Inseln. Diese Schamanen waren darauf spezialisiert, sich die unbegrenzten Kräfte der Natur zunutze zu machen, und waren fast immer Frauen oder verweiblichte Männer (asog oder bayok). Man glaubte, dass sie über Geistführer verfügten, über die sie mit den Geistern und Gottheiten (anito oder diwata) und der Geisterwelt in Kontakt treten und interagieren konnten. Ihre Hauptrolle war die eines Mediums bei den Pag-Anito-Séance-Ritualen. Es gab auch verschiedene Unterarten von Babaylan, die sich auf die Künste der Heilung und Kräuterkunde, der Wahrsagerei und der Zauberei spezialisierten.

Babaylan waren hoch angesehene Mitglieder der Gemeinschaft, die mit der vorkolonialen Adelsklasse gleichzusetzen waren. In Abwesenheit des Datu (Oberhaupt der Domäne) übernimmt der Babaylan die Rolle des vorläufigen Oberhaupts der Domäne.

Sie waren mächtige Ritualspezialisten mit der Fähigkeit, das Wetter zu beeinflussen und die verschiedenen Geister der Natur anzuzapfen. Babaylans wurden wegen ihrer Fähigkeit, die dunkle Magie eines bösen Datu oder Geistes zu negieren und Kranke oder Verwundete zu heilen, so hoch geschätzt. Zu den Fähigkeiten der Babaylans gehörte es, Kranke zu heilen, für eine sichere Schwangerschaft und Geburt zu sorgen und Rituale mit Opfergaben an die verschiedenen Gottheiten zu leiten. Die Babaylans waren in der Kräuterkunde sehr bewandert und konnten aus verschiedenen Wurzeln und Samen Heilmittel, Gegenmittel und Tränke herstellen. Damit behandelten sie Kranke oder halfen einem verbündeten Datu, einen Feind zu besiegen. Daher waren die Babaylanen auch für ihre Spezialisierung im medizinischen und göttlichen Kampf bekannt.

Ihr Einfluss schwand, als die meisten ethnischen Gruppen der Philippinen allmählich zum Islam übertraten und gewaltsam zum Katholizismus konvertierten. Unter dem spanischen Imperium wurden die Babaylan oft verleumdet und fälschlicherweise als Hexen und „Priester des Teufels“ beschuldigt und vom spanischen Klerus hartnäckig verfolgt. Die Spanier brannten alles nieder, was sie mit der einheimischen Religion der Eingeborenen in Verbindung brachten (einschließlich Heiligtümern wie dem Dambana), und befahlen den einheimischen Kindern sogar, auf die Götzenbilder ihres eigenen Gottes zu kacken. In der modernen philippinischen Gesellschaft wurde ihre Rolle weitgehend von Volksheilern übernommen, die jetzt überwiegend männlich sind, während einige immer noch fälschlicherweise als „Hexen“ beschuldigt werden, was auf den spanischen Kolonialismus zurückgeht. In Gebieten, in denen die Menschen nicht zu Muslimen oder Christen konvertiert sind, insbesondere in den angestammten Gebieten der indigenen Völker, haben die Schamanen und ihre kulturellen Merkmale mit ihren jeweiligen Gemeinschaften weiter bestanden, obwohl diese Schamanen und ihre Praktiken langsam durch die christlichen Religionen verwässert werden, die sich weiterhin in ihre Lebensweise einmischen.

Sibirien und NordasienBearbeiten

Ainu-Bärenopfer. Japanische Rollmalerei, um 1870.

Schamane in Südsibirien, 2014

Oroqen-Schamane, Nordchina

Sibirien gilt als der locus classicus des Schamanismus. Das Gebiet wird von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen bewohnt, und viele der dort lebenden Völker praktizieren auch in der Neuzeit schamanistische Praktiken. Viele klassische ethnografische Quellen zum „Schamanismus“ wurden bei sibirischen Völkern aufgezeichnet.

Der Manchu-Schamanismus ist eine der wenigen schamanistischen Traditionen, die bis in die Neuzeit hinein einen offiziellen Status besaßen, indem er zu einem der kaiserlichen Kulte der chinesischen Qing-Dynastie wurde (neben dem Buddhismus, dem Taoismus und der traditionellen Himmelsverehrung). Der Palast der irdischen Ruhe, einer der Hauptsäle der Verbotenen Stadt in Peking, war teilweise schamanistischen Ritualen gewidmet. Die rituelle Einrichtung ist noch heute an Ort und Stelle erhalten.

Bei den sibirischen Tschuktschen wird ein Schamane als jemand interpretiert, der von einem Geist besessen ist, der von jemandem verlangt, die schamanische Rolle für sein Volk zu übernehmen. Bei den Burjaten gibt es ein als Schanar bekanntes Ritual, bei dem ein Kandidat von einem anderen, bereits etablierten Schamanen zum Schamanen geweiht wird.

Bei mehreren samojedischen Völkern war der Schamanismus auch in der Neuzeit eine lebendige Tradition, vor allem bei isoliert lebenden Gruppen, bis in die jüngste Zeit (Nganasan). Die letzten nennenswerten Séancen des Nganasan-Schamanen konnten in den 1970er Jahren auf Film festgehalten werden.

Als 1949 die Volksrepublik China gegründet und die Grenze zu Russisch-Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Tungus-Gruppen (einschließlich der Ewenken), die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), starb im Oktober 2000.

In vielen anderen Fällen war der Schamanismus bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen, so zum Beispiel bei den Roma.

ZentralasienBearbeiten

Geografische Einflüsse auf den zentralasiatischen SchamanismusBearbeiten

Geografische Faktoren haben großen Einfluss auf den Charakter und die Entwicklung der Religion, der Mythen, Rituale und Epen Zentralasiens. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vor allem der Förderung des landwirtschaftlichen Wohlstands dienen, wurden sie hier eingesetzt, um den Erfolg bei der Jagd und der Viehzucht zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente der indigenen Religion in Zentralasien, denn sie spielen eine wichtige Rolle für das Überleben der nomadischen Steppenzivilisationen und der sesshaften Bevölkerung, die auf einem für die Landwirtschaft ungeeigneten Boden lebt. Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich auf spirituellen Reisen in Tiere. Darüber hinaus dienten die Tiere den Menschen als Führer, Retter, Ahnen, Totems und Opfergaben. Als Naturreligion brachte der Schamanismus in ganz Zentralasien den Beziehungen zwischen Himmel, Erde und Wasser besondere Ehrfurcht entgegen und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt auch großen Wert auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, der den großen Temperaturunterschieden in der Region entspricht. Die harten Bedingungen und die durch die extremen Temperaturen verursachte Armut trieben die zentralasiatischen Nomaden im Laufe der Geschichte dazu, militaristische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund zeigt sich in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen.

Gemeinsame Praktiken und GlaubensvorstellungenEdit

Zentralasiatische Schamanen dienten als heilige Vermittler zwischen der menschlichen und der geistigen Welt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilung, Wahrsagerei, die Anrufung der Ahnen, die Manipulation der Elemente, die Führung verlorener Seelen und die Durchführung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Séance diente der öffentlichen Darstellung der Reise des Schamanen in die Geisterwelt und war in der Regel mit intensiven Trancezuständen, Trommeln, Tänzen, Gesängen, aufwendigen Kostümen, wundersamen Darbietungen körperlicher Kraft und der Einbeziehung des Publikums verbunden. Das Ziel dieser Séancen reichte von der Wiedererlangung der verlorenen Seele eines Kranken und der Vorhersage der Zukunft bis hin zur Kontrolle des Wetters und dem Auffinden einer verlorenen Person oder Sache. Der Einsatz von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war bei diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Leistungen und tatsächlichen Heilungen der Schamanen.

Schamanen treten in einem „Zustand der Ekstase“ auf, der bewusst durch eine Willensanstrengung herbeigeführt wird. Diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, erforderte große geistige Anstrengung, Konzentration und strenge Selbstdisziplin. Zur geistigen und körperlichen Vorbereitung gehörten lange Phasen stiller Meditation, Fasten und Rauchen. In diesem Zustand verfügen erfahrene Schamanen über Fähigkeiten, die der menschliche Organismus im normalen Zustand nicht erreichen kann. Schamanen in Ekstase zeigten ungewöhnliche körperliche Stärke, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, die Fähigkeit, ohne Schmerzen zu stechen und zu schneiden, und eine erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen machten von berauschenden Substanzen und Halluzinogenen Gebrauch, insbesondere von Mukhomor-Pilzen und Alkohol, um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.

Die Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bereits auf das 6. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie zwischen den Feuern hindurchgingen. Bei diesen Reinigungen handelte es sich um komplexe Exorzismen, während andere einfach nur darin bestanden, buchstäblich zwischen zwei Feuern hindurchzugehen und dabei vom Schamanen gesegnet zu werden. In der Literatur und in der Praxis waren die Schamanen auch für die Verwendung spezieller Steine zur Beeinflussung des Wetters zuständig. Mit diesen Steinen werden Rituale durchgeführt, um Regen anzuziehen oder Schnee, Kälte oder Wind abzuwehren. Trotz der Unterschiede zwischen den verschiedenen Arten von Schamanen und den spezifischen Traditionen gibt es in der gesamten Region eine Einheitlichkeit, die sich in den persönlichen Überzeugungen, Zielen, Ritualen, Symbolen und dem Aussehen der Schamanen manifestiert.

Schamanische Rituale als künstlerische DarbietungEdit

Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Die dramatischen Darbietungen dienen nicht dazu, Aufmerksamkeit zu erregen oder ein Spektakel zu veranstalten, sondern um den Stamm in einen feierlichen rituellen Prozess zu führen. Die Aufführungen bestehen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder mimetische Handlung. Die Verwendung dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Verbindung mit der Natur und den Geistern für den Rest des Stammes nach außen hin zum Ausdruck zu bringen. Der wahre Schamane kann die Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort antreten, aber schamanische Zeremonien bieten dem Rest des Stammes eine Möglichkeit, an dieser religiösen Erfahrung teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme mimetisch, um verschiedene Personen, Götter und Tiere darzustellen, während sich seine Musik und sein Tanz verändern, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu zeigen. Viele Schamanen üben sich in Bauchreden und nutzen ihre Fähigkeit, die Geräusche von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genau zu imitieren, um dem Publikum die Atmosphäre der Reise zu vermitteln. Aufwendige Tänze und Rezitationen von Liedern und Gedichten dienen dazu, die spirituellen Abenteuer des Schamanen für die Zuhörer zu einer lebendigen Realität werden zu lassen.

Kostüm und AccessoiresEdit

Die Kleidung des Schamanen variiert von Region zu Region, aber seine wichtigsten Accessoires sind sein Mantel, seine Mütze und sein Tamburin oder seine Trommel. Die Verwandlung in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die bei schamanischen Ritualen unternommen wird. Daher ist der Mantel oft mit Vogelfedern und Tierdarstellungen, farbigen Taschentüchern, Glocken und Metallornamenten geschmückt. Die Mütze wird in der Regel aus der Haut eines Vogels gefertigt, an der die Federn und manchmal auch der Kopf noch befestigt sind.

Die Trommel oder das Tamburin ist das wichtigste Mittel, um mit den Geistern zu kommunizieren und dem Schamanen zu ermöglichen, auf seiner Reise veränderte Bewusstseinszustände zu erreichen. Die Trommel, die das Universum als Inbegriff darstellt, wird oft in zwei gleiche Hälften geteilt, um die Erde und die unteren Reiche zu repräsentieren. Der Trommel werden Symbole und natürliche Objekte hinzugefügt, die Naturkräfte und Himmelskörper darstellen.

Zaristisches und sowjetisches RusslandEdit

In Sowjet-Zentralasien verfolgte und denunzierte die sowjetische Regierung Schamanen als Praktizierende einer betrügerischen Medizin und Verfechter veralteter religiöser Überzeugungen im neuen Zeitalter der Wissenschaft und Logik. Die radikalen Umwälzungen nach der sozialistischen Oktoberrevolution führten zu einem starken Rückgang der Aktivitäten der Schamanen. Schamanen waren ein wichtiger Bestandteil der traditionellen Kultur der Zentralasiaten, und aufgrund ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft richteten sich sowjetische Organisationen und Kampagnen gegen Schamanen, um die traditionellen Einflüsse im Leben der indigenen Völker zu beseitigen. Neben der Verfolgung unter dem zaristischen und dem sowjetischen Regime trug auch die Ausbreitung des Christentums und des Islams zum Zerfall des einheimischen Glaubens in ganz Zentralasien bei. In den 1980er Jahren waren die meisten Schamanen in den Augen ihres Volkes durch sowjetische Beamte und Ärzte diskreditiert.

VietnamEdit

Lên đồng in einer Pagode in Vietnam. In einer Sitzung des Lên đồng wechselt der Cô đồng (Schamane) 12 Mal die Kleidung, was bedeutet, dass er/sie 12 Mal den Charakter im Inneren ändert.

In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen durch, die sich in der Mehrheits- und Minderheitsbevölkerung vermischen. In ihren Ritualen sind Musik, Tanz, besondere Gewänder und Opfergaben Teil der Darbietung, die die Geisterreise umgibt.

Schamanismus ist Teil der vietnamesischen Religion der tín ngưỡng thờ Mẫu (Verehrung der Muttergöttinnen). In Vietnam wird diese rituelle Praxis lên đồng oder auch hầu bóng oder hầu đồng genannt, die Sitzungen beinhalten künstlerische Elemente wie Musik, Gesang, Tanz und die Verwendung von Kostümen.

Hát chầu văn, ist eine traditionelle Volkskunst Nordvietnams, die mit dem tín ngưỡng thờ Mẫu und dem Schamanismus verbunden ist. Die Gattung ist berühmt für ihre Verwendung in Ritualen für göttliche Medialität. Chầu văn dient zwei Zwecken: der Hypnose des Mediums für den Empfang der Gottheiten und der Begleitung der Handlungen des Mediums mit entsprechender Musik.

Andere asiatische TraditionenBearbeiten

„Jhakri“ ist die übliche Bezeichnung für Schamanen in Sikkim (Indien) und Nepal. Es gibt sie in den Gemeinschaften der Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha. Sie stehen unter dem Einfluss des Hinduismus, des tibetischen Buddhismus, der Mun- und Bön-Riten.

Der Schamanismus ist auf den Ryukyu-Inseln (Okinawa, Japan) noch weit verbreitet, wo die Schamanen als „Noro“ (alle Frauen) und „Yuta“ bekannt sind. Noro“ leiten im Allgemeinen öffentliche oder kommunale Zeremonien, während Yuta“ sich auf zivile und private Angelegenheiten konzentrieren. Schamanismus wird auch in einigen wenigen ländlichen Gebieten in Japan selbst praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Ergebnis der Umwandlung einer schamanistischen Tradition in eine Religion ist. Die Formen der Praxis variieren etwas auf den verschiedenen Ryukyu-Inseln, so dass es zum Beispiel einen eigenen Miyako-Schamanismus gibt.