Plato’s Kritik der Demokratie und die zeitgenössische Politik

Santul Nerkar

Die Demokratie ist instabil. Im amerikanischen Diskurs gibt es eine natürliche Tendenz, das gegenwärtige Herrschaftssystem als die gerechteste, sicherste und effektivste Regierungsform zu propagieren, aber es gibt Anzeichen dafür, dass ein „Rückfall“ oder eine Zunahme illiberaler Elemente in einer blühenden Demokratie eine klare und gegenwärtige Gefahr für das Gefüge moderner Herrschaftssysteme darstellt. In seinem bahnbrechenden dialektischen Werk Die Republik untersucht Platon fünf Regierungsformen und erhebt Anspruch auf die Qualität jeder einzelnen. Insbesondere betrachtet er die Demokratie als eine instabile Regierungsform und als einen Schritt weg von der Tyrannei. Platon geht davon aus, dass die Demokratie aus der Unzufriedenheit mit der Oligarchie entsteht und zur Tyrannei führt, sobald der Durst nach völliger Freiheit in autokratische Herrschaft umschlägt. Während die Demokratie heute als die aufgeklärteste Form des Regierens gilt, betrachtet Platon die Demokratie als den vorletzten Schritt auf dem unvermeidlichen Weg in die Tyrannei für Gesellschaften, die einen politischen Verfall erleben. Platon stellt die starke und schlüssige Behauptung auf, dass Demokratien anfällig für die „Tyrannei der Mehrheit“ und die Herrschaft der Demagogie sind. Platons Argument, dass auf das Auftreten der Demokratie notwendigerweise der Beginn der Tyrannei folgt, ist jedoch nicht so überzeugend und erklärt nicht, warum die Demokratien in der jüngeren Geschichte floriert haben.

Um Platons Kritik an der Demokratie besser zu verstehen, ist es wichtig, seine Analogie zwischen der Seele und der Stadt zu skizzieren. Er führt diese Parallele in Buch II ein, mit „…lasst uns zuerst das Wesen von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit in der Stadt erforschen…“ Die gerechteste Form des Regierens, die Aristokratie, wird mit dem Philosophenkönig verbunden, der die notwendigen Eigenschaften besitzt, um eine gerechte Gesellschaft zu regieren. Die Verbindung von Stadt und Seele ist der Schlüssel zum Verständnis von Platons Paarungen der einzelnen Herrschaftsformen, die vom ehrenmotivierten Mann, der die Timokratie repräsentiert, über den wohlstandsliebenden Mann, der die Oligarchie repräsentiert, bis hin zu dem von unnötigen Begierden und Freiheit beherrschten Mann, der die Demokratie repräsentiert, und schließlich dem von völlig ungerechten Begierden beherrschten Mann, der die Tyrannei demonstriert, reichen.

Nach Platon weicht die Aristokratie aufgrund der Fehlbarkeit der menschlichen Natur unweigerlich einer geringeren Form der Herrschaft. Eine Fraktion ist „Eisen und Bronze“, die von der Anhäufung von Reichtum angezogen wird. Die andere sind „Gold und Silber“, die vergeblich versuchen, die „Opposition zurück zur Tugend und zur ererbten Ordnung“ zu bringen. Die Fraktionsbildung stellt einen Übergang zur Timokratie dar, einem Kompromiss zwischen Aristokratie und Oligarchie. Die Timokratie ähnelt in vielerlei Hinsicht der früheren Aristokratie, zeigt aber auch Qualitäten der Oligarchie in ihrer „Gier nach Reichtum“ und „einer heimlichen Gier nach Gold und Silber“ … Die Timokratie und die ehrenliebende Seele verkörpern den Adel der Aristokratie, können aber nicht verhindern, dass die Gier nach Reichtum das System überwältigt und sich zu einer regelrechten Oligarchie entwickelt. Und so werden „die Liebhaber von Sieg und Ehre schließlich zu Liebhabern von Geld und Profit“. Das höchste Gut, das unter aristokratischer Herrschaft Weisheit war, ist nun unter dem Deckmantel der oligarchischen Seele zum Streben nach Reichtum geworden. Die Oligarchie geht dann in die Demokratie über, da die Anhäufung von Reichtum in den Händen einiger weniger die Unzufriedenheit einer wachsenden Unterschicht der Bürgerschaft schürt. Die „Vielen“ werden beschrieben als „die, die ihren Besitz erworben haben, hassen und sich gegen sie und den Rest der Bürger verschwören, sie dürsten nach Revolution“. Platon beschreibt die Einführung der Demokratie als „entweder durch Waffengewalt oder durch den Einsatz von Terror, der die Opposition zum Rückzug zwingt“. Die anschließenden überragenden Freiheiten, die die Demokratie aufrechterhält, schaden der Stadt, da die „Freizügigkeit“ der demokratischen Stadt die Manifestation der Tyrannei ermöglicht. Die demokratische Stadt, sagt Platon, „kümmert sich nicht um das frühere Verhalten des Mannes, der ins öffentliche Leben eintritt. Er braucht sich nur zum Freund des Volkes zu erklären, und schon wird er geehrt“. Platon hält die Demokratie für gefährlicher als die Oligarchie, denn obwohl beide die gleichen schädlichen Eigenschaften aufweisen, hat sich die demokratische Stadt „die Anarchie zu eigen gemacht“, und die „Drohnenklasse“, d. h. die Klasse von Menschen, die die Armen gegen die reichen Herrscher aufbringt, ist dominant. Schließlich wird der Abstieg in die Tyrannei durch den Eintritt des bereits erwähnten Demagogen gekennzeichnet, der von der „Neigung der Demokratie, einen Mann als Beschützer und Verfechter des Volkes zu erheben und zu verherrlichen“

Plato kritisiert an der Demokratie, dass sie nicht wie die Timokratie und die Oligarchie der Weisheit und dem Streben nach Wissen als einem inhärenten Gut einen hohen Stellenwert einräumt. Stattdessen leidet die Demokratie an den Fehlern der oben genannten Systeme, da sie der Anhäufung von Reichtum und Eigentum als höchstem Gut den Vorrang gibt. Schlimmer noch, die Demokratie umarmt die totale Freiheit (die Platon als „Anarchie“ bezeichnet), und unnötige „Begierden“, die die Verantwortung des Herrschers für eine tugendhafte Regierungsführung verdrängen, kontrollieren die demokratische Seele.

Die jüngsten politischen Bewegungen in Ländern wie den Vereinigten Staaten, Frankreich und Deutschland zeigen, dass Platons Kritik an der Tendenz der Demokratie, tyrannische Elemente zu beherbergen, besonders ausgeprägt ist. Die kulturellen Spaltungen während der Wahlen 2016 in den Vereinigten Staaten spiegeln die von Platon formulierten Anzeichen eines Abstiegs in die Tyrannei wider, wobei die Demagogie die bevorzugte Taktik des siegreichen Kandidaten ist. Das Ziel des siegreichen Kandidaten scheint auch die Anhäufung von Reichtum für einige wenige zu sein, was Platon als Möglichkeit der Demokratie anprangert. Ein zentraler Grundsatz der amerikanischen Demokratie ist, dass das Volk bei seiner Wahl die gerechteste Entscheidung trifft, doch scheint es nun, dass Platons Bedenken hinsichtlich der offenen Freiheiten des Systems berechtigt waren.

Allerdings ist Platons Behauptung, dass die Bewertung von Reichtum zwangsläufig zu Tyrannei führt, problematisch. Einerseits geht sie nicht darauf ein, warum die Vereinigten Staaten und viele andere Demokratien in der Welt tugendhafte Führer gewählt haben. Der Abstieg in die Tyrannei hat trotz der unbestreitbaren Beziehung zwischen der amerikanischen Identität und dem Kapitalismus nicht stattgefunden. Platons Darstellung der Demokratie erklärt weder tugendhaftes Regieren noch, warum der Einzelne sein lukratives Privatleben gegen ein öffentliches Leben eintauscht, das auf dem Prüfstand steht. Die Vorstellung, dass tugendhafte Führung nur unter einer aristokratischen Elite möglich ist, entspricht nicht den heutigen Erkenntnissen. Darüber hinaus ignoriert Platons Charakterisierung der Demokratie als unfähig, unnötige Begierden zu kontrollieren, die Rolle politischer Institutionen bei der Kontrolle und dem Ausgleich der Macht. Platon kritisiert die Demokratie dafür, dass sie keine Anforderungen an ihre Herrscher stellt, obwohl die heutigen Demokratien durch Verfassungen regiert werden, in denen festgelegt ist, wer regieren darf. Selbst in Anwesenheit eines Demagogen bleibt die Demokratie gefestigt.

Plato gibt auch eine undurchsichtige Charakterisierung, warum die gerechte Stadt in Tyrannei umschlagen muss. Er beruft sich auf „eine geometrische Zahl (die) entscheidet, wann die Zeugung angebracht ist und wann nicht“, und dass ein Irrtum über diese magische Zahl zu Herrschern mit schlechtem Vermögen führt. Wenn die Gerechtigkeit einer Stadt auf der Vorstellung einer magischen Zahl beruht, wie kann sie dann besser für Gerechtigkeit sorgen als eine Gesellschaft, in der Gleichheit herrscht? Dies wirft auch Fragen über das Wesen der Philosophenkönige auf, die fehlerhafte Personen zu ihren Nachfolgern wählen.

Platos Kritik an der Demokratie bietet einen interessanten Einblick in die Erfolge und Misserfolge der modernen Regierungsführung. Seine Warnungen vor der Gefahr der Demagogie und dem Streben nach Reichtum sind im heutigen politischen Klima nach wie vor relevant. Es ist jedoch wichtig, Teile der platonischen Kritik an der Demokratie zurückzudrängen; insbesondere seine Behauptungen über die Unvermeidbarkeit der Tyrannei und den Mangel an Tugendhaftigkeit bei demokratischen Führern sind lieblos, vor allem im Hinblick auf die Merkmale moderner Demokratien.

Fußnoten:

Plato, Richard W. Sterling, and William C. Scott. „Book II.“ The Republic. New York: Norton, 1996. 64. Druck.

Platon, Richard W. Sterling, und William C. Scott. „Book VII.“ The Republic. New York: Norton, 1996. 235-261. Druck.

Ebd., 238.

Ebd., 239.

Ebd., 242.