von Scott T. Allison

Dieser Blogbeitrag ist ein Auszug aus:

Allison, S. T. (2019). Heroic consciousness. Heroism Science, 4, 1-43.

Der Philosoph Yuval Noah Harari (2018) bezeichnete das Bewusstsein kürzlich als „das größte Rätsel des Universums“.

Was genau ist heroisches Bewusstsein? Es ist eine Art, die Welt zu sehen, die Realität wahrzunehmen und Entscheidungen zu treffen, die zu heroischem Verhalten führen. Menschen zeigen heldenhaftes Bewusstsein, indem sie die nondualistische Strategie anwenden, disparate Erfahrungen zu einem integrierten Ganzen zu vereinen, indem sie eine erleuchtete Verarbeitung transrationaler Phänomene betreiben und indem sie die Weisheit erlangen, zu wissen, wann, wie und ob sie heldenhaft handeln sollen.

Heldenhaftes Bewusstsein bedeutet, sich der Gedanken bewusst zu sein, sie vernünftig einzusetzen, aber nicht zwanghaft von ihnen getrieben zu werden. Es bedeutet, ein Ego zu haben, aber nicht dessen Sklave zu sein. Es bedeutet, zu wissen, wann heldenhaftes Handeln notwendig ist und wann nicht.

Ich habe vier verräterische Anzeichen dafür identifiziert, dass ein Individuum heldenhaftes Bewusstsein erfahren hat. Zu den vier Merkmalen des Heldenbewusstseins gehört die Tendenz, Klarheit und Effektivität zu zeigen in: (1) die Welt aus einer nondualistischen Perspektive zu sehen; (2) transrationale Phänomene zu verarbeiten; (3) ein einheitliches Bewusstsein zu zeigen; und (4) die Weisheit zu zeigen, zu wissen, wann man heldenhaft handelt und wann man nicht handelt, wenn Handeln schädlich wäre.

1. Nondualistisches Denken

Ein zentrales Element des heroischen Bewusstseins ist der Gebrauch der mentalen und spirituellen Lebenseinstellung des Helden, die als nondualistisches Denken bekannt ist (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Helden sind sowohl in dualistischen als auch in nondualistischen Denkansätzen versiert. Helden meistern zunächst das dualistische Denken, die Fähigkeit die Welt zu unterteilen und zu etikettieren, wenn es nötig ist, und dann lernen sie, über dieses binäre Denken hinauszugehen, indem sie eine reiche, nuancierte Realität sehen, die sich einfachen mentalen Aufteilungen widersetzt.

Cynthia Bourgeault (2013) beschreibt diese reichere psychologische Denkweise als Denken der dritten Kraft, das die starre Denkweise der Dualitäten überwindet. Die Lösung eines Problems durch eine dritte Kraft ist „eine unabhängige Kraft, gleichberechtigt mit den beiden anderen, nicht ein Produkt der beiden ersten, wie in der klassischen Hegelschen These, Antithese, Synthese“ (S. 26).

Psychologen wissen seit einem halben Jahrhundert, dass die menschliche Wahrnehmung durch das Bedürfnis gekennzeichnet ist, Reize zu vereinfachen und zu kategorisieren (Fiske & Taylor, 2013). Da wir in unserem Leben täglich mit einer Reihe von Phänomenen konfrontiert werden, die sich einem einfachen dualistischen Denken entziehen, ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir uns mit Ansätzen der dritten Kraft befassen, die auf unsere tieferen Intuitionen und unser künstlerisches Empfinden zugreifen.

Lösungen für Probleme mit der dritten Kraft sind innovative und heroische Lösungen. Meines Erachtens ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir in der Früherziehung Ansätze des nondualistischen Denkens der dritten Kraft betonen, um eine heroische Geisteshaltung bei jungen Kindern zu fördern.

Im Gegensatz zum dualistischen Denken widersetzt sich das nondualistische Denken einer einfachen Definition. Es sieht Feinheiten, Ausnahmen, Geheimnisse und ein größeres Bild. Nondualistisches Denken bezieht sich auf eine breitere, dynamische, phantasievolle und reifere Betrachtung der wahrgenommenen Ereignisse (Rohr, 2009). Ein nondualistischer Ansatz zum Verständnis der Realität ist offen und geduldig gegenüber Geheimnissen und Mehrdeutigkeiten. Nondualistisch Denkende sehen die Wirklichkeit klar, weil sie nicht zulassen, dass ihre früheren Überzeugungen, Erwartungen und Voreingenommenheiten ihre bewusste Wahrnehmung von Ereignissen und Begegnungen mit Menschen beeinflussen.

Abraham Heschel (1955) beschrieb dies als die Fähigkeit, die Welt auf uns zukommen zu lassen, anstatt dass wir mit vorgefassten Kategorien auf die Welt zugehen, die unsere Wahrnehmungen verzerren können. „Unser Ziel sollte es sein, das Leben in radikalem Staunen zu leben“, schrieb Heschel. „Wunder oder radikales Staunen, der Zustand der Unangepasstheit an Worte und Vorstellungen, ist daher eine Voraussetzung für ein authentisches Gewahrsein dessen, was ist“ (S. 46-47, kursiv hinzugefügt).

Rohr (2009) beschreibt nondualistisches Denken als „ruhiges, ego-loses Sehen“ und „die Fähigkeit, die Räume des Herzens und des Geistes lange genug offen zu halten, um anderes verborgenes Material zu sehen“ (S. 33-34). Rohr zufolge tritt diese Art von Einsicht immer dann auf, wenn „durch einen wundersamen Zufall unser Herzraum, unser Verstandesraum und unser Körperbewusstsein gleichzeitig offen und widerstandslos sind“ (S. 28).

Asiatische spirituelle Philosophien beschreiben das nondualistische Sehen als das dritte Auge, das die erleuchtete Fähigkeit ist, die Welt mit Gleichgewicht, Weisheit und Klarheit zu sehen. Heldenhafte Protagonisten in der Literatur sind oft gezwungen, die Welt auf diesen tieferen Ebenen zu sehen, indem sie die Reise des Helden durchlaufen, die einen Abstieg in eine verzweifelte und schmerzhafte Situation beinhaltet. In diesen dunklen Zeiten erkennen die Helden, dass ihre einfache dualistische Denkweise nicht mehr funktioniert.

Das vor-heroische Bewusstsein muss abgelegt werden, damit die Helden Klarheit erlangen und lebensverändernde Einsichten über sich selbst und die Welt gewinnen können (Allison & Goethals, 2014). Wir alle sind dazu berufen, ein transformatives, expansives, nondualistisches Bewusstsein zu erfahren, und wir gelangen in der Regel durch große Liebe (Rohr, 2011) oder großes Leiden (Allison & Setterberg, 2016) dorthin.

Aber nicht jeder erreicht es. Manche bleiben traurigerweise auf der Ebene des dualistischen Bewusstseins stecken. Dualistisch Denkende haben ein gespaltenes Bewusstsein, das dazu beiträgt, alle schädlichen „Ismen“ der Gesellschaft aufrechtzuerhalten – Rassismus, Sexismus, Klassismus, Altersdiskriminierung und Nationalismus, um nur einige zu nennen. Gespaltene Menschen neigen dazu, Menschen zu spalten.

Wenn nondualistisches Denken ein heroischeres Bewusstsein widerspiegelt als dualistisches Denken, wie kann man dann einen nondualistischen Ansatz für die Welt wählen? Ich glaube, dass es mindestens zwei Wege gibt, um zu nondualistischem Denken zu gelangen. Ein Weg besteht in Abraham Heschels Idee, der Welt mit einer Offenheit und Empfänglichkeit für Ehrfurcht, Wunder und Dankbarkeit zu begegnen (Burhans, 2016). Heschel nannte dies radikales Staunen. Laut Heschel (1955, S. 47) schränken unsere Gedanken das ein, was wir sehen können: „Während jeder Wahrnehmungs- oder Erkenntnisakt einen ausgewählten Ausschnitt der Wirklichkeit zum Gegenstand hat, bezieht sich das radikale Staunen auf die gesamte Wirklichkeit“.

Forschungen zeigen, dass ein Training in achtsamer Meditation dazu beitragen kann, den anfänglichen Prozess der Etikettierung und Kategorisierung zu unterdrücken und so Menschen besser in die Lage zu versetzen, die Welt so zu sehen, wie sie ist, anstatt so, wie wir sie „denken“ (Jones, 2019). In seinem Buch „Blink“ argumentiert Malcom Gladwell (2007), dass weniger Zeit mit Denken zu verbringen und sich auf die eigene unmittelbare Intuition zu verlassen, oft zu größerer Klarheit über die Welt führt.

Dieser erste Weg zu nondualistischem Denken erfordert, dass wir Praktiken anwenden, die uns ermutigen, der Welt mit mehr Staunen, Ehrfurcht, Offenheit, Intuition, Gefühl und künstlerischer Sensibilität zu begegnen. Die Annahme dieser Praktiken hemmt unsere Neigung, schnelle mentale Unterteilungen der Welt vorzunehmen, die unsere Fähigkeit einschränken, die Welt umfassender, tiefer, ganzheitlicher, heroischer und mit radikalerem Staunen zu sehen.

Der zweite Weg zum nondualistischen Denken zielt nicht darauf ab, die anfängliche mentale Etikettierung zu reduzieren, sondern konzentriert sich darauf, mentale Etiketten zu korrigieren, nachdem sie bereits erzeugt wurden. Es gibt Hinweise darauf, dass die Tendenz, die Welt schnell und spontan zu kategorisieren, in uns verankert ist und daher nur schwer zu vermeiden ist (Pendry & Macrae, 1996).

Um dieses Muster zu korrigieren, ist es wichtig, sich dessen bewusst zu sein. Wenn wir feststellen, dass wir die Welt in unserem Geist dualistisch aufteilen, können wir uns dieses anfängliche binäre Denken bewusst machen und dann innehalten, um die notwendigen Korrekturen vorzunehmen. Sich auf mentale Anpassungen einzulassen, die uns helfen, die Welt mit breiteren, vereinheitlichenden Begriffen zu sehen, kann in der Tat der Höhepunkt des heroischen Bewusstseins sein.

Dieser zweistufige Prozess des automatischen Urteilens und anschließenden Korrigierens ist als ein allgegenwärtiger menschlicher Entscheidungsprozess dokumentiert worden (z. B. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Wir alle sind zu heldenhaftem Bewusstsein fähig, auch wenn wir zunächst aufgrund tief verwurzelter Gewohnheiten ein dualistisches, vor-heroisches Bewusstsein zeigen. Die Herausforderung besteht hier darin, sicherzustellen, dass wir die volle Korrektur vornehmen. Die Forschung zeigt, dass Menschen dazu neigen, anfängliche Fehlurteile zu fällen und diese dann nicht ausreichend zu korrigieren (Fiske & Taylor, 2013). Das erhöhte Bewusstsein eines heldenhaft bewussten Individuums wird dies nicht zulassen.

Es gibt viele historische Beispiele für den heldenhaften Einsatz des nondualistischen Bewusstseins. John F. Kennedy nutzte nonduales Denken in seiner Reaktion auf die kubanische Raketenkrise im Jahr 1962. Ein Jahr zuvor waren Kennedy und seine Berater durch die Folgen ihrer dualistischen Reaktion auf die Invasion der Schweinebucht auf Kuba gedemütigt worden. Aus diesem Misserfolg lernend, erwog Kennedy geduldig viele mögliche Reaktionen auf die Raketenkrise, anstatt die Entscheidung zwischen einem Krieg und dem Nichtstun zu treffen. Er entschied sich für eine militärische Seeblockade, die die Krise auf angenehme Weise entschärfte und ein nukleares Kräftemessen mit den Sowjets verhinderte.

Mahatma Gandhis Einsatz von gewaltlosem, passivem Widerstand ist ein weiteres eindrucksvolles Beispiel für nicht-dualistisches Denken. Anstatt den indischen Unabhängigkeitskampf entweder als gewaltsame Revolution oder als totale Unterwerfung zu sehen, entwickelte Gandhi eine geniale Strategie des friedlichen Widerstands, die weltweit zu einem Modell für den sozialen Wandel wurde.

Martin Luther King, Jr. praktizierte denselben nicht-dualistischen Ansatz während der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre. „Gewaltloser Widerstand“, schrieb King, ist „eine mutige Konfrontation mit dem Bösen durch die Kraft der Liebe“ (King, 1958). Durch Geduld, Kontemplation und Offenheit entsteht eine Lösung für Probleme mit der dritten Kraft, die eine höhere Intelligenz und ein höheres Bewusstsein widerspiegelt.

2. Verarbeitung transrationaler Phänomene

Erfahrungen, die sich einer rationalen, logischen Analyse entziehen, sind ein unausweichlicher Teil des Lebens. Ein zweites wichtiges Merkmal des Heldenbewusstseins ist die Fähigkeit, diese Erfahrungen zu verarbeiten und zu verstehen, da sie oft die wichtigsten Fragen der menschlichen Existenz widerspiegeln. Diese transrationalen Phänomene sind für die meisten Menschen rätselhaft und schwer zu ergründen und erfordern daher ein heroisches Bewusstsein, um ihre Geheimnisse zu entschlüsseln.

Rohr (2009) hat fünf transrationale Phänomene identifiziert, und ich werde zwei weitere hinzufügen. Die fünf von Rohr sind Liebe, Tod, Leiden, Gott und Ewigkeit. Die beiden, die ich hinzufüge, sind Paradox und Metapher (siehe auch Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Diese sieben transrationalen Erfahrungen sind ein allgegenwärtiger Teil des menschlichen Lebens, durchdringen gute Heldenmythologie und Geschichtenerzählung und sind Bestandteil der klassischen monomythischen Heldenreise, wie sie von Joseph Campbell (1949) beschrieben wurde.

Um die Bedeutung des Verständnisses der sieben transrationalen Erfahrungen in der Geschichtenerzählung zu veranschaulichen, lassen Sie uns die Rolle jeder einzelnen in dem klassischen Film Groundhog Day von 1993 mit Bill Murray in der Hauptrolle betrachten. Der Film lässt sich wie folgt zusammenfassen: Der Held, Phil Connors, ist ein narzisstischer Fernsehmeteorologe, der über das jährliche Ritual des Murmeltiertags in Pennsylvania berichtet. Phil ist hasserfüllt gegenüber allen und verknallt sich in seine Produzentin Rita. Bald entdeckt er, dass jeder Tag eine Wiederholung des vorherigen Tages ist und niemand außer ihm weiß, dass sich der Tag wiederholt. Der Film bezieht einen Großteil seines Humors und seiner Weisheit daraus, wie Phil mit seiner zeitlichen Verstrickung umgeht.

Hier kommen die sieben transrationalen Phänomene der Heldenreise ins Spiel:

(1) Ewigkeit: Der Held von „Groundhog Day“, Phil Connors, steckt in der Zeit fest und wiederholt denselben Tag immer und immer wieder, scheinbar für die Ewigkeit.

(2) Leiden: Phil leidet sehr, weil er der Zeitfalle nicht entkommen kann. Er leidet auch, weil er trotz seiner Bemühungen das Herz von Rita, seiner Produzentin, nicht gewinnen kann.

(3) Gott: Obwohl er nie als göttlich bezeichnet wird, ist eine äußere Autorität oder übernatürliche Kraft dafür verantwortlich, dass Phil in der Zeitschleife gefangen ist. Diese geheimnisvolle Macht ist auch dafür verantwortlich, dass Phil schließlich aus der Zeitschleife befreit wird.

(4) Liebe: Phil ist sehr verliebt in Rita, aber erst am Ende der Geschichte erwidert sie seine Zuneigung.

(5) Tod: Unfähig, Ritas Herz zu gewinnen oder der Zeitfalle zu entkommen, beendet Phil sein eigenes Leben viele Male und auf viele Arten, nur um zu entdecken, dass Selbstmord für ihn unmöglich ist. Später ist er nicht in der Lage, den Tod eines Obdachlosen zu verhindern.

(6) Metapher: Der sich endlos wiederholende Tag ist eine Metapher für den Trott eines unglücklichen Lebens, das die meisten Menschen plagt.

(7) Paradox: Phil muss leiden, um gesund zu werden. Je mehr Phil sich bemüht, Ritas Herz zu gewinnen, desto weniger Erfolg hat er. Je mehr er sich darauf konzentriert, sich selbst zu verändern, desto mehr verändert er Rita. Indem er anderen hilft, hilft er sich selbst.

Wenn wir jung sind und noch nicht weit auf unserer Heldenreise sind, neigen alle sieben dieser transrationalen Erfahrungen dazu, unser schlecht ausgerüstetes vor-heroisches Bewusstsein zu überwältigen. Wir brauchen Geschichten wie „Groundhog Day“, um zu einem neuen, weiseren und umfassenderen Bewusstsein zu erwachen. Ähnlich wie Phil Connors leiden die meisten Menschen, bis sie sich ein heroisches Bewusstsein aneignen, das sie befähigt, die transrationale Welt zu begreifen.

Das heroische Bewusstsein steht uns zur Verfügung, sobald wir erkennen, dass die Entscheidung, unbewusst zu bleiben, dazu führt, dass wir uns allein, unverbunden, frustriert und unglücklich fühlen. Ich behaupte nicht, dass unser vorheroischer, rationaler Verstand schlecht ist; tatsächlich ist das vorheroische Bewusstsein für eine gesunde Ich-Entwicklung und Identitätsbildung im frühen Leben nützlich. Phil Connors wurde ein erfolgreicher Fernsehmeteorologe, indem er sich allein auf sein vor-heroisches Bewusstsein verließ. Ich behaupte nur, dass das vor-heroische Bewusstsein unzureichend ist, um die größten Mysterien des Lebens zu meistern, die die sieben transrationalen Phänomene betreffen. Diese Themen erfordern ein breiteres, erleuchtetes Bewusstsein, um sie zu verstehen, und solange wir sie nicht verstehen, sind wir dazu verdammt, ähnlich wie Phil Connors zu leiden.

Wir brauchen sowohl dualistische als auch nondualistische Ansätze, um erfolgreich durch unsere Welt zu navigieren. Um Meister beider Welten zu sein, wie Joseph Campbell (1949) es formulierte, müssen wir zunächst das dualistische Denken beherrschen, wie es unser Freund Phil Connors tat, um ein erfolgreicher Meterologe zu werden. Dieser Erfolg allein wird uns nicht glücklich machen. Um der Falle dieser ersten Welt zu entkommen, müssen wir nondualistische Ansätze beherrschen, um die Mysterien der transrationalen Welt zu verstehen und erfolgreich durch sie zu navigieren.

3. Unitives Bewusstsein

„Der Mensch ist ein Teil des Ganzen, das wir ‚Universum‘ nennen, ein in Zeit und Raum begrenzter Teil. Er erlebt sich selbst, seine Gedanken und Gefühle als etwas vom Rest Getrenntes – eine Art optische Täuschung seines Bewusstseins. Diese Verblendung ist eine Art Gefängnis für uns, das uns auf unsere persönlichen Wünsche und auf die Zuneigung zu einigen wenigen Menschen, die uns am nächsten stehen, einschränkt. Unsere Aufgabe muss es sein, uns aus diesem Gefängnis zu befreien, indem wir unseren Kreis des Mitgefühls so erweitern, dass er alle Lebewesen und die gesamte Natur in ihrer Schönheit einschließt.“ – Albert Einstein (1950)

Heroisches Bewusstsein ist ein nonduales, einheitliches Bewusstsein, genau wie das, das in dem obigen Zitat von Einstein (1950) beschrieben wird. Während es das individuelle Getrenntsein und die Vielfalt anerkennt und wertschätzt, sieht das heroische Bewusstsein die Vereinigung und sucht sie.

Joseph Campbell (1988) erzählte gerne die Geschichte von zwei hawaiianischen Polizisten, die gerufen wurden, um das Leben eines Mannes zu retten, der in den Tod springen wollte. Als der Mann zu springen begann, hielt sich der eine Beamte an ihm fest und wurde selbst zusammen mit dem Mann, den er zu retten versuchte, über die Kante gezogen. Der andere Beamte ergriff seinen Partner und konnte beide Männer wieder in Sicherheit bringen. Campbell erklärte, dass das selbstaufopfernde Verhalten des ersten Offiziers „eine metaphysische Erkenntnis widerspiegelt, nämlich dass du und der andere eins sind, dass ihr zwei Aspekte des einen Lebens seid“ (S. 138).

Heroisches Bewusstsein ist das Bewusstsein dieser Wahrheit. Campbell (1988) lehrte uns, dass die klassische, mythische Initiationsreise mit der Entdeckung des Helden endet, dass „unsere wahre Realität in unserer Identität und Einheit mit allem Leben liegt“ (S. 138).

Einsteins Metapher des mentalen Gefängnisses ist besonders anschaulich für das vor-heroische Bewusstsein. Der Vor-Held ist im „Wahn“ der Stammesidentität und des Getrenntseins von der Welt gefangen. In Übereinstimmung mit der Metapher des mentalen Gefängnisses haben spirituelle Führer unsere übermäßige Abhängigkeit vom mentalen Leben als „Sucht“ (Rohr, 2011) und als „parasitäre“ Beziehung (Tolle, 2005) bezeichnet. Sowohl der Beharrungseffekt als auch der Confirmation Bias in der Psychologie beziehen sich auf die lästige Tendenz von Menschen, an ihren Überzeugungen festzuhalten, selbst wenn diese Überzeugungen durch objektive Beweise diskreditiert wurden (Fiske & Taylor, 2013).

Die Geschichten, die wir uns erzählen und an die wir uns klammern, können die Entwicklung unseres heroischen Bewusstseins behindern (Harari, 2018). Aus diesem Grund konzentrieren sich Heldentrainingsprogramme auf Strategien, die darauf abzielen, unsere mentalen Skripte umzuschreiben, um unsere heroische Wirksamkeit zu stärken (Kohen et al., 2017). Die Eigenschaft, offen für neue Denkweisen zu sein, gilt in der Psychologie als zentrales Merkmal gesunder Menschen (Hogan et al., 2012).

Helden entkommen ihren mentalen Gefängnissen und erleben ein transformiertes Bewusstsein, wenn sie sich auf den Prozess der Selbstexpansion einlassen (Friedman, 2017), bei dem die Grenzen zwischen sich und anderen als durchlässig wahrgenommen werden. Viele spirituelle Genies, darunter Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle und Richard Rohr, betrachten das Einheitsbewusstsein als Kern ihrer Definition von spiritueller Reife.

Der buddhistische Philosoph Hanh (1999) schreibt, dass Menschen dazu neigen zu glauben, dass ihre Mitmenschen „außerhalb von uns als getrennte Entitäten existieren, aber diese Objekte unserer Wahrnehmung sind wir …. Wenn wir jemanden hassen, hassen wir auch uns selbst“ (S. 81). Rohr (2019) betont, dass das Bewusstsein der Schlüssel zum Verständnis des Einsseins der Menschheit ist: „Der alte Witz über den Mystiker, der zum Hotdog-Verkäufer geht und sagt: ‚Mach mich eins mit allem‘, geht an der Sache vorbei. Ich bin bereits eins mit allem. Alles, was fehlt, ist das Bewusstsein“ (S. 1).

In ihrer Liste von Merkmalen, die Helden von Schurken unterscheiden, argumentieren Allison und Smith (2015), dass Helden versuchen, die Welt zu vereinen, während Schurken versuchen, sie zu spalten. Vereinheitlichung in der Wahrnehmung und im Handeln verringert tendenziell das menschliche Leiden, während Spaltung in der Wahrnehmung und im Handeln tendenziell Leiden erzeugt. Das Bewusstsein des Helden arbeitet also im Dienste der Beendigung menschlichen Leidens, und das Bewusstsein des Schurken (und manchmal auch das vor-heroische Bewusstsein) kann im Dienste der Erzeugung menschlichen Leidens arbeiten.

Heroisches Bewusstsein ist daher notwendig, um persönliche Ganzheit, kollektive Ganzheit und das zukünftige Wohlergehen unseres Planeten zu erreichen.

4. Weisheit der gemäßigten Ermächtigung

In den 1930er Jahren verfasste ein Theologe und Philosoph namens Reinhold Niebuhr das, was heute gemeinhin als das Gelassenheitsgebet bezeichnet wird (Shapiro, 2014). Das Gebet lautet wie folgt:

Gott schenke mir die Gelassenheit, die Dinge zu akzeptieren, die ich nicht ändern kann,

den Mut, die Dinge zu ändern, die ich ändern kann,

und die Weisheit, den Unterschied zu erkennen.

Das Gelassenheitsgebet hat weltweit beträchtliche Anerkennung gefunden, da es von fast jedem 12-Schritte-Genesungsprogramm übernommen wurde. Ich glaube, dass das Gelassenheitsgebet eine brillante Einsicht in die heldenhafte Selbstregulierung enthält.

George Goethals und ich haben an anderer Stelle darüber geschrieben, dass Suchtentwöhnungsprogramme ihre Wirksamkeit aus der Verwendung der Heldenreise als Plan für Wachstum und Heilung ableiten (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Auch andere Wissenschaftler und Heiler haben die Parallele zwischen Heldentum und Suchtrehabilitation festgestellt (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Das Gelassenheitsgebet ist das Herzstück von Genesungsprogrammen, weil Sucht weitgehend eine Krankheit der Kontrolle ist (Alanon Family Groups, 2008). Das Gebet funktioniert, weil es genesenden Süchtigen hilft, die Weisheit zu entwickeln, zu wissen, wann sie die Kontrolle über ihr Leben ausüben und wann sie ihre Ohnmacht eingestehen müssen.

Jede der drei Zeilen des Gelassenheitsgebets spiegelt die Weisheit des heroischen Bewusstseins wider. Zunächst bittet das Gebet um die Gelassenheit, Menschen und Umstände zu akzeptieren, die man nicht ändern kann. Es ist ein Gebet für die Akzeptanz des Nichthandelns, wenn Handeln sinnlos ist. Es bedarf eines tieferen, umfassenderen, heroischen Bewusstseins, um die Sinnlosigkeit des Handelns in einer Situation zu erkennen, die zum Handeln aufzufordern scheint.

Wenn zum Beispiel ein chronischer Alkoholiker wiederholt wegen ordnungswidrigen Verhaltens verhaftet wird und sein Partner ihn immer wieder gegen Kaution aus dem Gefängnis holt, hat der Partner vielleicht schließlich genug und beschließt, den Alkoholiker in Zukunft nicht mehr gegen Kaution zu retten. Jemandem nicht zu helfen, kann manchmal zu einem besseren Ergebnis führen als jemandem zu helfen. Nachdem keine Kaution gestellt wurde, kann der Alkoholiker, der im Gefängnis sitzt, eine dringend benötigte Gewissenserforschung betreiben, die zu seiner eigenen Genesung und Heilung führen kann. Der Partner, der es versäumt, dem inhaftierten Alkoholiker zu helfen, kann durch sein Nichtstun eher ein Held sein als durch irgendeine Aktion, die er unternehmen kann. Im Sinne des Gelassenheitsgebets akzeptiert der Partner, dass er den Alkoholiker nicht ändern kann und dass er den Kreislauf wiederholter Verhaftungen wegen ordnungswidrigen Verhaltens nicht stoppen kann. Passive Akzeptanz und Nichthandeln sind manchmal die weisesten Reaktionen und spiegeln ein nicht-dualistisches heroisches Bewusstsein wider.

Beggan (2019) würde dieses heroische Nichthandeln als Beispiel für Meta-Heldentum bezeichnen. Beggan zufolge „handelt der Meta-Held heldenhaft, indem er nicht heldenhaft handelt, zumindest im Sinne einer engeren Definition von heldenhaftem Handeln. In diesem Fall kann das Richtige tatsächlich zu Schwierigkeiten und moralischer Ambiguität führen“ (S. 13).

Beggan (2019) weist darauf hin, dass es in der Wissenschaft des Heldentums eine Vorliebe für das Handeln statt für das Nichthandeln gibt. Seine Analyse stellt das Sprichwort „Das Gegenteil eines Helden ist ein Zuschauer“ auf den Kopf. Es scheint, dass es Zeiten gibt, in denen Helden tatsächlich nur Zuschauer sind. Aber es bedarf eines erleuchteten Bewusstseins, um diese Momente zu erkennen, die ein heldenhaftes Nichtstun erfordern.

Das zweite Element des Gelassenheitsgebets konzentriert sich darauf, um den Mut zu beten, Dinge zu ändern, die veränderbar sind. Nachdem der Partner erkannt hat, dass er dem Alkoholiker gegenüber machtlos ist, kann er erkennen, dass er durchaus Macht über seine eigenen Entscheidungen und Einstellungen hat. Wir können nur uns selbst ändern, nicht andere. Es erfordert Heldenmut, einem geliebten Menschen nicht zu helfen, wenn die Hilfe das dysfunktionale Verhaltensmuster des geliebten Menschen unterstützen könnte. Darüber hinaus erfordert es Heldenmut, das eigene Leben in die Hand zu nehmen, indem man den Alkoholiker mit dem dysfunktionalen Muster konfrontiert, ihm Grenzen setzt oder vielleicht sogar die Beziehung zu ihm beendet.

In jeder schwierigen Situation gibt es immer Dinge, die man ändern kann, und Optionen, die man in Betracht ziehen kann, auch wenn es großen Mut erfordert, etwas zu versuchen, das völlig anders ist und außerhalb der sprichwörtlichen Komfortzone liegt. Es erfordert ein heldenhaftes Bewusstsein, alle Dinge in Betracht zu ziehen, die man ändern kann, mit dem Ziel, das Beste für alle Beteiligten zu tun. In Groundhog Day hätte Phil Connors für alle Ewigkeit in seinem Hotelzimmer im Bett bleiben können. Stattdessen akzeptierte er seine Machtlosigkeit gegenüber der Zeitschleife und konzentrierte sich darauf, das Einzige zu ändern, was er ändern konnte: sich selbst.

Die dritte und letzte Komponente des Gelassenheitsgebets bittet um „die Weisheit, den Unterschied zu erkennen“ zwischen den Dingen, über die wir machtlos sind, und den Dingen, über die wir Macht haben. Diese Weisheit liegt im Herzen des heroischen Verhaltensbewusstseins, der gesunden Selbstregulierung und der weisen Befähigung. Ich nenne dies die Weisheit der gemäßigten Ermächtigung.

Vor-Helden können nicht leicht unterscheiden, was sie kontrollieren können und was nicht, und sie sind auch nicht in der Lage, die Wirksamkeit ihrer Bemühungen, andere oder ihre Umgebung zu kontrollieren, vorherzusehen. Infolgedessen können Vor-Helden leicht zu Einmischern oder Ermöglichern werden, die mehr Schaden als Nutzen anrichten (Beggan, 2019). Menschen mit heldenhaftem Bewusstsein verfügen über die Weisheit einer gemäßigten Befähigung, indem sie den Unterschied zwischen Situationen, die ein Handeln erfordern, und Situationen, die ein Nichthandeln erfordern, erkennen. Der Mensch mit heldenhaftem Bewusstsein hat den Mut, Großes zu tun, aber auch den Mut, die Art von helfendem Verhalten zu vermeiden, die schädlich, vergeblich, kontraproduktiv oder unnötig ist.