Die feministische Bewegung

Die feministische Bewegung (auch bekannt als Frauenbefreiungsbewegung, Frauenbewegung oder einfach Feminismus) bezieht sich auf eine Reihe von politischen Kampagnen für Reformen in einer Vielzahl von Bereichen, die die Lebensqualität von Frauen betreffen. Obwohl es überall auf der Welt feministische Bewegungen gab, konzentriert sich dieser Abschnitt auf die vier Epochen der feministischen Bewegung in den USA.

Feminismus der ersten Welle (1848-1920)

Der erste Frauenrechtskongress fand vom 19. bis 20. Juli 1848 in Seneca Falls, New York (heute bekannt als Seneca Falls Convention), statt und wurde als „eine Versammlung zur Erörterung der sozialen, bürgerlichen und religiösen Lage und Rechte der Frau“ angekündigt. Dort unterzeichneten 68 Frauen und 32 Männer – 100 von etwa 300 Anwesenden – die Declaration of Sentiments, auch bekannt als Declaration of Rights and Sentiments, die hauptsächlich von Elizabeth Cady Stanton verfasst wurde.

Es gab eine bemerkenswerte Verbindung zwischen der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei und der Frauenrechtsbewegung. Frederick Douglass war an beiden Projekten maßgeblich beteiligt und hielt die Zusammenarbeit beider Gruppen für unerlässlich. Als Mitstreiter im Streben nach Gleichheit und Freiheit von willkürlicher Diskriminierung wurde er gebeten, auf dem Kongress zu sprechen und die Declaration of Sentiments zu unterzeichnen. Trotz dieser Verwandtschaft mit der Bewegung und der Intersektionalität ist es wichtig zu erwähnen, dass keine farbigen Frauen an der Seneca Convention teilnahmen.

1851 leitete Lucy Gage einen Frauenkongress in Ohio, auf dem Sojourner Truth, die als Sklavin geboren wurde und in der Sklaverei fünf Kinder zur Welt brachte, ihre berühmte Rede „Ain’t I a Woman?“ hielt. Truth wurde 1797 als Isabella Bomfree in New York geboren und wurde im Laufe ihres Lebens viermal gekauft und verkauft. Ihr fünfjähriger Sohn Peter wurde in Alabama illegal in die Sklaverei verkauft, doch 1827 konnte sie sich mit Hilfe einer abolitionistischen Familie freikaufen und erfolgreich auf die Rückgabe ihres Sohnes klagen. 1828 zog sie nach New York City und beteiligte sich an der religiösen Erweckung, die damals im Gange war. Als Aktivistin und Rednerin benannte sie sich 1843 in Sojourner Truth um und widmete ihr Leben der Abschaffung der Sklaverei, den Frauenrechten und der Mäßigung.

Der 1870 ratifizierte 15. Verfassungszusatz war bei Suffragetten unbeliebt, weil er das Wahlrecht für Frauen ungeachtet von „Rasse, Hautfarbe oder früherer Knechtschaft“ nicht garantierte. Die Suffragette Susan B. Anthony wurde mit den Worten berühmt: „Ich werde mir eher den rechten Arm abhacken, als jemals für den Neger zu arbeiten oder das Wahlrecht zu fordern, und nicht für die Frau“, doch Abolitionisten und frühe Republikaner waren darauf bedacht, dem Wahlrecht der schwarzen Männer Vorrang vor dem der Frauen einzuräumen. Dies machte die Suffragistenbewegung noch komplizierter, da viele prominente Teilnehmer gegen den 15. Verfassungszusatz waren, was ihnen die Unterstützung von Rassisten aus der Zeit der Reconstruction einbrachte, die das Wahlrecht für schwarze Männer ablehnten.

Abbildung 1. Das Frauenwahlrecht in der ganzen Welt im Jahr 1908.

Die Ratifizierung des 19. Verfassungszusatzes im Jahr 1920 ist der größte Erfolg der ersten Welle, und es dauerte 72 Jahre, bis er verabschiedet wurde. Wie Sie auf der obigen Karte sehen können, lagen die Vereinigten Staaten in Bezug auf das Wahlrecht weit hinter anderen Ländern zurück. Charlotte Woodward, eine der 100 Unterzeichnerinnen der Declaration of Sentiments von 1848, war die einzige Unterzeichnerin, die bei der Verabschiedung des Neunzehnten Verfassungszusatzes noch lebte; Woodward war jedoch nicht gesund genug, um wählen zu können. Eine weitere führende Feministin dieser frühen Periode war Margaret Sanger, die sich für eine kostenlose und verfügbare Geburtenkontrolle einsetzte.

Die Grenzen dieser Welle hingen mit der fehlenden Einbeziehung farbiger und armer Frauen zusammen. Die Bewegung wurde von gebildeten weißen Frauen angeführt und ignorierte oft vorsätzlich die dringenden Probleme der übrigen Frauen in den Vereinigten Staaten.

Feminismus der zweiten Welle (1960er-1980er Jahre)

Während die erste Welle des Feminismus im Allgemeinen von weißen Frauen der westlichen Mittelschicht und des gleichen Geschlechts vorangetrieben wurde, zog die zweite Phase farbige Frauen und Frauen aus Entwicklungsländern an, die Schwesternschaft und Solidarität anstrebten und behaupteten: „Der Kampf der Frauen ist ein Klassenkampf.“ Feministinnen sprachen von Frauen als einer sozialen Klasse und prägten Ausdrücke wie „das Persönliche ist politisch“ und „Identitätspolitik“, um zu zeigen, dass Rassen-, Klassen- und Geschlechterunterdrückung alle miteinander zusammenhängen. Sie unternahmen konzentrierte Anstrengungen, um die Gesellschaft von oben bis unten von Sexismus zu befreien, von Kindercartoons bis zu den höchsten Regierungsebenen (Rampton 2015).

Margaret Sanger, Verfechterin der Geburtenkontrolle aus der ersten Welle, erlebte noch, wie die Food and Drug Administration 1960 die kombinierte orale Verhütungspille genehmigte, die 1961 auf den Markt kam (sie starb 1966). Präsident Kennedy machte die Rechte der Frauen zu einem zentralen Thema der New Frontier (einer Reihe ehrgeiziger innen- und außenpolitischer Initiativen) und berief Frauen (wie Esther Peterson) in viele hochrangige Ämter seiner Regierung (1961-1963).

Wie die Feministinnen der ersten Welle wurden auch die Feministinnen der zweiten Welle von anderen zeitgleichen sozialen Bewegungen beeinflusst. Dazu gehörten in den 1960er Jahren die Bürgerrechtsbewegung, die Antikriegsbewegung, die Umweltbewegung, die Studentenbewegung, die Bewegung für die Rechte der Homosexuellen und die Bewegung der Landarbeiter.

Das Equal Rights Amendment (ERA) wurde 1923 von Feministinnen der ersten Welle vorgeschlagen und setzte die rechtliche Gleichstellung der Geschlechter voraus. Er wurde 1972 vom Kongress ratifiziert, erreichte aber nicht die Dreiviertelmehrheit in den Bundesstaaten, die für die Aufnahme in die Verfassung als 23. Verfassungszusatz. Obwohl diese Bemühungen nicht erfolgreich waren, wurden andere Erfolge erzielt, darunter die verstärkte Aufmerksamkeit für Fragen der häuslichen Gewalt und der Vergewaltigung in der Ehe, die Einrichtung von Notunterkünften für vergewaltigte und misshandelte Frauen sowie Änderungen im Sorgerecht und im Scheidungsrecht.

1963 schrieb Betty Friedan, beeinflusst von Simone De Beauvoirs Buch Das zweite Geschlecht aus dem Jahr 1947, den Bestseller The Feminine Mystique, in dem sie sich gegen die Darstellung von Frauen in den Mainstream-Medien wandte und argumentierte, dass die Beschränkung von Frauen auf den Status von Hausfrauen ihr Potenzial einschränke und ihr Talent vergeude. Die idealisierte Kernfamilie, die zu dieser Zeit prominent vermarktet wurde, spiegelte kein echtes Glück wider und war in der Tat oft unbefriedigend und erniedrigend für Frauen. Friedans Buch gilt als einer der wichtigsten Gründungstexte des Feminismus der zweiten Welle.

Zu den Erfolgen der zweiten Welle gehörten ein individualistischerer Ansatz für den Feminismus, eine Ausweitung der Themen über das Wahlrecht und das Eigentumsrecht hinaus und eine stärkere Sensibilisierung für zeitgemäße feministische Ziele durch Bücher und Fernsehen. Allerdings gab es auch einige einschneidende politische Enttäuschungen, da das ERA von den Staaten nicht ratifiziert wurde und die Feministinnen der zweiten Welle nicht in der Lage waren, dauerhafte Koalitionen mit anderen sozialen Bewegungen zu bilden.

Feminismus der dritten Welle (1990er-2008)

Abbildung 2. Das „We Can Do It!“-Plakat aus dem Jahr 1943 wurde in den 1980er Jahren als Symbol der feministischen Bewegung wieder aufgegriffen.

Der Feminismus der dritten Welle bezieht sich auf mehrere verschiedene Strömungen feministischer Aktivitäten und Studien, deren genaue Grenzen in der Geschichte des Feminismus umstritten sind. Die Bewegung entstand zum Teil als Reaktion auf das vermeintliche Scheitern der vom Feminismus der zweiten Welle ins Leben gerufenen Initiativen und Bewegungen und als Gegenreaktion auf diese. Postkoloniale und postmoderne Theorien, die unter anderem auf die Destabilisierung sozialer Konstruktionen von Geschlecht und Sexualität, einschließlich der Vorstellung einer „universellen Weiblichkeit“, abzielen, waren ebenfalls ein wichtiger Einfluss (Rampton 2015). Diese Welle erweiterte die Parameter des Feminismus, um eine vielfältigere Gruppe von Frauen und ein breiteres Spektrum sexueller und geschlechtlicher Identitäten einzubeziehen.

Populäre Fernsehsendungen wie Sex in the City (1998-2004) förderten eine Art von Feminismus der dritten Welle, der weibliche Bilder (z. B. Lippenstift, High Heels, Dekolleté), die zuvor mit männlicher Unterdrückung assoziiert wurden, mit hochkarätigen Karrieren und einem ausgeprägten Sexualleben verband. Die „Grrls“ der dritten Welle betraten die Bühne als stark und ermächtigt, vermieden die Opferrolle und definierten weibliche Schönheit für sich selbst als Subjekt und nicht als Objekt eines sexistischen Patriarchats; sie entwickelten eine Rhetorik der Mimikry, die sich abwertende Begriffe wie „Schlampe“ und „Bitch“ aneignete, um die sexistische Kultur zu untergraben und ihr die verbalen Waffen zu entziehen (Rampton 2015).

Die Feministinnen der dritten Welle nutzten die Massenmedien, insbesondere das Internet („cybergrrls“ und „netgrrls“), um einen globalen, multikulturellen und grenzüberschreitenden Feminismus zu schaffen. Eine wichtige Untergruppe der Dritten Welle war die Riot-Grrrl-Bewegung, deren DIY-Ethos (Do it yourself) eine Reihe einflussreicher, unabhängiger feministischer Musiker wie Bikini Kill und Sleater-Kinney hervorbrachte.

Der Feminismus der dritten Welle, der sich auf Identität und die Verwischung von Grenzen konzentrierte, hat jedoch viele anhaltende makrosoziologische Probleme wie sexuelle Belästigung und sexuelle Übergriffe nicht wirksam angegangen.

Feminismus der vierten Welle (2008-heute)

Der Feminismus der vierten Welle ist von Technologie geprägt und durch die #metoo- und die #timesup-Bewegung charakterisiert. Wenn man bedenkt, dass diese Hashtags erstmals 2007 auf Twitter eingeführt wurden, ist diese Bewegung schnell gewachsen, da der Aktivismus in den sozialen Medien das Interesse an und das Bewusstsein für Feminismus verbreitet hat.

Wellen von Anschuldigungen gegen Männer in einflussreichen Positionen – von Hollywood-Regisseuren über Richter des Obersten Gerichtshofs bis hin zum Präsidenten der Vereinigten Staaten – haben Feministinnen auf eine Art und Weise katalysiert, die im Vergleich zu früheren Iterationen grundlegend anders zu sein scheint.

Wie Rampton (2015) feststellt, „sind die aufstrebenden Fourth Wavers nicht nur Reinkarnationen ihrer Großmütter der zweiten Welle; sie bringen wichtige Perspektiven in die Diskussion ein, die vom Feminismus der dritten Welle gelehrt wurden; sie sprechen in Begriffen der Intersektionalität, wonach die Unterdrückung von Frauen nur im Kontext der Marginalisierung anderer Gruppen und Geschlechter vollständig verstanden werden kann – Feminismus ist Teil eines größeren Bewusstseins der Unterdrückung zusammen mit Rassismus, Altersdiskriminierung, Klassismus, Behindertenfeindlichkeit und sexueller Orientierung (kein „Ismus“, der dazu passt).“

Zu den Erfolgen der Feministinnen der vierten Welle gehört die Verbreitung von Tags in den sozialen Medien, die die Inklusion fördern und die geschlechtlichen und sexuellen Binaritäten, die die Bewegung zersplittert haben, effektiver auflösen. Landarbeiterinnen fordern, dass sexuelle Belästigung auf den Feldern ebenso angesprochen wird wie Hollywood-Schauspieler.

Die beispiellose Anzahl von Frauen, die bei den Zwischenwahlen 2018 in den Kongress gewählt wurden, ist ein weiteres Zeichen des Erfolgs für Feministinnen der vierten Welle. Insbesondere können wir sehen, dass Frauen of Color, deren intersektionelles Engagement sich auch auf Umweltthemen und Einkommensungleichheit erstreckt, in beiden Kammern in erheblicher Zahl vertreten sind.

Feministische Theorie

Die feministische Theorie ist eine Art von Konflikttheorie, die Ungleichheiten in geschlechtsspezifischen Fragen untersucht. Sie nutzt den Konfliktansatz, um die Aufrechterhaltung von Geschlechterrollen und ungleichen Machtverhältnissen zu untersuchen. Der radikale Feminismus betrachtet insbesondere die Rolle der Familie bei der Aufrechterhaltung der männlichen Vorherrschaft (man beachte, dass „radikal“ „an der Wurzel“ bedeutet). In patriarchalischen Gesellschaften werden die Beiträge der Männer als wertvoller angesehen als die der Frauen. Patriarchalische Sichtweisen und Regelungen sind weit verbreitet und werden als selbstverständlich angesehen. Infolgedessen werden die Standpunkte von Frauen tendenziell zum Schweigen gebracht oder an den Rand gedrängt, bis zu dem Punkt, an dem sie diskreditiert oder als ungültig betrachtet werden. Peggy Reeves Sandays Studie über die indonesischen Minangkabau (2004) ergab, dass in Gesellschaften, die als Matriarchate gelten (in denen Frauen die dominierende Gruppe bilden), Frauen und Männer eher kooperativ als konkurrierend arbeiten, unabhängig davon, ob eine Tätigkeit nach amerikanischen Maßstäben als weiblich einzustufen wäre. Die Männer erleben in dieser sozialen Struktur jedoch nicht das Gefühl eines gespaltenen (d.h. in zwei Teile geteilten) Bewusstseins, mit dem moderne US-Frauen konfrontiert sind (Sanday 2004).

Das Patriarchat bezieht sich auf eine Reihe von institutionellen Strukturen (wie Eigentumsrechte, Zugang zu Machtpositionen, Beziehung zu Einkommensquellen), die auf der Überzeugung beruhen, dass Männer und Frauen dichotome und ungleiche Kategorien des Seins sind. Der Schlüssel zum Patriarchat ist das, was man die vorherrschende Geschlechterideologie in Bezug auf sexuelle Unterschiede nennen könnte: die Annahme, dass physiologische Geschlechtsunterschiede zwischen Männern und Frauen mit Unterschieden in ihrem Charakter, ihrem Verhalten und ihren Fähigkeiten (d. h. ihrem Geschlecht) zusammenhängen. Diese Unterschiede werden zur Rechtfertigung einer geschlechtsspezifischen Aufteilung der sozialen Rollen und der Ungleichheit beim Zugang zu Belohnungen, Machtpositionen und Privilegien herangezogen. Die Frage, die sich Feministinnen daher stellen, lautet: Wie dient diese Unterscheidung zwischen männlich und weiblich und die Zuschreibung unterschiedlicher Eigenschaften dazu, unsere Institutionen zu organisieren (z. B. die Familie, das Recht, die Berufsstruktur, religiöse Institutionen, die Trennung zwischen öffentlich und privat) und die Ungleichheit zwischen den Geschlechtern aufrechtzuerhalten?

Eine der einflussreichen soziologischen Erkenntnisse, die im Rahmen des Feminismus der zweiten Welle entstanden sind, lautet: „Das Persönliche ist politisch.“ Damit wird anerkannt, dass die Herausforderungen und persönlichen Krisen, die in der täglichen Lebenserfahrung auftauchen, symptomatisch für größere systemische politische Probleme sind, und dass die Lösungen für solche Probleme kollektiv verfolgt werden müssen. Wie Friedan und andere gezeigt haben, haben diese persönlichen Unzufriedenheiten oft ihren Ursprung in zuvor unhinterfragten, hartnäckigen geschlechtsspezifischen Diskrepanzen.

Standpunkttheorie

Viele der unmittelbarsten und grundlegendsten Erfahrungen des sozialen Lebens – von der Geburt eines Kindes über die Frage, wer das Geschirr abwäscht, bis hin zur Erfahrung sexueller Gewalt – waren bisher einfach unsichtbar oder wurden als politisch oder gesellschaftlich unwichtig angesehen. Dorothy Smiths Entwicklung der Standpunkttheorie war eine wichtige Neuerung in der Soziologie, die es ermöglichte, diese Probleme auf systematische Weise zu betrachten und anzugehen, indem man die eigene Position im Leben untersuchte (Smith 1977). In den Bewusstseinsbildungsübungen und Begegnungsgruppen, die von Feministinnen in den 1960er und 1970er Jahren initiiert wurden, erkannte sie, dass viele der unmittelbaren Anliegen, die von Frauen in Bezug auf ihr persönliches Leben geäußert wurden, thematische Gemeinsamkeiten aufwiesen.

Smith vertrat die Auffassung, dass man das Leben von Frauen effektiver untersuchen könne, wenn man von den „Realitäten“ ihrer gelebten Erfahrung in den unmittelbaren lokalen Gegebenheiten des „alltäglichen/alltäglichen“ Lebens ausgehe, anstatt die soziologische Analyse von der abstrakten Sichtweise von Institutionen oder Systemen aus zu beginnen. Sie fragte: „Was sind die gemeinsamen Merkmale des Alltagslebens von Frauen?“ Von diesem Standpunkt aus stellte Smith fest, dass die Position der Frauen in der modernen Gesellschaft durch die Erfahrung eines doppelten Bewusstseins (man denke an W.E.B. DuBois‘ doppeltes Bewusstsein) akut gespalten ist. Jeden Tag überquerten Frauen eine greifbare Trennlinie, wenn sie von der „partikularisierenden Arbeit in Bezug auf Kinder, Ehepartner und Haushalt“ in die institutionelle Welt textvermittelter, abstrakter Belange am Arbeitsplatz oder im Umgang mit Schulen, medizinischen Systemen oder Regierungsbürokratien wechselten. In der abstrakten Welt des institutionellen Lebens werden die Realitäten des lokalen Bewusstseins und des gelebten Lebens „ausgelöscht“ (Smith 1977). Es sei nochmals darauf hingewiesen, dass Smiths Argument mit der feministischen Idee der zweiten Welle übereinstimmt, dass „das Persönliche“ (Kindererziehung, Haushaltsführung) die Beziehung zum „Politischen“ (Arbeitsleben, Regierungsbürokratie) verkompliziert und erhellt.

Intersektionelle Theorie

Die intersektionelle Theorie untersucht mehrere, sich überschneidende Identitäten und soziale Kontexte (Schwarze, Latina, Asiaten, Homosexuelle, Transsexuelle, Arbeiter, Arme, Alleinerziehende, Berufstätige, Hausfrauen, Einwanderer, Menschen ohne Papiere usw.) und die einzigartigen, unterschiedlichen Lebenserfahrungen innerhalb dieser Räume. Die intersektionale Theorie kombiniert die kritische Rassentheorie, die Theorie des Geschlechterkonflikts und kritische Komponenten der Marxschen Klassentheorie. Kimberlé Crenshaw beschreibt sie als ein „Prisma für das Verständnis bestimmter Arten von Problemen“

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