Die Verbindung zwischen den USA und dem Nahen Osten: Interessen, Einstellungen und Bilder

Die ersten Kontakte der USA mit dem Nahen Osten gehen auf das späte 18. Jahrhundert zurück, als die amerikanische Regierung unmittelbar nach der Erlangung der Unabhängigkeit versuchte, Friedensverträge mit den nordafrikanischen Staaten auszuhandeln, um eine sichere Passage für amerikanische Schiffe ins Mittelmeer zu gewährleisten. Vor diesem Hintergrund unterzeichneten die USA 1786 ihren Vertrag mit Marokko, den ersten Vertrag mit einer nicht-westlichen Nation. Nordafrika stand jedoch nie im Mittelpunkt der amerikanischen Interessen. Im 19. Jahrhundert war es vielmehr der Nahe Osten, der die Bemühungen amerikanischer Missionare anzog. Neben der Verbreitung des Christentums konzentrierten sich die Missionare auf die Schaffung von Bildungseinrichtungen, vor allem im Libanon, in Syrien und Palästina. Eine der wichtigsten dieser Einrichtungen war das 1866 gegründete Syrian Protestant College, das später als American University of Beirut bekannt wurde. Ähnliche Bemühungen in der Türkei führten zur Gründung des Robert College im Jahr 1863. Beide Institutionen hatten großen Einfluss auf den Nahen Osten, da sie Mitglieder der lokalen Eliten ausbildeten.

Bis zum Ersten Weltkrieg hielten sich die Vereinigten Staaten von einer Intervention in der Nahostregion vor allem deshalb zurück, weil sie vermeiden wollten, mit den britischen Interessen dort in Konkurrenz zu treten. Auch die Erdölförderung befand sich in ihren Anfängen und British Petroleum hatte das Monopol darauf. Für die Länder der Region genossen die USA ein günstiges Image, da sie keine imperialen Pläne im Nahen Osten hatten. Diese Ansicht wurde am Ende des Ersten Weltkriegs durch die 14 Punkte von Präsident Wilson und durch Amerikas Eintreten für das Prinzip der Selbstbestimmung auf der Friedenskonferenz von Versailles noch verstärkt. Die Länder des Nahen Ostens, die sich gegen das Vordringen der europäischen Mächte wehrten, erhofften sich sogar amerikanischen Schutz gegen den europäischen Imperialismus. Diese Hoffnung kam in der King-Crane-Kommission zum Ausdruck, die von Wilson nach Syrien und Palästina entsandt wurde, um die Präferenzen der Bevölkerungen hinsichtlich der Wahl einer Zwangsmacht zu ermitteln, die ihnen auf dem Weg zur Unabhängigkeit gemäß den Zielen des Völkerbundes helfen sollte. Die King-Crane-Kommission hinterließ in Syrien und Palästina einen positiven Eindruck, da die Mehrheit der Befragten ein amerikanisches Mandat einem britischen oder französischen vorzog.

Amerikas wachsende Interessen

Nach dem Ende des Krieges wurden die USA jedoch zu einem aufmerksamen Beobachter des sowjetischen Verhaltens nicht nur in Europa, sondern auch im Nahen Osten. Aus strategischen Gründen konnten die USA die Region nicht länger ignorieren, zumal ihre Verbündeten dort, Frankreich und Großbritannien, durch den Krieg geschwächt und nicht in der Lage waren, die sowjetischen Ambitionen im Iran, in der Türkei und im Nahen Osten im Allgemeinen einzudämmen. Das amerikanische Interesse am Nahen Osten als strategischer Region ist seitdem stetig gewachsen.

In den 1930er Jahren begannen die USA, mit den Briten auf dem Gebiet der Ölförderung zu konkurrieren. Als die Welt den Wert des Öls als bedeutende, langfristige Energiequelle erkannte, wurden die amerikanischen Ölgesellschaften zunehmend motiviert, auf einen Anteil an der Erkundung und Ausbeutung überseeischer Ressourcen zu drängen (Seikal, 46). Um Reibereien mit den Briten im Iran zu vermeiden, konzentrierten sich die USA auf Saudi-Arabien, wo die Wahhabiten bereit waren, den Amerikanern im Gegenzug für militärischen Schutz durch die USA Ölkonzessionen zu gewähren. 1933 erteilten die Saudis einem Freund von Franklin Delano Roosevelt und Chef einer kalifornischen Ölgesellschaft die erste Ölkonzession. Bereits 1937 begann der Export von saudischem Öl in die USA. Der theokratische Charakter der wahhabitischen Monarchie schien Präsident Roosevelt nicht zu beunruhigen, der die Vereinigten Staaten insgeheim zur Sicherheit und Verteidigung Saudi-Arabiens verpflichtete (Seikal, 48).

Nach dem Zweiten Weltkrieg, als sich die Sowjetunion und die USA als die beiden Hauptgegner in der Welt herauskristallisierten, verfolgte Washington eine Strategie, die darauf abzielte, die Sowjets von einer weiteren Expansion abzuhalten und sie gleichzeitig von lebenswichtigen Ölressourcen im Iran und anderswo in der Region fernzuhalten. Diese Strategie, die als Truman-Doktrin bekannt wurde, zielte im Wesentlichen darauf ab, die Sowjets mit allen Mitteln zu besiegen, die eine direkte militärische Konfrontation ausschließen. Für den Nahen Osten bedeutete diese Strategie, dass die USA das von den beiden alten Kolonialmächten Frankreich und Großbritannien hinterlassene Vakuum ausfüllen würden. So begannen die USA mit einem offenen diplomatischen und militärischen Interventionismus in der Region des Nahen Ostens. Dabei verfolgten sie einen dreidimensionalen Ansatz:

1. Eine entschiedene Unterstützung der antikommunistischen konservativen Herrscher, die nach dem Krieg zunehmend unter Druck ihrer Völker gerieten, die mehr politische Freiheit und soziale Gerechtigkeit erwarteten. Für Washington machte es keinen Unterschied, ob die Regierungen theokratisch, autokratisch oder demokratisch waren, solange sie antikommunistisch waren und sich auf die Seite des Westens stellten.

1. Der zweite Ansatz bestand darin, alle Kommunisten, Sozialisten oder sogar Nationalisten als ideologisch monolithisch zu behandeln. Es wurden keine Unterschiede zwischen ihnen anerkannt. Ein radikaler nationalistischer Reformer war nicht weniger schlimm als ein marxistischer Kommunist.

1. Die dritte Dimension verlangte, dass zur Erreichung amerikanischer strategischer Ziele jedes Mittel eingesetzt werden konnte, das über eine militärische Konfrontation mit der Sowjetunion hinausging. Wirtschaftliche und militärische Hilfe, Geldverteilung, bilaterale und multilaterale Pakte wurden als Mittel zur Förderung amerikanischer Interessen eingesetzt. Politischer und wirtschaftlicher Pragmatismus war die einzige Norm, die die US-Politik in der Region bestimmte.

In diesem Rahmen konzentrierten sich die USA auf drei große Länder in der Region: Saudi-Arabien, Iran und die Türkei. 1950 verpflichtete die Truman-Regierung die USA zur Verteidigung Saudi-Arabiens und baute zu diesem Zweck die Einrichtungen des Militärstützpunkts Dahran aus, der zu einem der wichtigsten amerikanischen Stützpunkte wurde. Die USA bemühten sich auch, ihre Beziehungen zu den konservativen Kräften im Iran zu stärken. Reza Schah Pahlavi, der aufgrund seiner Erziehung und Überzeugung prowestlich eingestellt war, wurde Washingtons Mann in diesem Land. Er arbeitete aktiv mit den Amerikanern zusammen, um sein Land von einem blockfreien Land zu einem engen Verbündeten der USA zu machen. Sie halfen auch bei der Umstrukturierung der iranischen Armee und der Sicherheit (Seikal, 51).

Der Durchbruch Washingtons im Iran erfolgte 1953, als sie gemeinsam mit den Briten handelten, um Mossadaq, den demokratisch gewählten Premierminister, zu stürzen. Mossadaq war ein Nationalist, der mit dem Anteil, den sein Land an den Ölkonzessionen der Briten erhielt, nicht zufrieden war. Nachdem schwierige Verhandlungen zwischen den beiden Parteien gescheitert waren, beschloss Mossadaq, die Ölindustrie zu verstaatlichen. Sein Sturz war das Ergebnis einer koordinierten Aktion der CIA und der britischen Geheimdienste und führte zur Wiedereinführung der autokratischen Herrschaft des Schahs. Diese Operation war die erste groß angelegte amerikanische Intervention im Nahen Osten und hatte weitreichende Folgen. Sie bestätigte die Position des Irans als antikommunistischer Frontstaat und enger Verbündeter der USA. Außerdem verschaffte sie den USA ein strategisch wichtiges Standbein an der sowjetischen Grenze. Es bedeutete auch das Ende des britischen Monopols auf iranisches Öl und einen schweren Schlag für die britische Präsenz in der Region im Allgemeinen. Im Oktober 1953 beauftragte John Foster Dulles den Erdölberater Herbert Hoover jr. und Sohn eines ehemaligen Präsidenten, den Ölstreit im Iran zu lösen und vor allem dafür zu sorgen, dass amerikanische Unternehmen einen Anteil an der iranischen Ölindustrie erwarben.

Der arabisch-israelische Konflikt

In der Zwischenzeit wurde dem Engagement der USA in der Region eine weitere Dimension hinzugefügt. Sie ergab sich aus der Unterstützung der USA für die Gründung eines jüdischen Staates in Palästina und der anschließenden Unterstützung für Israel. Während des Zweiten Weltkriegs und vor dem Rückzug der Briten aus Palästina zeigten die USA zunehmend Interesse an dieser Frage. Zionistische Führer wie Ben Gurion bemühten sich während des Krieges aktiv um die Unterstützung sowohl der amerikanischen Regierung als auch der amerikanisch-jüdischen Gemeinschaft. 1946 forderte Washington die sofortige Einreise von 100.000 Überlebenden des Holocaust nach Palästina, nachdem sich die Europäer und die Vereinigten Staaten selbst geweigert hatten, sie auf ihren Territorien aufzunehmen. Nachdem die Briten beschlossen hatten, die Palästinafrage an die Vereinten Nationen zu übergeben, wurden die USA zum Hauptunterstützer der zionistischen Sache. Im Jahr 1948 waren sie die ersten, die den neu gegründeten Staat Israel anerkannten.

Für die Araber kann die Bedeutung der Rolle der USA beim Aufbau dessen, was sie als ein weiteres westliches koloniales Hindernis für die Selbstbestimmung betrachteten, gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Als Präsident Truman die Gründung des jüdischen Staates unterstützte, hatte er vor allem innenpolitische Gründe. Wie ein amerikanischer Beamter des Außenministeriums formulierte, wollte Truman das Problem der jüdischen Flüchtlinge durch ein anderes Flüchtlingsproblem, nämlich das der arabischen Palästinenser, lösen. Die Folgen für die amerikanisch-arabischen Beziehungen waren katastrophal. So schrieb dieser Beamte, Evan Wilson, später: „Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass sich unsere Beziehungen zur gesamten arabischen Welt nie von den Ereignissen der Jahre 1947-1948 erholt haben, als wir uns auf die Seite der Juden gegen die Araber stellten und eine Lösung in Palästina befürworteten, die dem Selbstbestimmungsrecht der Mehrheitsbevölkerung des Landes zuwiderlief“ (Evan Wilson, 154).

Fortan wurde die Sicherheit und das Überleben Israels zu einer der Säulen der US-Politik im Nahen Osten, nicht nur, weil der jüdische Staat sehr gut in ihre Politik des Kalten Krieges passte, sondern auch, weil Israel für viele Amerikaner einen Teil ihrer Kultur und eine westliche Präsenz in einer fremden und bedrohlichen Region darstellte. In den fünfziger Jahren, mit der Radikalisierung des arabischen Nationalismus (Nasserismus und Baathismus), bestand das Ziel der amerikanischen Politik in der Region darin, Israel durch massive finanzielle und militärische Unterstützung in die Lage zu versetzen, einen strategischen Vorsprung gegenüber seinen arabischen Nachbarn aufrechtzuerhalten.

Die amerikanische Besorgnis über das Anwachsen des sowjetischen Einflusses in der Region wurde in den nächsten drei Jahrzehnten zu einem festen Muster. Die 1957 verkündete Eisenhower-Doktrin verpflichtete die USA, jedem vom „internationalen Kommunismus“ bedrohten Staat zu Hilfe zu kommen. Tatsächlich erlaubte diese Doktrin den USA, unpopuläre Herrscher zu unterstützen, die durch den Aufstand ihrer eigenen Bevölkerung bedroht waren. Dies geschah 1957 in Jordanien und 1958 im Libanon, als die USA ihr Militär einsetzten, um den Sturz von König Hussein in Jordanien und von Camille Chamoun im Libanon zu verhindern. Eine solche Politik verärgerte die arabischen Völker und rief unter den Muslimen im Allgemeinen antiamerikanische Ressentiments hervor. Das positive Bild, das die Araber von den USA als einer nicht-kolonialen Macht und Verfechterin des Antikolonialismus hatten, verblasste einfach.

Der Wendepunkt kam mit dem arabisch-israelischen Krieg von 1967, der dazu führte, dass Israel mehr arabisches Land besetzte, auf Kosten der Palästinenser, aber auch auf Kosten von Ländern wie Ägypten und Syrien. Die Verabschiedung von Dutzenden von UN-Resolutionen, in denen der Abzug der israelischen Streitkräfte aus den besetzten arabischen Gebieten gefordert wurde, hinderte Israel nicht daran, seine Politik der Annexion und Enteignung palästinensischen Landes fortzusetzen. Die amerikanische Regierung, insbesondere unter den Republikanern, neigte dazu, Israels Siedlungspolitik im Westjordanland und im Gazastreifen zu billigen. Trotz des illegalen Charakters dieser Siedlungen gemäß der Vierten Genfer Konvention von 1949 haben die USA die israelische Politik in dieser Hinsicht nie in Frage gestellt und Israel weiterhin finanziell unterstützt, was zum Bau und zur Erweiterung der Siedlungen genutzt wurde. Diese Haltung führte dazu, dass Israel mehr als die Hälfte des Westjordanlandes übernahm, ganz zu schweigen von der Annexion Ost-Jerusalems.

Aus Sicht der arabischen Länder hat die strategische Partnerschaft der USA mit Israel entscheidend dazu beigetragen, dass sich der jüdische Staat über die UN-Resolutionen hinwegsetzen und jeden Versuch, die palästinensische Frage zu lösen, vereiteln konnte. Was die Araber am meisten verärgert, ist der Eindruck, dass die US-Politik mit zweierlei Maß misst, nämlich mit einem für Israel und einem für die arabischen Länder. In der Tat haben die USA immer gezögert, Druck auf Israel auszuüben, damit es die UN-Resolutionen zu den besetzten Gebieten einhält, während sie fest entschlossen waren, die internationalen Resolutionen für die arabischen Länder umzusetzen. Besonders deutlich wurde dies im Fall des Iraks, nachdem dieser 1990 in Kuwait einmarschiert war.

Die Politik der doppelten Standards zeigt sich auch in der Art und Weise, wie Washington mit der Frage der Massenvernichtungswaffen in der Region umgegangen ist. Während die US-Regierung darauf besteht, die Region des Nahen Ostens von solchen Waffen zu säubern, erwähnt sie nie, dass Israel über Atomwaffen verfügt. Diese Politik hat weitgehend zum Anwachsen der antiamerikanischen Stimmung in der Region beigetragen und radikalen islamischen Gruppen Auftrieb gegeben.

Araber und Muslime in der amerikanischen Vorstellung

Das Bild des Arabers in der amerikanischen Vorstellung ist älter als die Geschichte der amerikanisch-arabischen Beziehungen. Vielmehr ist es Teil einer westlichen Sichtweise, die nicht nur die Araber, sondern die Muslime im Allgemeinen betrifft. Die Wahrnehmung von Muslimen als Bedrohung ist keine Erfindung des 20. oder 21. Jahrhunderts. Jahrhundert. Der Islam, so der britische Historiker Albert Hourani, war von Anfang an ein Problem für den Westen. Im Mittelalter fiel es den Christen schwer, den Islam als Religion zu akzeptieren: „Der Islam ist eine falsche Religion, Allah, der Gott der Muslime, ist nicht Gott, und Mohammed ist kein Prophet“.

Jahrhundertelange Interaktion hat ein bitteres Erbe zwischen den Welten des Islam und des christlichen Abendlandes hinterlassen, das vor allem darauf zurückzuführen ist, dass beide Zivilisationen eine universelle Botschaft und Mission beanspruchen und einen Großteil des jüdisch-christlichen Erbes teilen. Durch Konflikte getrennt und durch gemeinsame geistige und materielle Bindungen zusammengehalten, stellten Christen und Muslime eine religiöse, intellektuelle und militärische Herausforderung für einander dar. Dieses Bild einer unablässigen westlich-muslimischen Feindschaft ist jedoch irreführend. Tatsächlich hat das Pendel in den Beziehungen zwischen beiden Seiten zwischen Konfrontation und Zusammenarbeit geschwankt. Obwohl Konflikte aufgrund kultureller, religiöser und ideologischer Faktoren die Regel waren, haben auch realpolitische und zwischenstaatliche Interessen die Beziehungen zwischen den beiden Zivilisationen geprägt.

Historisch gesehen hatten die westlichen Mächte keine Skrupel, sich mit den Muslimen gegen andere christliche Mächte zu verbünden. Im 18. und 19. Jahrhundert verbündeten sich die Franzosen, Engländer und Deutschen mit den osmanischen Muslimen gegen ihre europäischen Gegner. Das Osmanische Reich selbst war jahrhundertelang Teil des europäischen Systems von Bündnissen und Gegenbündnissen. Im 20. Jahrhundert waren die Interessen des Westens in den arabischen und muslimischen Ländern eher von den Erfordernissen der Kolonialpolitik als von religiösen Gefühlen beeinflusst. Im Falle der USA war die amerikanische Regierung während eines Großteils des 20. Jahrhunderts der Hauptunterstützer des wahhabitischen Staates in Saudi-Arabien. In jüngerer Zeit wurden islamistische Bewegungen unterstützt, um die kommunistischen Regime in Afghanistan und anderswo zu unterminieren.

Im Gegensatz zu Europa haben sich die USA jedoch nicht auf langwierige, blutige Auseinandersetzungen mit muslimischen Staaten und Gesellschaften eingelassen. Abgesehen von der derzeitigen Besetzung des Irak haben die USA nie über arabische und muslimische Länder geherrscht oder ein komplexes imperiales System wie in Europa entwickelt. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelten die USA dynamische und herzliche Beziehungen zu Arabern und Muslimen, die Amerika im Vergleich zu den europäischen Kolonialländern als fortschrittliche Macht betrachteten. Selbst nachdem sie zur Supermacht geworden waren, waren die USA weit weniger durch koloniale oder historische Antagonismen eingeschränkt, wie wir sie bei den europäischen Mächten finden. Für die USA waren politische und wirtschaftliche Belange stets die treibende Kraft hinter Washingtons Nahostpolitik. Obwohl die religiöse und kulturelle Herausforderung des Islams weiterhin die Phantasie vieler Menschen in den USA beflügelt, sind es die sicherheitspolitischen und strategischen Implikationen des Islams, die in den Köpfen der Amerikaner nachhallen.

In den letzten fünfzig Jahren haben die Beziehungen zwischen den USA und dem Nahen Osten jedoch einen dramatischen Wandel erfahren. Während in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts US-Beamte das Konzept der Selbstbestimmung unterstützten und die Aufrechterhaltung des Kolonialismus ablehnten, neigten sie in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts dazu, populistische Bewegungen und Ideologien der Dritten Welt mit Argwohn zu betrachten. In den 1950er Jahren wurde die Eindämmung der wahrgenommenen kommunistischen Bedrohung und die Zurückdrängung des sowjetischen Einflusses auf den Nahen Osten zur treibenden Kraft der US-Politik. Innerhalb der amerikanischen Regierung wog die Waage zugunsten derjenigen, die Nationalisten wie Mosadaq im Iran oder Nasser in Ägypten misstrauten und sie verdächtigten, mit den Sowjets verbündet zu sein, um die bestehende regionale Ordnung zu stürzen. In den Augen der USA stellte der revolutionäre Nationalismus, nicht der politische Islam, eine Sicherheitsbedrohung für die prowestlichen, konservativen Monarchien der Region dar.

Tatsächlich hofften die USA während eines Großteils der 1950er und 1960er Jahre, eine Allianz islamischer Staaten mit ausreichender Macht und Prestige aufzubauen, um ein Gegengewicht zu den „gottlosen Kommunisten“ und den säkularen nationalistischen Kräften, wie sie von Nasser repräsentiert wurden, zu bilden. In den 1960er Jahren war einer der Gründe für die Verschlechterung der Beziehungen zwischen den USA und Nasser die Ermutigung der Saudis durch die Amerikaner, eine heilige islamische Allianz zu unterstützen, die alle konservativen Regime in der Region zusammenbringen würde, um Ägypten und die radikalen säkularen Regime in der arabischen Welt zu isolieren. Damals galt der Islam als den westlichen Interessen dienlich, während der arabische säkulare Nationalismus als objektiver Verbündeter des Kommunismus als gefährlich angesehen wurde.

Die Wahrnehmung der Lage im Nahen Osten und der Art der Bedrohung durch die USA änderte sich in den 1970er Jahren radikal, was vor allem auf die Explosion der islamischen Politik auf der Szene zurückzuführen war. Regionale Ereignisse wie der Krieg von 1967 zwischen den Arabern und Israel brachten den säkularen Nationalismus in der Region in Misskredit und ermöglichten es radikalen islamistischen Ideologien, in den Mittelpunkt zu rücken.

Während Nasser den Krieg von 1967 unter dem Banner des arabischen Nationalismus geführt hatte, führte sein Nachfolger Sadat seinen Krieg 1973 unter dem Banner des Islam. Der Zeitpunkt des Krieges selbst wurde so gewählt, dass er mit dem heiligen Monat Ramadan zusammenfiel. Dieser Krieg führte zu einem Ölembargo, das zum ersten Mal das Leben der Amerikaner in Friedenszeiten beeinträchtigte.

Aber es war die iranische Revolution von 1978, die mehr als jeder andere Faktor dazu beitrug, die Aufmerksamkeit der einfachen Amerikaner auf die so genannte „islamische Bedrohung“ zu lenken. Die Amerikaner, die daran gewöhnt waren, ihr Land als Vorbild für Demokratie und Großzügigkeit zu sehen, waren schockiert, als sie hörten, wie Ayatullah Khomeini es als „den großen Satan“ bezeichnete. Nie zuvor war die amerikanische Regierung mit einer derart irrationalen und kompromisslosen Haltung der iranischen Mullahs konfrontiert worden. Indem Khomeinis Iran 52 amerikanische Geiseln mehr als ein Jahr lang festhielt, fügte er den USA eine tägliche Demütigung zu und untermauerte gleichzeitig ihr ungewohntes Gefühl der Ohnmacht. Der Iran wurde für die Amerikaner zu einer nationalen Obsession, und das Bild des Islam hatte für sie seinen negativsten Aspekt bekommen. Wie beim arabischen Nationalismus der 1950er Jahre wurde die iranische islamische Revolution nun mit Begriffen wie „fanatisch“ oder „terroristisch“ belegt. Während das Schreckgespenst des Kommunismus auf dem Rückzug war, wurde nun der Islamismus zur Sicherheitsbedrohung Nummer eins. Schlimmer noch als der Kommunismus weckte diese neue Bedrohung die Furcht vor einem Zusammenprall der Kulturen, der zu einer direkten Konfrontation zwischen dem Islam und dem Westen führen würde.

Die iranische Revolution führte zu einem echten Schaden für die Präsenz und die Interessen der USA im Nahen Osten. Der Verlust des Schahs von Iran, eines treuen amerikanischen Verbündeten, dessen Aufgabe es war, die Golfregion zu überwachen, wurde in Washington tief empfunden. Mehr noch, das gesamte Sicherheitssystem, das die USA um konservative Länder wie Saudi-Arabien und die Golfmonarchien herum aufgebaut hatten, war nun in Gefahr, insbesondere nachdem Khomeini diese Regime als „unislamisch“ denunziert oder ihren Islam als „amerikanischen Islam“ bezeichnet hatte.

Die amerikanischen Befürchtungen bestätigten sich in den wenigen Jahren, die auf die iranische Revolution folgten. 1979 wurde Saudi-Arabien Zeuge einer zweiwöchigen Übernahme der Großen Moschee in Mekka durch radikale Islamisten, und im Jahr darauf wurde der ägyptische Präsident Sadat von islamistischen Extremisten ermordet. Die blutigen Angriffe auf US-Personal und -Einrichtungen im Libanon, in Kuwait und anderswo verstärkten die amerikanische Besorgnis über den Export des iranischen „Fundamentalismus“ (Gerges, 78).

Das Ergebnis war nach Ansicht vieler Wissenschaftler und Beobachter, dass Irans Marke des revolutionären Islam einen Großteil der Debatte in den USA über den Aufstieg des politischen Islam überschattete. Auf die Frage, was ihnen bei der Erwähnung der Worte „Islam“ oder „Muslim“ in den Sinn kommt, antwortete mehr als die Hälfte der 1981 befragten Amerikaner mit den Worten „Mohammed“ und „Iran“.

Das Gespenst des Terrorismus

Im Gegensatz zu vielen europäischen Ländern waren die USA während des Zweiten Weltkriegs vom Schrecken des Terrorismus praktisch verschont geblieben. Jetzt, in den 80er und 90er Jahren, wurden sie zum Ziel von Terroranschlägen. Der vielleicht denkwürdigste Terroranschlag vor den Ereignissen des 11. September war der Bombenanschlag auf das World Trade Center im Jahr 1993, der die Angst der Amerikaner vor den von Islamisten ausgehenden Sicherheitsbedrohungen noch verstärkte. Dieser Vorfall hat dem Image und der Präsenz der Muslime in den Vereinigten Staaten erheblichen Schaden zugefügt. Die muslimische Gemeinschaft in den USA wurde zu einem leichten Ziel für Rassismus und politische Diskriminierung. Professor Richard Bulliet von der Columbia University äußerte die Befürchtung, dass amerikanische Muslime zur Zielscheibe einer neuen Art von Antisemitismus werden könnten, der nicht auf semitischen Rassentheorien, sondern auf dem Islam beruht. Was ich mit Antisemitismus meine“, schrieb Bulliet, „ist die Bereitschaft erheblicher Teile der amerikanischen Bevölkerung, andere Menschen im In- und Ausland zu verunglimpfen, nur weil sie zufällig in eine muslimische Familie hineingeboren wurden oder sich für die muslimische Religion entschieden haben. Das ist eine hasserfüllte Aussicht…“ (Bulliet, 16). Andere Analysten verglichen die Situation der amerikanischen Muslime am Morgen des 11. September mit der der amerikanischen Deutschen während des Ersten Weltkriegs oder mit der der amerikanischen Japaner während des Zweiten Weltkriegs.

Der Bombenanschlag auf das World Trade Center hatte umfassendere Auswirkungen auf die Außenpolitik der USA. Für Präsident Clinton, der sich für eine positive, akkomodierende Politik gegenüber dem Islam einsetzte, waren gewalttätige Aktionen wie diese ein echter Rückschlag. Im Nahen Osten versuchten einige Regime, insbesondere Israel und Ägypten, aus den amerikanischen Ängsten Kapital zu schlagen, um ihre Unterdrückung lokaler islamistischer Gruppen zu verschärfen. In den USA selbst nutzten die Verfechter der Hypothese vom Kampf der Kulturen diese, um eine härtere Politik gegenüber den Islamisten zu empfehlen. So bot die Explosion des World Trade Centers 1993 den Hardlinern in den USA und im Ausland die Gelegenheit, die Clinton-Regierung zu einer härteren Politik gegenüber den Islamisten zu bewegen.

Die Terroranschläge von Oklahoma 1995 wurden, obwohl sie das Werk lokaler amerikanischer Terroristen waren, genutzt, um eine schärfere Gesetzgebung gegen den Terrorismus zu erreichen, der in den Augen der Gesetzgeber in erster Linie den Terrorismus des Nahen Ostens meinte. Präsident Clinton hatte davor gewarnt, die Anschläge von Oklahoma mit Islamisten aus dem Nahen Osten in Verbindung zu bringen, aber die Medien neigten meist dazu, eine andere Meinung zu vertreten. Anstatt die Terroranschläge als Ausreißer und Taten einer radikalen Minderheit zu betrachten, übertrieben die meisten Analysten und Kommentatoren ihre Bedeutung und stellten sie als Teil eines systematischen Krieges gegen die westliche Zivilisation dar. In diesem Sinne hat der Terrorismus die amerikanisch-arabischen und amerikanisch-muslimischen Beziehungen noch mehr vergiftet.

Die US-Außenpolitik und die Medien

Es ist nicht leicht festzustellen, wie sehr die Medien zur Gestaltung der US-Außenpolitik beitragen. Viele sind der Meinung, dass die vorherrschenden Medien selbst Teil der Unternehmenselite sind und es daher nur selten zu Spannungen zwischen Medien und außenpolitischen Entscheidungsträgern kommt. Die Befürworter einer solchen Sichtweise würden auf die überwältigende Abhängigkeit der Medien von Regierungsquellen für ihre Nachrichten verweisen, die oft in einer ideologischen Verpackung mit dem Etikett des Antikommunismus, des islamischen Fundamentalismus oder ähnlicher Bedrohungen geliefert werden.

Eine andere Sichtweise würde die entscheidende Rolle der Medien selbst bei der Bildung der öffentlichen Meinung und der indirekten Beeinflussung der Außenpolitik hervorheben. Nach dieser Ansicht warten die Medien nicht darauf, dass sie ihre Leitlinien von der Regierung erhalten, da diese ihre eigene Agenda im Namen der nationalen Sicherheit, des Antikommunismus und der Notwendigkeit, die islamistische Bedrohung abzuwehren, entwickelt hat. Die Medien sind zwar nicht Teil des außenpolitischen Establishments, aber sie sind insofern an der Gestaltung der Außenpolitik beteiligt, als sie dazu beitragen, die Grenzen festzulegen, innerhalb derer diese Politik gemacht werden kann. Besonders deutlich wird dies im Fall von Muslimen und Arabern, die häufig in einem negativen Licht dargestellt werden, was ihnen in der öffentlichen Meinung der USA einen erheblichen Nachteil verschafft. Tatsächlich ist die negative Darstellung von Arabern und Muslimen in den Medien zu einem festen Bestandteil des öffentlichen Bewusstseins in Amerika geworden. Und da die Entscheidungsträger auf die öffentliche Meinung achten und einen Großteil ihrer Informationen auch aus den Medien beziehen, würde ihre Politik zwangsläufig die Ansichten der Medien widerspiegeln.

Während der Clinton-Regierung vertraten eine Reihe von US-Beamten kritische Ansichten über die Medienberichterstattung über den Islam und den Nahen Osten. Der stellvertretende Außenminister Robert Pelletreau beispielsweise kritisierte die Medien für eine Berichterstattung, die sowohl in der Wissenschaft als auch in der öffentlichen Debatte die Tendenz fördere, den Islam mit islamischem Fundamentalismus und Extremismus gleichzusetzen. Ein anderer Beamter des Außenministeriums räumte ein, dass die feindselige Berichterstattung der Medien über „extremistische islamische Gruppen“ die amerikanische Wahrnehmung des Islams verstärkt und damit die Aufgabe der US-Politiker erschwert (Gerges, 82). Unter der republikanischen Regierung hat sich eine solche Diskrepanz zwischen den einflussreichen konservativen Medien und den außenpolitischen Entscheidungsträgern jedoch weitgehend aufgelöst oder abgeschwächt. Die beiden scheinen in perfekter Harmonie zu arbeiten, und kritische Stimmen werden selten gehört. Die wenigen Akademiker, die es wagen, die vorherrschenden Ansichten in Frage zu stellen, werden als Apologeten des Islamismus oder als Befürworter eines „radikalen Antiamerikanismus“ abgestempelt. Nahostexperten aus dem akademischen Bereich werden nur selten aufgefordert, sich zu wichtigen Ereignissen in der Region zu äußern. Stattdessen bevorzugen die Medien diese neue Art von „Terroristen“ oder neu aufbereiteten Analysten, die als Experten auf diesem Gebiet dargestellt werden und deren so genannte „maßgebliche Meinungen“ im Allgemeinen dazu tendieren, die staatliche Politik zu sanktionieren.

Implikationen für die akademische Welt

Es wäre interessant zu sehen, wie die Ereignisse im Nahen Osten und die Außenpolitik der USA in der Region die Nahoststudien in diesem Land beeinflussen. Es liegt auf der Hand, dass der arabisch-israelische Konflikt, das Wiederaufleben des Islam und der Terrorismus einen negativen Einfluss auf das Fachgebiet haben, da diese Phänomene in der amerikanischen Öffentlichkeit als die Summe dessen wahrgenommen werden, wofür der Nahe Osten steht. Kriegshandlungen und Gewalt im Zusammenhang mit dem Nahen Osten werden häufig von einer verstärkten Medienberichterstattung über die Region begleitet, was in der akademischen Welt das Interesse der Studenten weckt und die Zahl der Teilnehmer an Kursen zum Thema Naher Osten erhöht. Dieses Interesse ist jedoch in der Regel nur vorübergehend und tritt in der Regel in den Hintergrund, bis es zum nächsten Aufflammen der Gewalt kommt. So scheint es, als ob die Region nur vor dem Hintergrund von Gewalt und Spannungen studiert werden kann.

Mehr als jeder andere Faktor hat der arabisch-israelische Konflikt die Studien über den Nahen Osten in einer eher unglücklichen Weise geprägt. Das wichtigste akademische Forum für das Studium des Nahen Ostens, die 1966 gegründete Middle East Studies Association of North America, ist wegen ihrer angeblich anti-israelischen Haltung zunehmend in die Kritik geraten, lange bevor die so genannte „islamische Bedrohung“ aufkam. Die Debatte wird von zwei Gruppen von Experten geführt: denjenigen, die sich um die Wahrung eines Mindestmaßes an akademischer Unabhängigkeit an den Universitäten sorgen, und denjenigen, die vor einer wachsenden islamischen Bedrohung warnen, die die westlichen Werte der Demokratie und Freiheit untergraben will. Die Entwicklungen seit dem 11. September haben mit den vorherrschenden Sicherheitsbedenken und dem politischen Vormarsch der Neokonservativen eher die letztere Tendenz begünstigt. Zu den möglichen Auswirkungen auf den Bereich könnte die mögliche Umleitung von Finanzmitteln von den Universitäten, die gewöhnlich als Brutstätte linker oder liberaler Intellektueller gelten, zu den kooperativeren und gefügigeren Think Tanks gehören. Eine weitere mögliche Auswirkung auf die akademische Welt könnte eine strengere Kontrolle der für die Nahoststudien bereitgestellten Mittel durch die Regierung sein. Kürzlich hat das Repräsentantenhaus nach intensiver Lobbyarbeit der Neokonservativen, die argumentieren, dass die Nahoststudien in den USA tendenziell antiisraelisch und antiamerikanisch sind, einen Gesetzentwurf verabschiedet, der die Einrichtung eines Beratungsgremiums vorsieht, das sicherstellen soll, dass die Bundesmittel sinnvoll verwendet werden. Viele Hochschulangehörige haben bereits ihre Befürchtung geäußert, dass ein solcher Beirat ihre Freiheit in Lehre und Forschung einschränken könnte. Die Befürworter dieses Gesetzentwurfs, bekannt als HR 3077, haben deutlich gemacht, dass sie es vorziehen, Bundesgelder nicht so sehr für die Forschung oder die Einstellung neuer Dozenten zu verwenden, sondern vielmehr für die Erhöhung der Zahl von Studenten mit praktischem Fachwissen über die muslimische Welt, in der Hoffnung, dass diese in den Staatsdienst eintreten.

Aber die Ereignisse nach dem 11. September haben die Bundesbehörden auch dazu veranlasst, zusätzliche Mittel für die Förderung einer besseren Kenntnis des Nahen Ostens bereitzustellen. Das vielleicht wichtigste Programm der US-Regierung ist das Fulbright-Stipendiatenprogramm, das eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern aus der Region an amerikanische Colleges und Universitäten gebracht hat. Manchmal tragen diese Fulbright-Stipendiaten aus dem Ausland dazu bei, das Bewusstsein ihrer amerikanischen Kollegen für Fragen des Nahen Ostens zu schärfen, und gelegentlich ermutigt die Anwesenheit eines Fulbright-Stipendiaten aus dem Nahen Osten eine Universität oder ein College, jemanden aus diesem Bereich einzustellen. In jüngster Zeit und als Folge der Terroranschläge vom 11. September hat das Fulbright-Programm eine neue Kurzzeitformel eingeführt, die es amerikanischen Colleges ermöglicht, ihre internationalen Programme durch die Anwesenheit eines muslimischen Wissenschaftlers auf ihrem Campus für einen Zeitraum von höchstens sechs Wochen zu bereichern. In den kommenden Jahren könnten die Nahost-Studien also zusätzliche Bundes- und Unternehmensmittel erhalten, auch wenn die Verwendung dieser Mittel von den derzeitigen Prioritäten der Regierung in ihrem Krieg gegen den Terrorismus abhängen könnte.

Kurzes Literaturverzeichnis

Richard Bulliet, „Rhetoric, Discourse and the Future of Hope“ in Aslam Syed (Hrsg.), Islam: Enduring Myths and Changing Realities, veröffentlicht in The Annals of the American Academy of Political and Social Science, Bd. 588 (Juli 2003), S. 10-17.

Fawaz A. Gerges, „Islam and MU.lims in the Mind of America“ in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, veröffentlicht in The Annals of the American Academy of Political and Social Science, Bd. 588 (Juli 2003), S. 73-89.

Amin Seikal, Islam and the West: Conflict or Cooperation? Palgrave, NY, 2003.

Wilson, Evan M., Decision on Palestine: How the U.S. Came to Recognize Israel, Hoover Institution Press, Stanford, Kalifornien, 1979.