ARHAT . Der Sanskrit-Begriff Arhat (Pali, arahant ) leitet sich von der Wurzel arh (arhati) ab und bedeutet wörtlich „würdig“ oder „verdienstvoll“. Der Begriff ist besonders wichtig im Theravāda-Buddhismus, wo er den höchsten Zustand spiritueller Entwicklung bezeichnet, aber er hat auch vorbuddhistische und nichtbuddhistische Anwendungen.
Geschichte und Entwicklung des Begriffs
In vedischen und nicht-vedischen Zusammenhängen bezogen sich das Substantiv arhat und das Verb arhati allgemein auf Personen oder Götter, deren besonderer Status ihnen die Charakterisierung „würdig“ oder „verdienstvoll“ einbrachte. Die Begriffe bezeichneten auch „fähig sein zu tun“ oder „fähig sein zu tun“. Zum Beispiel wird Agni im Ṛgveda 1.94.1 in einem Lobgesang als „der Würdige“ (arhat ) angesprochen. Der Begriff arhat kommt in den Upaniṣaden nicht vor, aber das Verb arhati kommt dort fünfmal im Sinne von „fähig sein“ vor. Die zehn Vorkommen des Verbs in der Bhagavadgītā vermitteln eine ähnliche allgemeine Bedeutung.
In den Jain sūtra s wird der Begriff oft in einem Sinn verwendet, der dem in buddhistischen Schriften näher kommt. Hier wird der Arhat als jemand beschrieben, der frei von Begierde, Hass und Verblendung ist, der alles weiß und der mit wundersamen Kräften ausgestattet ist. Während diese Charakterisierungen mit dem buddhistischen Gebrauch des Begriffs übereinstimmen, ist zu beachten, dass die Jains das Wort ausschließlich auf die tīrthaṃkara s oder Offenbarer der Religion anwenden, während im Buddhismus die Arhatschaft ein Ideal ist, das von allen ernsthaft religiös Strebenden erreicht werden soll, insbesondere von Mönchen und Nonnen.
In den Pali-Schriften des Theravāda-Buddhismus hat arahant/arahati mit vedischen, hinduistischen und jainistischen Quellen die gleiche allgemeine Bedeutung „würdig, fähig, geeignet“. In einer spezifischeren Verwendung, die jedoch noch nicht Teil der am weitesten verbreiteten Formeln in den Sutta- und Vinaya-Piṭakas ist, wird der Begriff auf diejenigen angewandt, die übernatürliche Kräfte besitzen oder sich in der Askese üben.
Platz in der buddhistischen Soteriologie
In seiner typischsten Verwendung im Theravāda-Buddhismus bezeichnet der Begriff arahant jedoch Personen, die das Ziel der Erleuchtung oder nibbāna (Skt, nirvāṇa) erreicht haben. Im Pali-Kanon taucht der Arahant nicht einfach als der Offenbarer der Religion oder die Person auf, die würdig ist, Geschenke zu empfangen, sondern als jemand, der die Freiheit des Geistes und des Herzens erlangt hat, der Begierde und Leidenschaft überwunden hat, der zu wahrem Wissen und Einsicht gelangt ist, die Flut (des saṃsāra ) überquert hat und darüber hinausgegangen ist (pāragata ), die āsavas (tödliche Anhaftungen an die Welt) zerstört hat, im dreifachen Wissen (tevijja ) von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bewandert ist, die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung erreicht hat und nibbāna erlangt hat.
Im Vinaya scheint das Konzept des Arahants mit dem Konzept von uttarimanussa („weiteres Wesen, übermenschliches Wesen“) verbunden zu sein. Hier heißt es, dass der Arahant einen oder mehrere der vier Trancezustände (jhāna ), eine oder mehrere der vier Stufen der Heiligung, die Beherrschung des dreifachen Wissens und des sechsfachen Wissens (chaḷabhiññā ), das das Wissen über frühere Wiedergeburten einschließt, besitzt und die Zerstörung der āsavas oder „Krebsgeschwüre“ erreicht hat. In der Tat kann es sein, dass die Vorstellung von uttarimanussa den frühesten Anfang eines ausgefeilteren und verfeinerten Konzepts darstellt, das mit dem Begriff arahant bezeichnet wird.
In den Nikāyas erreicht das Konzept des arahant jedoch seine reife Form. Im ersten Band des Dīgha Nikāya befassen sich zehn der dreizehn Sutten fast ausschließlich mit diesem Thema; die anderen drei sind indirekt damit verbunden. In diesen Texten wird die Arhatschaft als der höchste soziale Rang, als die einzig lohnende Form des Opfers, als die beste Askese und als die wahre Form des brahmacariya (Skt., brahmacarya ) gepriesen. Der Begriff Arahant steht eindeutig für die buddhistische Umwertung von Begriffen, die auf die lohnenswertesten Aspekte des Lebens angewandt werden. Im Majjhima Nikāya heißt es, dass der Arahant die Dinge so erkennt, wie sie wirklich sind, dass er die āsava s beseitigt hat, dass er weit entfernt vom Bösen ist und dass er jenseits von Geburt, Verfall und Tod ist.
Es gibt mehrere Arahant-Formeln im Pali Tipitaka. Die vielleicht bekannteste ist die folgende:
Wiedergeburt ist zerstört. Das höhere Leben ist erfüllt worden. Was getan werden musste, ist vollendet worden. Nach diesem gegenwärtigen Leben wird es kein Jenseits mehr geben. (Dīgha Nikāya 1.84 und anderswo)
Andere Formeln betonen die Erlangung der Emanzipation des Geistes, die Transzendenz der Wiedergeburt, die Verwirklichung der jhanischen Zustände, die Kenntnis der Vier Wahrheiten, die Überwindung der āsava s und die Erlangung von Erlösung und vollkommenem Wissen. Der Begriff erscheint auch in der formelhaften Formulierung, die den Buddha charakterisiert: „Ein Tathagata erhebt sich in der Welt, ein Arahant, ein vollständig Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Verhalten, ein Wohltäter, ein Weltwissender, unübertroffener Lenker der zu Lenkenden, ein Lehrer der Devas und der Menschheit, ein Buddha, ein Erhabener.“
Arhatschaft spielt eine wichtige Rolle in der Theravāda-Vorstellung, dass die erlösende Reise ein allmählicher Weg (magga ) ist, auf dem man sich vom Zustand gewöhnlicher weltlicher Anhaftungen, die von unwissenden Sinneswünschen beherrscht werden, zu einem Zustand der Befreiung bewegt, der durch völligen Gleichmut und das Wissen um die Dinge, wie sie sind, gekennzeichnet ist. Wie Buddhagosa in seinem Visuddhimagga (Pfad der Läuterung), der klassischen Zusammenfassung der Theravāda-Lehre, darlegt, hat der Arahant alle Reinheiten vollendet, die sich aus der Einhaltung der moralischen Gebote (sīla ), der Meditationspraxis (jhāna ) und der Reinheit des Wissens (paññā-visuddhi ) ergeben. Die unabdingbare Voraussetzung für diesen Weg ist die Meditation, die zu außergewöhnlichen kognitiven Zuständen und Bewusstseinsstufen (jhāna ) und angeblich auch zum Erwerb verschiedener übernatürlicher „Kräfte“ (iddhi ) führt. Diese Errungenschaften wurden grundlegend für den Heiligenkult, einen wichtigen Aspekt der populären Praxis des Theravāda-Buddhismus. Dieser populäre Aspekt der Arhatschaft war nicht immer leicht mit der klassischen Vorstellung in Einklang zu bringen, die den Erwerb dessen betont, was Buddhaghosa als „analytisches Wissen“ bezeichnet, z.B. die Analyse der Realität im Hinblick auf ihre bedingte und gleichzeitig entstehende Natur (paṭicca-samuppāda; Skt, pratītya-samutpāda ).
Sowohl das Therāvada Kathavātthu (Punkte der Kontroverse) als auch Vasumitras Samayabhedoparacanacakra (Geschichte der Schismen, ein Sarvāstivāda-Werk) liefern reichlich Beweise dafür, dass es in den ersten Jahrhunderten nach dem Tod des Buddha innerhalb des Ordens häufig zu Streitigkeiten über die Natur und die Eigenschaften des Arhat kam. Die größte Herausforderung für das Arhat-Ideal kam jedoch von der Mahāyāna-Tradition, die die Karriere des Bodhisattva als der des Arhat überlegen verkündete. Texte wie die Saddharmapuṇdarīka- und Vimalakīrti-Sūtras kritisieren den Arhat dafür, dass er ihrer Ansicht nach einen unannehmbar egozentrischen soteriologischen Weg verfolgt.
Der Arhat als Kultfigur
Im populären Buddhismus ist der Arhat zu einer Figur geworden, die mit magischen und apotropäischen Kräften ausgestattet ist. In Myanmar glaubt man, dass der Arahant Shin Thiwali (Pali, Sivali), der vom Buddha zum wichtigsten Empfänger von Gaben unter seinen Schülern erklärt wurde, denjenigen, die ihn um Hilfe bitten, Wohlstand und Glück bringt. Dem Arahanten Upagupta, der Māra zähmte und zum Buddhismus bekehrte, wird die Macht zugeschrieben, Stürme und Überschwemmungen sowie andere Arten von physischer Gewalt und unerwünschtem Chaos zu verhindern. Üblicherweise werden buddhistische Feste in Myanmar und Nordthailand mit einer Opfergabe an Upagupta eingeleitet, um den Erfolg der Veranstaltung zu garantieren. In Myanmar werden dem Buddha und den acht Arahants (Sāriputta, Moggallāna, Ᾱnanda, Revata, Upāli, Koṇḍañña, Rāhula und Gavampati) im Rahmen einer Zeremonie zur Erschaffung eines langen Lebens Opfergaben dargebracht, wobei jeder Arahant mit einem der acht Tage der myanmarischen Woche und mit einem besonderen Planeten assoziiert wird. Piṇḍola Bhāradvāja, einer der sechzehn großen Arhats (chin., luohan ), wurde in China und Japan (wo er als Binzuru bekannt ist) vor allem als Schutzheiliger der Klöster verehrt, aber auch als volkstümlicher Heiliger.
Der Arhat, der das summum bonum des spirituellen Pfades verwirklicht hat, wird auf volkstümlicher Ebene als Feld des Verdienstes (puṉy akṣetra ) und Quelle magischer, schützender Kraft verehrt. Einige, wie Upagupta und Piṇḍola, wurden tatsächlich zu Schutzgottheiten, denen man die Macht zuschrieb, Gewalt und Krankheit zu verhindern. Opfergaben an ihre Bilder oder symbolische Darstellungen ihrer Anwesenheit sind Bestandteil kultischer Praktiken in häuslichen und öffentlichen Ritualen. Andere Arhats als diejenigen, die zu Lebzeiten des Buddha mit ihm in Verbindung standen, oder die sechzehn Arhats, die in Nandimitras Aufzeichnung über das Verweilen im Dharma (T.D. Nr. 2030) aufgezählt werden, dienten jedoch als Quellen der Macht. In Ländern wie Sri Lanka, Myanmar und Thailand werden im Namen heiliger Mönche ständig Ansprüche auf Arhatschaft erhoben. Verehrte Laien suchen sie auf, um Segen zu erhalten, und tragen Schutzamulette mit ihrem Abbild oder verkohlten Resten ihres Haars oder ihrer Robe. Sie können als Zauberer (Burm., weikza ) mit magischen Fähigkeiten in Alchemie, Trance und dergleichen verehrt werden. Ausführliche Hagiographien berichten von außergewöhnlichen natürlichen Zeichen, die ihre Geburt ankündigen, und schildern Karrieren, die von Wundertaten geprägt sind. Ihre Klöster wiederum können während und nach ihrem Leben zu heiligen Pilgerzentren werden.
Kurz gesagt, der Arhat verkörpert eine der grundlegenden Spannungen in der buddhistischen Tradition zwischen dem Ideal der Erleuchtung und des Gleichmuts und der außergewöhnlichen magischen Kraft, die mit dieser Errungenschaft einhergeht. Diese Spannung, die in den Texten vorhanden ist, wird im Lichte der populären buddhistischen Einstellungen und Praktiken in Bezug auf die Figur des Arhat noch verstärkt.
Siehe auch
Bodhisattva-Pfad; Mahāsiddhas; Nirvāṇa; Vollkommenheit; Soteriologie; Tīrthaṃkaras.
Bibliographie
Die klassische Studie über den Arahant in der Theravāda-Tradition ist I. B. Horners The Early Buddhist Theory of Man Perfected (London, 1936). In den letzten Jahren haben sich sowohl Religionshistoriker als auch Anthropologen mit dem buddhistischen Heiligen beschäftigt. Nathan Katz hat in seinem Buch „Buddhist Images of Human Perfection“ (New Delhi, 1982) das Konzept des Arahants im Sutta Piṭaka mit den Konzepten des Bodhisattva und des Mahāsiddha in der Mahāyāna- und Tantrayāna-Tradition verglichen. George D. Bonds „The Problems of ‚Sainthood‘ in the Theravāda Buddhist Tradition“, in Sainthood in World Religions, herausgegeben von George Bond und Richard Kieckhefer (Berkeley, Calif.., 1984), bietet eine allgemeine Analyse des Theravāda-Arahanten, während Michael Carrithers‘ The Forest Monks of Sri Lanka (New York, 1983) und Stanley J. Tambiahs The Buddhist Saints of the Forest and the Cult of Amulets (Cambridge, U.K., 1984) anthropologische Analysen des Theravāda-Heiligen im Kontext des modernen Sri Lanka bzw. Thailands bieten. John S. Strong erinnert daran, dass der Arhat sowohl in der Mahāyāna- als auch in der Therāvada-Tradition Anerkennung findet in „The Legend of the Lion-Roarers: A Study of the Buddhist Arhat Piṇḍola Bhāradvāja“, Numen 26 (Juni 1979): 50-87.
New Sources
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Nattier, Janice J., und Charles S. Prebish. „Mahasamghika Origins: Die Anfänge des buddhistischen Sektierertums.“ History of Religions 16 (1977): 237-272.
Swearer, Donald K. „The Arhat.“ In Buddhism and Asian History, herausgegeben von Joseph Mitsuo Kitagawa und Mark D. Cummings. S. 361-364. New York, 1989.
Donald K. Swearer (1987)
Geänderte Bibliographie