A. Sutherland – AncientPages.com – Symbole spielten im alten Ägypten eine sehr wichtige Rolle. Die altägyptische Religion hat viele Götter und Symbole, von denen einige nur mit dem König oder der Königin verbunden waren. Viele von ihnen repräsentierten Götter.
Der Ankh war der Schlüssel zu den Toren des Todes und zu dem, was dahinter lag.
Das ankh war das Zeichen des Lebens, das die Macht anzeigte, Leben zu geben oder zu nehmen, und konnte von gewöhnlichen Ägyptern nicht getragen werden.
Die ursprüngliche Bedeutung des „ankh“ wird immer noch diskutiert. Es wird vermutet, dass es sich um einen Sandalenriemen oder einen magischen Knoten handelte. Das hieroglyphische Zeichen „ankh“ bedeutet „Leben“ und symbolisierte die göttliche, ewige Existenz. Als Attribut der Götter wird das Ankh dem König überreicht und sichert, wenn es an die Nase eines toten Pharaos gehalten wird, dessen ewige Existenz. Die Ägypter glaubten, dass das Leben nach dem Tod ebenso bedeutungsvoll war wie das jetzige, und der Amboss lieferte den Schlüssel zu den Toren des Todes und zu dem, was dahinter lag.
Als Symbol der unvergänglichen Lebenskraft wurde der Amboss auf Tempelwänden, Stelen und in Friesen von Gegenständen verwendet, insbesondere in der Nähe der Füße. Es ist ein heiliges Emblem, das Regeneration oder dauerhaftes Leben symbolisiert. Lesen Sie mehr über das Ankh
Die Sphinx
Die Sphinx, eine Statue mit dem Körper eines Löwen und dem Kopf eines Menschen oder eines Tieres, stellt eine Form des Sonnengottes dar.
Die Sphinx – die in leicht variierenden Formen existiert – war eines der wichtigsten Symbole in Ägypten. Sie wurde mit dem Körper eines Löwen und dem Kopf eines Pharaos dargestellt.
Die Sphinx war ein Tier des Sonnengottes und betonte die Rolle des Königs als Sohn des Ra. Sie hat im Allgemeinen den Kopf einer Frau und den Körper eines Löwen, obwohl die berühmteste Sphinx, die ägyptische, im Gegensatz zu den assyrischen und griechischen Versionen keine Flügel hat.
Die Sphinx als Symbol für verborgene Geheimnisse und Mysterien hat Jahrhunderte überdauert. Die ägyptische Sphinx wurde als wohlwollend und beschützend angesehen, während die griechische Sphinx den Menschen gegenüber bösartig war. Die Sphinx bedeutet königliche Macht. Lesen Sie mehr über die Sphinx
Lotus
Als Symbol der Wiedergeburt ist der Lotus ein fester Bestandteil der Grab- und Sargdekoration, oft in Kombination mit dem Skarabäus, der eine ähnliche symbolische Bedeutung hat.
Die Lotusblume gedeiht an den Ufern des Nils. Sie öffnet ihre großen Blütenblätter mit dem Aufgang der Sonne. Für die alten Ägypter stellte sie die Sonne dar, weil sie die Dunkelheit vertreibt. Der blaue Lotus war die heilige Blume der Hathor, der Kuhgöttin der Magie, der Fruchtbarkeit und der Heilung, und repräsentierte ihre Kräfte der Heilung und Regeneration.
Dieses Symbol bedeutet auch die Schöpfung und die Wiedergeburt. Nefertem war der Gott der Heilung, der Medizin und der Schönheit und wurde stark mit dem Lotus in Verbindung gebracht und in der ägyptischen Kunst oft mit einer großen Lotusblüte dargestellt, die seine Krone bildet. Der Lotos war die einzige blühende Pflanze in Ägypten, die das ganze Jahr über ununterbrochen blühte. Diese Blume wurde von Göttern und Göttinnen in der Nähe der Nase von Königen, Königinnen und Pharaonen gehalten, da ihr Duft als stärkend und schützend galt.
Der ägyptische Lotus gilt als Symbol für Oberägypten, wird aber auch mit Heliopolis in Unterägypten in Verbindung gebracht. Der Lotus stand auch in engem Zusammenhang mit Begräbniszeremonien und dem Kult des Osiris.
Darstellungen der vier Söhne des Horus zeigten sie häufig auf einem Lotus stehend vor Osiris.
Auge
Ein Wedjat/Udjat ‚Auge des Horus‘-Anhänger. Quelle
Es war eines der wichtigsten Symbole im alten Ägypten. Es wird oft als Amulett in Form eines „Wedjat-Auges“ gesehen.
In den Pyramidentexten werden zwei „böse Augen“ erwähnt, die den Türverschluss versiegeln. Man glaubte, dass die Sonne und der Mond die Augen des Gottes Horus seien, von dem es heißt: „Wenn er seine Augen öffnet, erfüllt er das Universum mit Licht, und wenn er sie schließt, erscheint Dunkelheit“. Der Name „Osiris“ bedeutet „Ort des Auges“ und bis zur 18. Dynastie war die linke Seite eines Sarges mit einem Augenpaar verziert, damit der Verstorbene seinen Weg durch den Himmel sehen konnte.
Am Ende des Neuen Reiches wurde das Auge auch auf Mumien im Bereich der Brust oder der Füße dargestellt, womit die Augen des Horus gemeint waren, die dem Verstorbenen dargebracht wurden.
Schutzamulette mit dem Auge wurden sowohl von den Lebenden als auch von den Toten getragen; das Auge stand für ein vereintes Ägypten und für Handeln, Zorn oder Schutz. Das Auge wurde mit der Barke assoziiert: „Dein rechtes Auge ist die Abendbarke; dein linkes Auge ist die Morgenbarke“. Lesen Sie mehr über das Auge des Horus und das Auge des Ra
Krummstab und Dreschflegel
Links: Krummstab und Dreschflegel auf dem Sarg von Tutanchamun; Rechts: Pharao Echnaton mit Krummstab und Dreschflegel.
Als Symbole göttlicher Autorität und des Königtums wurden Krummstab und Dreschflegel von den ägyptischen Pharaonen bei wichtigen Staatszeremonien wie der Krönung der Pharaonen getragen. Von Anfang an gehörten sie als Embleme der Ernte und des Viehs zu einer kleineren landwirtschaftlichen Gottheit, Anedijti, wurden aber später von den Anhängern des Gottes Osiris übernommen und wurden zu Emblemen für Mondgötter (Khons), Anubis und Harpokrates, dem altgriechischen Gott des Schweigens.
Der Krummstab (Heqa-Szepter) ist ursprünglich ein langer, an einem Ende gebogener Stab, der von Hirten verwendet wurde. Der Krummstab war wie ein „Hirte“ der Völker geformt und symbolisierte die Regierung, während der Dreschflegel, den der Pharao in der Hand hielt, die Rolle als Ernährer des Volkes symbolisierte.
Der Krummstab war ein Zepter, das auch von Göttern und hohen Beamten getragen wurde. Später wurden diese göttlichen Attribute zu Symbolen der göttlichen Führung und Reinigung.
‚Was‘-Zepter
Der lange Stab, ‚Was‘-Zepter genannt, wurde mit vielen ägyptischen Göttern und Göttinnen und Priestern dargestellt.
Der lange Stab, ein so genanntes „Was“-Zepter, wurde mit vielen ägyptischen Göttern und Göttinnen abgebildet, und man glaubte, dass er magische Kräfte besaß und göttliche Macht symbolisierte.
Das Symbol – ein Emblem der Autorität – erschien häufig in Reliquien, Hieroglyphen und Kunst, die mit der alten ägyptischen Religion verbunden waren. Es war mit einem stilisierten Tierkopf an der Spitze eines langen, geraden Stabes mit einem gegabelten Ende verziert. Der „Was“ symbolisierte Macht und wurde mit den Göttern – Seth oder Anubis – und mit dem Pharao in Verbindung gebracht.
Er wurde auch als von Priestern getragen dargestellt. Im Grabkontext war das Zepter für das Wohlergehen des Verstorbenen verantwortlich und gehörte daher manchmal zur Grabausstattung oder zur Dekoration des Grabes oder Sarges.
Das Krokodil
Die Verehrung Sobeks dauerte bis in ptolemäische und römische Zeit an. Friedhöfe mit mumifizierten Krokodilen wurden in Faiyum und in Kawm gefunden. Auch in griechisch-römischer Zeit wurde Sobek verehrt.
Im alten Ägypten gab es mehrere Krokodilkultzentren und auch eine große Krokodilnekropole.
Die Kraft des Krokodils war ein Gegenstand der Faszination und auch der Ehrfurcht. Sobek war der ägyptische Krokodilgott der Stärke und Macht. Er war auch der Schutzpatron der ägyptischen Armee und der königlichen Krieger. Sein Krokodilkopf diente als Erkennungsmerkmal und als Hilfsmittel, um die Kräfte, die Identität und die Eigenschaften des Gottes visuell zu vermitteln. Sobek trug Titel wie „Der Wüterich“, „Herr der Gewässer“ und „Herr von Faiyum“. Sobek war ein 2.500 Jahre altes Krokodil, das von den alten Ägyptern zu Lebzeiten verehrt und nach dem Tod mit aller Ehrfurcht mumifiziert wurde.
Die alten Ägypter verehrten dieses Krokodil als Verkörperung des Krokodilgottes Sobek, und viele wurden nach ihrem Tod mumifiziert.
Während des großen Horusfestes gab es den Brauch, zwei verfluchte Krokodilfiguren aus Ton zu zerstören. In der Unterwelt wurden die Verstorbenen oft von einem Krokodil bedroht. Lesen Sie mehr über Sobek
Der Falke
Als Verkörperung des Horus trägt der Falke eine Doppelkrone. Wenn der Falke den ägyptischen Gott Ra repräsentiert, trägt er eine Scheibe auf dem Kopf
Die Ägypter assoziierten den Falken mit dem Auge des Horus und dem Gott Ra, der am häufigsten als Falke dargestellt wurde. Der Falke war ein wichtiges Symbol des göttlichen Königtums.
In der Pyramidenzeit war die Darstellung des Falken in der Schriftsprache häufig. Der Falke war der König der Lüfte und das heilige Tier von Horus, dem König der Götter und Herrn des Himmels. Man glaubte, Horus erscheine in der Gestalt eines „falkenköpfigen Gottes“. Er konnte alles sehen, denn ein Auge war die Sonne und das andere der Mond.
Als Verkörperung des Horus trägt der Falke eine Doppelkrone. Wenn der Falke den ägyptischen Gott Ra darstellt, trägt er eine Scheibe auf dem Kopf. Ein Falke mit einem menschlichen Kopf symbolisiert die menschliche Seele. Andere Falkengötter sind Month, der Kriegsgott mit einer Krone aus hohen Doppelfedern, der Totengott Sokar und der Sonnengott Ra.
Uraeus
Nach der Geschichte von Re wurde der erste Uräus von der Göttin Isis erschaffen, die ihn aus dem Staub der Erde und dem Speichel des Sonnengottes formte. Der Uräus war das Instrument, mit dem Isis den Thron Ägyptens für ihren Gatten Osiris gewann.
Der Uräus war die Schlange, die der König an einem Diadem oder im Mittleren Reich an seiner Krone trug. Der Uräus, der dem Herrscher Legitimität verlieh, wurde durch eine sich aufbäumende Kobra mit aufgeblasener Kapuze dargestellt.
Der Uräus, wie er auf dem Kopf getragen wurde, geht auf die Stirnlocke zurück, die von den Stämmen im alten Libyen getragen wurde. Der Uräus war der Beschützer des Pharaos und man glaubte, dass er von seinem Platz auf der Stirn aus Feuer auf Feinde spucken konnte. Der Uräus wurde als Symbol des Königtums, der Souveränität, der Gottheit und der göttlichen Autorität verwendet. Sie war die Verkörperung der Göttin Wadjet, der Schutzgöttin von Unterägypten und eine der frühesten ägyptischen Gottheiten, die oft als Kobra dargestellt wurde.
In Mythen hatte die Schlange viele Assoziationen, zum Beispiel als das Auge des Ra, das Auge des Horus und die Krone von Unterägypten. Der Uräus wurde auch mit Hathor, Bastet, Sakhmet, Tefnut und manchmal mit Nekhbet von Oberägypten (der Geiergöttin) assoziiert, die als Kobra dargestellt wurde.
Bennu-Vogel
‚Benu‘-Vogel (der Phönix). Inerkhau („Onuris erscheint“ – Onuris war eine griechische Beugung des Namens des Gottes Iny-Hor), der der Sohn von Hay war und seine Frau hieß Wabet. – hier: Verehrung des Bennu-Vogels, des heiligen Phönix, der die Atef-Krone trägt. Bennu-Vogel – ein Symbol der Auferstehung.
Bennu (ägyptisches Wort für: Phönix) ist eine altägyptische Gottheit, die mit der Sonne, der Schöpfung,
und der Wiedergeburt verbunden ist. Er könnte die Inspiration für den Phönix in der griechischen Mythologie gewesen sein.
Der ägyptischen Mythologie zufolge war der Bennu ein selbst erschaffenes Wesen. Dieses Wesen spielte eine Rolle bei
der Erschaffung der Welt. Es galt als Ba des Ra und ermöglichte die schöpferischen Handlungen des Atum.
Der ägyptischen Mythologie zufolge war der Bennu ein selbst erschaffenes Wesen.
Die ägyptische Bedeutung des Bennu ist „Palme“ und auch „Purpurreiher“. Dieser Vogel wird eindeutig mit dem Phönix in Verbindung gebracht und seine Legende wird mit dem Bennu in Verbindung gebracht. Der Bennu hat ein rotes und goldenes Gefieder und ist der heilige Vogel von Heliopolis, einer der ältesten Städte des alten Ägyptens. Der heilige Bennu wurde auch als die Reinkarnation der Götter Ra und Osiris interpretiert. Heliopolis wird als die Stadt der Sonne bezeichnet und ist als eine der ältesten ägyptischen Städte bekannt. Es wurde geglaubt, dass der Bennu sich aus einem Feuer erschuf, das auf einem heiligen Baum im Tempel des Ra brannte, und andere glaubten, dass er aus dem Herzen des Orisis explodierte.
Einige der Titel des Bennu-Vogels waren „Er, der aus sich selbst heraus entstand“ und „Herr der Jubiläen“; letzteres bezog sich auf den Glauben, dass der Bennu sich periodisch wie die Sonne erneuerte. Sein Name ist mit dem ägyptischen Verb wbn verwandt, das „in Glanz aufgehen“ oder „leuchten“ bedeutet.
Die Pyramidentexte verweisen auf die gelbe Bachstelze als Symbol des Atum, und sie könnte die ursprüngliche Form des Bennu-Vogels gewesen sein. Kunstwerke aus dem Neuen Reich zeigen den Bennu als Graureiher mit einem langen Schnabel und einem zweiflügeligen Kamm, der manchmal auf einem Benbenstein (als Symbol für Ra) oder in einem Weidenbaum (als Symbol für Osiris) hockt. Wegen seiner Verbindung zu Osiris trägt er manchmal die Atef-Krone. Lesen Sie mehr über den Bennu-Vogel
Pavian
Der Pavian war heilig und wurde von den alten Ägyptern oft als Sonnentier betrachtet. Image via Metropolitan Museum.
Der Pavian – der bei den alten Ägyptern als Sonnentier galt – wurde für seine Intelligenz bewundert und nahm in der ägyptischen Mythologie mehrere Positionen ein. Der Paviangott Baba wurde in der vordynastischen Zeit Ägyptens verehrt, und der Tiername „Pavian“ könnte auf den Namen dieses Gottes zurückgehen.
Zur Zeit des Alten Reiches war der Pavian eng mit Thoth verbunden, dem Gott der Weisheit, der Wissenschaft und der Messung. Der Pavian war Thoths heiliges Tier und wurde oft mit Schriftgelehrten bei ihrer Arbeit abgebildet. Da Thoth ein Gott des Mondes war, wurden seine Paviane oft mit der Mondsichel auf dem Kopf dargestellt. Paviane erfüllten Thoths Aufgaben als Gott des Messens, wenn sie am Ausguss von Wasseruhren und an der Waage dargestellt wurden, die das Herz des Verstorbenen beim Totengericht wog.
Der Pavian hatte auch verschiedene andere Funktionen im Grab, zum Beispiel wurden im „Buch der Toten“ vier Paviane beschrieben, die im Jenseits an den Ecken eines Feuerbeckens saßen.
Einer der vier Söhne des Horus, Hapy, hatte den Kopf eines Pavians und bewachte die Lungen der Verstorbenen. Paviane wurden in der Kunst oft mit erhobenen Armen dargestellt, um die Sonne zu verehren. Sie wurden auch
mit dem Udjat, einem Sonnensymbol, in der Hand oder im Tagesboot des Sonnengottes Ra dargestellt.
Paviane wurden in der Regel mit erhobenen Armen zur Verehrung der Sonne dargestellt und sind mit dem göttlichen Bewusstsein verbunden.
Skarabäus
Menschenköpfiger Herzskarabäus aus grünem Jaspis von Sobekemsaf II. in Goldmontierung mit eingeritztem Hieroglyphentext. Bildnachweis: The Trustees of the British Museum
Der heilige Käfer war ein Bild der Selbsterschaffung, denn die Ägypter glaubten, dass der Käfer aus einer Mistkugel entstand, die in Wirklichkeit nur zum Schutz der Eier und Larven diente. Die Ägypter assoziierten den Skarabäus mit dem Gott Khepri („der aus der Erde Hervorgegangene“), von dem sie glaubten, dass er jeden Tag die Sonne über den Himmel rollte.
Er wurde viel früher mit dem Schöpfergott Atum verglichen und galt als eine Form des Sonnengottes. Der Skarabäus war ein beliebtes Amulett (schon im Alten Reich), das dem Verstorbenen mit ins Grab gegeben wurde und ein neues Leben symbolisierte.
Ab dem Mittleren Reich wurden Skarabäus-Amulette mit einem Text mit dem Namen eines Königs oder aus dem „Buch der Toten“ eingeritzt und zwischen die Mumienbinden gelegt, mit der Aufforderung an das Herz, nicht gegen seinen Besitzer auszusagen. Pharao Amenhotep III. aus der 18. Dynastie ließ eine Sammlung von Skarabäen mit Texten anfertigen, die wichtige Ereignisse festhielten. Lesen Sie mehr über die antiken Geheimnisse des Skarabäus
Geschrieben von – A. Sutherland AncientPages.com Staff Writer