Den største videnskabelige udfordring i vores tid er nok at forklare, hvordan noget så komplekst som bevidsthed kan opstå fra en grå, geléagtig vævsklump i hovedet. Hjernen er et usædvanligt komplekst organ, der består af næsten 100 milliarder celler – kaldet neuroner – som hver især er forbundet med 10.000 andre, hvilket giver omkring ti billioner nerveforbindelser.

Vi har gjort store fremskridt med at forstå hjerneaktiviteten, og hvordan den bidrager til menneskets adfærd. Men hvad ingen hidtil har formået at forklare, er, hvordan alt dette resulterer i følelser, emotioner og oplevelser. Hvordan resulterer det, at elektriske og kemiske signaler sendes rundt mellem neuroner, i en følelse af smerte eller en oplevelse af rødt?

Der er en voksende mistanke om, at konventionelle videnskabelige metoder aldrig vil kunne besvare disse spørgsmål. Heldigvis findes der en alternativ metode, som måske i sidste ende vil kunne løse mysteriet.

I store dele af det 20. århundrede var der et stort tabu mod at stille spørgsmål til bevidsthedens mystiske indre verden – det blev ikke anset for at være et passende emne for “seriøs videnskab”. Tingene har ændret sig meget, og der er nu bred enighed om, at bevidsthedsproblemet er et seriøst videnskabeligt spørgsmål. Men mange bevidsthedsforskere undervurderer dybden af udfordringen og tror, at vi blot skal fortsætte med at undersøge hjernens fysiske strukturer for at finde ud af, hvordan de producerer bevidsthed.

Bevidsthedsproblemet er imidlertid radikalt ulig ethvert andet videnskabeligt problem. En af grundene er, at bevidsthed er uobserverbar. Man kan ikke kigge ind i nogens hoved og se deres følelser og oplevelser. Hvis vi blot gik ud fra det, vi kan observere fra et tredjepersons perspektiv, ville vi slet ikke have nogen grund til at postulere bevidsthed.

Naturligvis er videnskabsmænd vant til at beskæftige sig med uobserverbare ting. Elektroner er f.eks. for små til at blive set. Men videnskabsmænd postulerer uobserverbare entiteter for at forklare det, vi observerer, som f.eks. lyn eller dampspor i skykamre. Men i det unikke tilfælde af bevidsthed kan den ting, der skal forklares, ikke observeres. Vi ved, at bevidsthed ikke eksisterer gennem eksperimenter, men gennem vores umiddelbare bevidsthed om vores følelser og oplevelser.

Så hvordan kan videnskaben nogensinde forklare det? Når vi har med observationsdata at gøre, kan vi lave eksperimenter for at teste, om det, vi observerer, stemmer overens med det, som teorien forudsiger. Men når vi har med bevidsthedens uobserverbare data at gøre, bryder denne metodologi sammen. Det bedste, forskerne kan gøre, er at korrelere uobserverbare oplevelser med observerbare processer ved at scanne folks hjerner og stole på deres rapporter om deres private bevidsthedsoplevelser.

Med denne metode kan vi f.eks. fastslå, at den usynlige følelse af sult er korreleret med synlig aktivitet i hjernens hypothalamus. Men ophobningen af sådanne korrelationer er ikke ensbetydende med en teori om bevidsthed. Det, vi i sidste ende ønsker, er at forklare, hvorfor bevidste oplevelser er korreleret med hjerneaktivitet. Hvorfor er det sådan, at en sådan aktivitet i hypothalamus følger med en følelse af sult?

I virkeligheden bør vi ikke være overraskede over, at vores standard videnskabelige metode kæmper med at håndtere bevidsthed. Som jeg udforsker i min nye bog, Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, blev den moderne videnskab udtrykkeligt designet til at udelukke bevidsthed.

For “den moderne videnskabs fader” Galileo Galilei troede videnskabsfolk, at den fysiske verden var fyldt med kvaliteter, såsom farver og lugte. Men Galilei ønskede en rent kvantitativ videnskab om den fysiske verden, og han foreslog derfor, at disse kvaliteter i virkeligheden ikke fandtes i den fysiske verden, men i bevidstheden, som han fastslog lå uden for videnskabens område.

Dette verdensbillede danner den dag i dag baggrunden for videnskaben. Og så længe vi arbejder inden for det, er det bedste, vi kan gøre, at etablere korrelationer mellem de kvantitative hjerneprocesser, som vi kan se, og de kvalitative oplevelser, som vi ikke kan se, uden at vi kan forklare, hvorfor de hører sammen.

Sind er stof

Jeg tror, at der er en vej frem, en tilgang, der har rod i det arbejde fra 1920’erne, som filosoffen Bertrand Russell og videnskabsmanden Arthur Eddington udførte. Deres udgangspunkt var, at den fysiske videnskab ikke rigtig fortæller os, hvad stof er.

Det kan virke bizart, men det viser sig, at fysikken begrænser sig til at fortælle os om materiens adfærd. For eksempel har materien masse og ladning, egenskaber, som udelukkende er karakteriseret i form af adfærd – tiltrækning, frastødning og modstand mod acceleration. Fysikken fortæller os intet om det, som filosoffer ynder at kalde “materiens iboende natur”, dvs. hvordan materien er i og for sig selv.

Det viser sig altså, at der er et stort hul i vores videnskabelige verdensbillede – fysikken efterlader os fuldstændig i mørke om, hvad stof egentlig er. Russell og Eddingtons forslag gik ud på at udfylde dette hul med bevidsthed.

Resultatet er en form for “panpsykisme” – et gammelt synspunkt om, at bevidsthed er et grundlæggende og allestedsnærværende træk ved den fysiske verden. Men den “nye bølge” af panpsykisme mangler de mystiske konnotationer, som tidligere former for denne opfattelse havde. Der findes kun materie – intet åndeligt eller overnaturligt – men materien kan beskrives ud fra to perspektiver. Den fysiske videnskab beskriver materien “udefra”, i form af dens adfærd, men materien “indefra” består af bevidsthedsformer.

Det betyder, at sindet er stof, og at selv elementarpartikler udviser utroligt grundlæggende former for bevidsthed. Inden du afskriver det, så tænk på dette. Bevidsthed kan variere i kompleksitet. Vi har god grund til at tro, at en hests bevidste oplevelser er langt mindre komplekse end et menneskes, og at en kanins bevidste oplevelser er mindre sofistikerede end en hests. Efterhånden som organismer bliver enklere, kan der være et punkt, hvor bevidstheden pludselig slukker – men det er også muligt, at den bare svinder ind, men aldrig forsvinder helt, hvilket betyder, at selv en elektron har et lille element af bevidsthed.

Det, panpsykismen tilbyder os, er en enkel og elegant måde at integrere bevidsthed i vores videnskabelige verdensbillede. Strengt taget kan den ikke testes; bevidsthedens uobserverbare natur medfører, at enhver teori om bevidsthed, der går ud over rene korrelationer, strengt taget ikke kan testes. Men jeg mener, at den kan retfærdiggøres ved en form for slutning til den bedste forklaring: panpsykisme er den enkleste teori om, hvordan bevidsthed passer ind i vores videnskabelige historie.

Mens vores nuværende videnskabelige tilgang ikke tilbyder nogen teori overhovedet – kun korrelationer – fører det traditionelle alternativ med at hævde, at bevidstheden er i sjælen, til et ødselt billede af naturen, hvor sind og krop er adskilt. Panpsykismen undgår begge disse ekstremer, og det er derfor, at nogle af vores førende neurovidenskabsfolk nu omfavner den som den bedste ramme for opbygning af en videnskab om bevidsthed.

Jeg er optimistisk med hensyn til, at vi en dag vil få en videnskab om bevidsthed, men det vil ikke være videnskab, som vi kender den i dag. Intet mindre end en revolution er påkrævet, og den er allerede på vej.