USA’s udenrigspolitik i Mellemøsten siden det 19. århundrede – TeachMideast

Forbindelsen mellem USA og Mellemøsten: Interesser, holdninger og billeder

De første kontakter, som USA havde med Mellemøsten, går tilbage til slutningen af det 18. århundrede, da den amerikanske administration umiddelbart efter at have opnået uafhængighed forsøgte at forhandle fredstraktater med de nordafrikanske stater med det formål at sikre sikker passage for amerikanske skibe til Middelhavet. Det var i dette perspektiv, at USA underskrev deres traktat med Marokko i 1786, den første traktat, der blev underskrevet med en ikke-vestlig nation. Nordafrika har dog aldrig været i fokus for de amerikanske interesser, og i det 19. århundrede var det snarere Mellemøsten, der tiltrak de amerikanske missionærers indsats. Ud over at udbrede kristendommen fokuserede missionærerne på at oprette uddannelsesinstitutioner, primært i Libanon, Syrien og Palæstina. En af de vigtigste af disse var det syriske protestantiske kollegium, der blev oprettet i 1866, og som senere blev kendt som det amerikanske universitet i Beirut. Lignende bestræbelser i Tyrkiet førte til oprettelsen af Robert College i 1863. Begge institutioner havde stor betydning for Mellemøsten, fordi de uddannede medlemmer af den lokale elite.

Op til Første Verdenskrig afholdt USA sig fra at gribe ind i Mellemøsten-regionen, hovedsagelig fordi de ønskede at undgå at konkurrere med de britiske interesser dér. Olieudvindingen var også i sin begyndelse, og British Petroleum havde monopol på den. For landene i regionen nød USA et gunstigt image, da de ikke havde nogen imperiale planer i Mellemøsten. Dette synspunkt blev styrket ved afslutningen af Første Verdenskrig af præsident Wilsons 14 punkter og af USA’s forsvar af princippet om selvbestemmelse på fredskonferencen i Versailles. De lande i Mellemøsten, som gjorde modstand mod de europæiske magters indtrængen, håbede endog på amerikansk beskyttelse mod den europæiske imperialisme. Dette håb kom kraftigt til udtryk i King-Crane-kommissionen, som Wilson sendte til Syrien og Palæstina for at undersøge befolkningernes præferencer med hensyn til, hvilken obligatorisk magt der skulle vælges til at hjælpe dem mod uafhængighed i overensstemmelse med de mål, der var fastsat af Folkeforbundet. King-Crane-kommissionen efterlod et positivt indtryk i Syrien og Palæstina, idet flertallet af de interviewede gav udtryk for et ønske om et amerikansk mandat frem for et britisk eller fransk mandat.

Amerikas voksende interesser

Når krigen var forbi, blev USA imidlertid en årvågen iagttager af Sovjets adfærd, ikke kun i Europa, men også i Mellemøsten. Af strategiske grunde kunne USA ikke længere ignorere regionen, især fordi deres allierede dér, Frankrig og Storbritannien, var blevet svækket af krigen og ikke var i stand til at dæmme op for de sovjetiske ambitioner i Iran, Tyrkiet og Mellemøsten generelt. USA’s bekymring for Mellemøsten som en strategisk region er vokset støt siden da.

I løbet af 1930’erne gik USA i gang med at konkurrere med briterne på området for olieudvinding. Efterhånden som verden lærte mere om værdien af olie som en betydelig, langsigtet energikilde, blev amerikanske olieselskaber i stigende grad motiveret til at presse på for at få en andel i efterforskning og udnyttelse af oversøiske ressourcer (Seikal, 46). For at undgå at komme i gnidninger med briterne i Iran valgte USA at koncentrere sig om Saudi-Arabien, hvor wahhabitterne var parate til at give oliekoncessioner til amerikanerne til gengæld for amerikansk militær beskyttelse. I 1933 gav saudierne den første oliekoncession til en ven af Franklin Delano Roosevelt og leder af et californisk olieselskab. Eksporten af saudisk olie til USA begyndte allerede i 1937. Det wahhabitiske monarkis teokratiske karakter syntes ikke at bekymre præsident Roosevelt, som i al hemmelighed forpligtede USA til at sikre Saudi-Arabiens sikkerhed og forsvar (Seikal, 48).

Efter Anden Verdenskrig, da Sovjetunionen og USA fremstod som de to største globale modstandere, vedtog Washington en strategi, der skulle afskrække Sovjetunionen fra yderligere ekspansion og samtidig fratage dem vitale olieressourcer i Iran og andre steder i regionen. Denne strategi, der er kendt som Truman-doktrinen, havde hovedsagelig til formål at besejre Sovjetunionen med alle mulige midler uden direkte militær konfrontation. For Mellemøsten betød denne strategi, at USA ville udfylde det tomrum, som de to gamle kolonimagter, Frankrig og Storbritannien, havde efterladt. USA gik således i gang med åben diplomatisk og militær interventionisme i Mellemøsten. Det gjorde det efter en tredimensionel tilgang:

  • En fast støtte til antikommunistiske konservative magthavere, som efter krigen kom under stigende pres fra deres befolkninger, der forventede mere politisk frihed og social retfærdighed. For Washington gjorde det ingen forskel, om regeringerne var teokratiske, autokratiske eller demokratiske, så længe de var antikommunistiske og villige til at tage parti for Vesten.
  • Den anden tilgang bestod i at behandle alle kommunister, socialister eller endog nationalister som ideologisk monolitiske. Der blev ikke anerkendt nogen forskelle mellem dem. En radikal nationalistisk reformator var ikke mindre værre end en marxistisk kommunist.
    1. Den tredje dimension krævede, at man for at nå de amerikanske strategiske mål kunne anvende alle midler, bortset fra en militær konfrontation med Sovjetunionen. Økonomisk og militær bistand, uddeling af kontanter, bilaterale og multilaterale pagter blev brugt som midler til at fremme amerikanske interesser. Politisk og økonomisk pragmatisme var den eneste norm, der styrede USA’s politik i regionen.

    Med disse parametre fokuserede USA på tre store lande i regionen: Saudi-Arabien, Iran og Tyrkiet. I 1950 forpligtede Truman-administrationen USA til at forsvare Saudi-Arabien, og med henblik herpå opgraderede den faciliteterne på militærbasen i Dahran og gjorde den til en af de vigtigste amerikanske baser. USA tog også skridt til at styrke sine forbindelser med de konservative kræfter i Iran. Reza Shah Pahlavi, der var pro-vestlig af uddannelse og overbevisning, blev Washingtons mand i dette land. Han samarbejdede aktivt med amerikanerne for at omdanne sit land fra et alliancefrit land til en tæt allieret med USA. Som følge heraf øgede amerikanerne deres militære og økonomiske bistand til Iran. De hjalp også med at omstrukturere den iranske hær og sikkerhed (Seikal, 51).

    Washingtons gennembrud i Iran skete i 1953, da de i fællesskab med briterne handlede for at vælte Mossadaq, den demokratisk valgte premierminister. Mossadaq var en nationalist, som ikke var tilfreds med den andel, som hans land fik af den oliekoncession, som briterne nød godt af. Efter at vanskelige forhandlinger mellem de to parter var endt i fiasko, besluttede Mossadaq at nationalisere olieindustrien. Hans omstyrtelse var resultatet af en koordineret aktion fra CIA’s og den britiske efterretningstjenestes side og førte til genindførelse af shahens autokratiske styre. Denne operation var den første amerikanske intervention i stor skala i Mellemøsten og fik vidtrækkende konsekvenser. Den bekræftede Irans position som en antikommunistisk frontlinjestat og USA’s nære allierede. Den gav desuden USA et centralt vigtigt strategisk fodfæste ved den sovjetiske grænse. Den markerede også afslutningen på det britiske monopol på iransk olie og var et alvorligt slag mod den britiske tilstedeværelse i regionen generelt. I oktober 1953 gav John Foster Dulles Herbert Hoover Jr., en oliekonsulent og søn af en tidligere præsident, til opgave at løse oliekonflikten i Iran og frem for alt sørge for, at amerikanske selskaber fik en andel i den iranske olieindustri.

    Den arabisk-israelske konflikt

    I mellemtiden blev der tilføjet en anden dimension til USA’s engagement i regionen. Den stammede fra USA’s støtte til oprettelsen af en jødisk stat i Palæstina og dets efterfølgende støtte til Israel. Under Anden Verdenskrig og før den britiske tilbagetrækning fra Palæstina begyndte USA at vise stigende tegn på interesse for spørgsmålet. Zionistiske ledere som Ben Gurion arbejdede aktivt under krigen for at vinde støtte fra både den amerikanske administration og det amerikanske jødiske samfund. I 1946 krævede Washington øjeblikkelig indrejse i Palæstina af 100.000 overlevende fra Holocaust, efter at europæerne og USA selv havde nægtet at lukke dem ind på deres territorier. Da briterne besluttede at overdrage det palæstinensiske spørgsmål til FN, blev USA den største støtte for den zionistiske sag. I 1948 var de de første til at anerkende den nyoprettede stat Israel.

    For araberne kan betydningen af USA’s rolle i opbygningen af det, som de betragtede som endnu en vestlig kolonial hindring for selvbestemmelse, ikke overvurderes. Ved at støtte oprettelsen af den jødiske stat var præsident Truman i høj grad motiveret af indenrigspolitiske hensyn. Som en amerikansk embedsmand i udenrigsministeriet formulerede det, ønskede Truman at løse problemet med jødiske flygtninge ved hjælp af et andet flygtningeproblem, nemlig de arabiske palæstinensere. Konsekvenserne for de amerikansk-arabiske relationer var katastrofale. Dette er, hvad denne embedsmand, Evan Wilson, senere skrev: “Det er ingen overdrivelse at sige, at vores forhold til hele den arabiske verden aldrig er kommet sig over begivenhederne i 1947-1948, hvor vi tog parti for jøderne mod araberne og gik ind for en løsning i Palæstina, der gik imod selvbestemmelse for så vidt angår landets flertalsbefolkning” (Evan Wilson, 154).

    Fortsat blev Israels sikkerhed og overlevelse en af grundpillerne i USA’s politik i Mellemøsten, ikke kun fordi den jødiske stat passede meget godt ind i deres politik under den kolde krig, men også fordi Israel for mange amerikanere repræsenterede en del af deres kultur og en vestlig tilstedeværelse i en fremmed og truende region. I løbet af halvtredserne, med radikaliseringen af den arabiske nationalisme (nasserisme og baathisme), bestod målet for amerikansk politik i regionen i at sætte Israel i stand til at opretholde en strategisk fordel over for sine arabiske naboer gennem massiv finansiel og militær bistand.

    Den amerikanske optagethed af den voksende sovjetiske indflydelse i regionen blev et gennemgående .mønster i de næste tre årtier. Eisenhower-doktrinen, der blev bekendtgjort i 1957, forpligtede USA til at komme enhver stat til undsætning, der var truet af “international kommunisme”, til hjælp. I virkeligheden gjorde doktrinen det muligt for USA at hjælpe upopulære magthavere, som var truet af oprør blandt deres egne befolkninger. Dette skete i Jordan i 1957 og i Libanon året efter, i 1958, da USA indsatte sit militær for at forhindre kong Hussein i Jordan og Camille Chamoun i Libanon i at falde. En sådan politik gjorde de arabiske folk vrede og skabte antiamerikansk vrede blandt muslimer i almindelighed. Det gunstige billede, som araberne havde af USA som en ikke-kolonial magt og forkæmper for antikolonialisme, forsvandt simpelthen.

    Vendepunktet kom med den arabisk-israelske krig i 1967, som resulterede i israelsk besættelse af mere arabisk land, på bekostning af palæstinenserne, men også på bekostning af lande som Egypten og Syrien. FN’s vedtagelse af snesevis af resolutioner med krav om tilbagetrækning af de israelske styrker fra de arabiske besatte områder forhindrede ikke Israel i at fortsætte sin politik med annektering og ekspropriation af palæstinensisk jord. Den amerikanske administration, især under republikanerne, havde en tendens til at sanktionere Israels bosættelsespolitik på Vestbredden og i Gazastriben. Selv om disse bosættelser er ulovlige i henhold til den fjerde Genève-konvention fra 1949, har USA aldrig anfægtet den israelske politik på dette område og fortsatte med at yde Israel finansiel bistand, som blev anvendt til opførelse og udvidelse af bosættelserne. Denne holdning resulterede i Israels overtagelse af mere end halvdelen af Vestbredden, for ikke at nævne annekteringen af Østjerusalem.

    Fra de arabiske landes perspektiv har USA’s strategiske partnerskab med Israel været afgørende for at gøre det muligt for den jødiske stat at trodse FN’s resolutioner og besejre ethvert forsøg på at løse det palæstinensiske spørgsmål. Det, der gør araberne mest vrede, er den opfattelse, de har af en amerikansk politik med dobbeltmoral, der består af to tilgange, en til Israel og en anden til de arabiske lande. USA har faktisk altid været tilbageholdende med at lægge pres på Israel for at få landet til at overholde FN’s resolutioner vedrørende de besatte områder, mens USA har vist en fast beslutsomhed med hensyn til at gennemføre internationale resolutioner vedrørende de arabiske lande. Dette var særlig tydeligt i tilfældet Irak, efter at landet havde invaderet Kuwait i 1990.

    Den dobbeltmoralske politik kan også ses i den måde, hvorpå Washington har behandlet spørgsmålet om masseødelæggelsesvåben i regionen. Mens den amerikanske administration insisterer på at rydde Mellemøstregionen for sådanne våben, nævner den aldrig Israels besiddelse af atomvåben. Denne politik har i høj grad bidraget til væksten af antiamerikanske følelser i regionen og givet næring til islamiske radikale grupper.

    Arabere og muslimer i den amerikanske bevidsthed

    Billedet af araberen i den amerikanske bevidsthed er ældre end historien om de amerikansk-arabiske forbindelser. Faktisk er det en del af et vestligt syn, som ikke kun vedrører araberne, men muslimer generelt. Opfattelsen af muslimer som en trussel er ikke noget, der er født i det 20. eller 21. århundrede. Islam har ifølge den britiske historiker Albert Hourani altid været et problem for Vesten lige fra begyndelsen. I middelalderen havde kristne svært ved at acceptere islam som en religion og erklærede, at “islam er en falsk religion, Allah, muslimernes Gud, er ikke Gud, og Muhammed er ikke en profet”.

    Tusinders samspil har efterladt en bitter arv mellem islams og det kristne Vestens verdener, der i høj grad stammer fra det faktum, at begge civilisationer hævder et universelt budskab og en universel mission og deler meget af den jødisk-kristne arv. Adskilt af konflikter og holdt sammen af fælles åndelige og materielle bånd, har kristne og muslimer udgjort en religiøs, intellektuel og militær udfordring for hinanden. Dette portræt af uophørlig fjendtlighed mellem Vesten og muslimer er imidlertid misvisende. Faktisk har pendulet i forholdet mellem de to parter svinget mellem konfrontation og samarbejde. Selv om konflikter, der skyldes kulturelle, religiøse og ideologiske faktorer, har været normen, har reel politik og mellemstatslige interesser også formet forholdet mellem de to civilisationer.

    Historisk set havde vestlige magter ingen skrupler ved at alliere sig med muslimer mod andre kristne magter. I løbet af det 18. og 19. århundrede sluttede franskmændene, englænderne og tyskerne sig sammen med de osmanniske muslimer mod deres europæiske modstandere. Det Osmanniske Rige selv var i århundreder en del af det europæiske system af alliancer og modalliancer. I det 20. århundrede var de vestlige interesser i de arabiske og muslimske lande mere præget af kolonialpolitiske krav end af religiøse følelser. I USA’s tilfælde var den amerikanske administration i store dele af det 20. århundrede den vigtigste støtte for den wahhabitiske stat i Saudi-Arabien. I nyere tid blev islamistiske bevægelser støttet for at underminere kommunistiske regimer i Afghanistan og andre steder.

    Men i modsætning til Europa var USA ikke involveret i længerevarende, blodige møder med muslimske stater og samfund. Bortset fra den nuværende besættelse af Irak har USA aldrig hersket over arabiske og muslimske lande eller udviklet Europas komplekse imperiale system. I den første del af det 20. århundrede udviklede USA dynamiske og hjertelige forbindelser med arabere og muslimer, som betragtede USA som en progressiv magt i forhold til de europæiske kolonilande. Selv efter at USA blev en supermagt, var landet langt mindre bundet af koloniale eller historiske modsætninger, end det var tilfældet med de europæiske magter. For USA’s vedkommende har politiske og økonomiske hensyn altid været drivkraften bag Washingtons mellemøstpolitik. Selv om islams religiøse og kulturelle udfordring fortsat optager mange mennesker i USA, er det islams sikkerhedsmæssige og strategiske implikationer, der giver genlyd i amerikanernes bevidsthed.

    I løbet af de sidste 50 år har forholdet mellem USA og Mellemøsten imidlertid været vidne til en dramatisk ændring. Mens amerikanske embedsmænd i første halvdel af det 20. århundrede støttede begrebet selvbestemmelse og modsatte sig en fortsættelse af kolonialismen, havde de i anden halvdel af århundredet en tendens til at se med mistænksomhed på populistiske bevægelser og ideologier i den tredje verden. I 1950’erne blev inddæmning af den opfattede kommunistiske trussel og det at holde den sovjetiske indflydelse ude af Mellemøsten den drivende motivation for USA’s politik. Inden for den amerikanske administration vejede vægten til fordel for dem, der nærede mistillid til nationalister som Mosadaq i Iran eller Nasser i Egypten og mistænkte dem for at være allierede med Sovjetunionen for at vælte den eksisterende regionale orden. I USA’s øjne udgjorde den revolutionære nationalisme, ikke politisk islam, en sikkerhedstrussel mod de pro-vestlige, konservative monarkier i regionen.

    I virkeligheden håbede USA i store dele af 1950’erne og 1960’erne på at opbygge en alliance af islamiske stater med tilstrækkelig magt og prestige til at skabe en modvægt mod “gudløse kommunister” og de sekulære nationalistiske kræfter, som repræsenteret af Nasser. I løbet af 1960’erne var en af årsagerne til forværringen af forholdet mellem USA og Nasser den opmuntring, som amerikanerne gav saudierne med henblik på at sponsorere en hellig islamisk alliance, der skulle samle alle konservative regimer i regionen for at isolere Egypten og de radikale sekularistiske regimer i den arabiske verden. På det tidspunkt blev islam anset for at tjene vestlige interesser, mens den arabiske sekulære nationalisme blev anset for at være farlig som en objektiv allieret med kommunismen.

    Den amerikanske opfattelse af situationen i Mellemøsten og truslens karakter oplevede et radikalt skift i 1970’erne, hovedsagelig på grund af eksplosionen af islamisk politik på scenen. Regionale begivenheder som krigen i 1967 mellem araberne og Israel bragte den sekulære nationalisme i regionen i miskredit og gjorde det muligt for radikale islamistiske ideologier at rykke ind på den centrale scene.

    Mens Nasser havde udkæmpet krigen i 1967 under den arabiske nationalismes banner, udkæmpede Sadat, hans efterfølger, sin krig i 1973 under islams banner. Selve tidspunktet for krigen blev besluttet på en sådan måde, at den faldt sammen med den hellige måned Ramadanen. Denne krig førte til en olieembargo, som for første gang påvirkede amerikanernes liv i fredstid.

    Men det var den iranske revolution i 1978, der mere end nogen anden faktor bidrog til at bringe den såkaldte “islamiske trussel” frem i almindelige amerikaneres bevidsthed. Amerikanerne, der var vant til at se deres land som et forbillede for demokrati og generøsitet, blev chokerede, da de hørte Ayatullah Khomeini kalde det “den store Satan”. Aldrig før var den amerikanske administration blevet konfronteret med denne type irrationelle og kompromisløse holdninger fra de iranske mullahs side. Ved at holde 52 amerikanske gidsler tilbage i mere end et år påførte Khomeinis Iran USA en daglig ydmygelse og underbyggede samtidig deres uvante følelse af magtesløshed. Iran blev virkelig en national besættelse for amerikanerne, og billedet af islam havde for dem fået sit mest negative aspekt. Som det var tilfældet med den arabiske nationalisme i 1950’erne, blev etiketter som “fanatisk” eller “terrorist” nu anvendt på den iranske islamiske revolution. Efterhånden som kommunismens spøgelse var på tilbagetog, var det nu islamismen, der steg til tops som den største sikkerhedstrussel. Værre end kommunismen vakte denne nye trussel frygt for et civilisationernes sammenstød, som ville medføre en direkte konfrontation mellem islam og Vesten.

    Den iranske revolution resulterede i reel skade på USA’s tilstedeværelse og interesser i Mellemøsten. Tabet af Shah af Iran, en trofast amerikansk allieret, hvis rolle var at overvåge Golfregionen, blev dybt følt i Washington. Mere end det var hele det sikkerhedssystem, som USA havde opbygget omkring konservative lande som Saudi-Arabien og Golfmonarkierne, nu i fare, især efter at Khomeini havde fordømt disse regimer som “uislamiske” eller karakteriseret deres islam som “amerikansk islam”.

    Den amerikanske frygt blev bekræftet i løbet af de få år, der fulgte efter den iranske revolution. I 1979 var Saudi-Arabien vidne til en to uger lang indtagelse af den store moské i Mekka af radikale islamister, og det følgende år blev præsident Sadat i Egypten myrdet af islamistiske ekstremister. De blodige angreb på amerikansk personale og amerikanske installationer i Libanon, Kuwait og andre steder øgede den amerikanske bekymring over eksporten af iransk “fundamentalisme” (Gerges, 78).

    Resultatet var ifølge mange forskere og observatører, at Irans mærke af revolutionær islam overskyggede en stor del af debatten i USA om den politiske islams fremkomst. På spørgsmålet om, hvad man tænker på, når ordene “islam” eller “muslim” blev nævnt, svarede mere end halvdelen af de amerikanere, der blev interviewet i 1981, med ordene “Muhammed” og “Iran”.

    Terrorismens spøgelse

    I modsætning til mange europæiske lande var USA stort set sluppet for terrorens rædsel under Anden Verdenskrig. Nu i 80’erne og 90’erne blev det et mål for terroraktioner. Det måske mest mindeværdige terrorangreb før begivenhederne den 11. september var bombeattentatet mod World Trade Center i 1993, som uddybede amerikanernes frygt for de sikkerhedstrusler, der var forbundet med islamister. Denne hændelse gjorde betydelig skade på det muslimske image og tilstedeværelse i USA. Det muslimske samfund i USA blev et let mål for racisme og politisk diskrimination. Professor Richard Bulliet fra Columbia University udtrykte frygt for, at amerikanske muslimer kunne blive mål for en ny form for antisemitisme, der ikke var baseret på teorier om semitiske racer, men på islam. “Det, jeg mener med antisemitisme, skrev Bulliet, er en villighed hos betydelige dele af den amerikanske befolkning til at bagvaske andre, både i dette land og i udlandet, fordi de tilfældigvis er født ind i en muslimsk familie eller har valgt den muslimske religion. Det er et hadefuldt perspektiv…” (Bulliet,16). Andre analytikere sammenlignede situationen for amerikanske muslimer på morgenen den 11. september med situationen for amerikanske tyskere under Første Verdenskrig eller med situationen for amerikanske japanere under Anden Verdenskrig.

    Bombesprængningen af World Trade Center havde bredere konsekvenser for USA’s udenrigspolitik. For præsident Clinton, der arbejdede for en positiv akkomodationistisk politik over for islam, var voldelige handlinger som denne et reelt tilbageslag. I Mellemøsten forsøgte nogle regimer, især Israel og Egypten, at udnytte den amerikanske frygt til at optrappe deres undertrykkelse af lokale islamistiske grupper. I USA selv brugte fortalerne af civilisationernes sammenstødshypotesen den til at anbefale en hårdere politik over for islamister. Derfor gav sprængningen af World Trade Center i 1993 hardliners både i USA og i udlandet mulighed for at påvirke Clinton-administrationen til at komme med en hårdere politik over for islamisterne.

    Terrorangrebene i Oklahoma i 1995 blev, selv om de var udført af lokale amerikanske terrorister, brugt til at få en hårdere lovgivning mod terrorisme, som i lovgivernes øjne primært betød terrorisme fra Mellemøsten. Præsident Clinton havde advaret mod at forbinde Oklahoma-angrebene med mellemøstlige islamister, men medierne havde en tendens til for det meste at afspejle en anden opfattelse. I stedet for at behandle terrorangreb som en afvigelse og handlinger begået af et radikalt mindretal, overdrev de fleste analytikere og kommentatorer deres betydning og fremstillede dem som led i en systematisk krig mod den vestlige civilisation. I denne forstand har terrorismen forgiftet endnu mere de amerikansk-arabiske og amerikansk-muslimske relationer.

    U.S. Foreign Policy and the Media

    Det er ikke let at afgøre, hvor meget medierne bidrager til udformningen af USA’s udenrigspolitik. For mange er de dominerende medier selv en del af det corporate-elitære establishment, og derfor opstår der sjældent spændinger mellem medierne og de udenrigspolitiske beslutningstagere. Fortalerne for et sådant synspunkt vil pege på mediernes overvældende afhængighed af regeringskilder for deres nyhedshistorier, som ofte leveres i en ideologisk indpakning med en etiket om antikommunisme, islamisk fundamentalisme eller lignende trusler.

    Et andet synspunkt vil understrege den afgørende rolle, som medierne selv spiller for udformningen af den offentlige mening og indirekte påvirker udformningen af udenrigspolitikken. Ifølge dette synspunkt venter medierne ikke på at modtage deres retningslinjer fra administrationen, da den har udviklet sin egen dagsorden i den nationale sikkerheds navn, antikommunisme og behovet for at holde den islamistiske trussel på afstand. Medierne er måske ikke en del af det udenrigspolitiske etablissement, men de deltager i udformningen af udenrigspolitikken, for så vidt som de er med til at fastlægge de grænser, inden for hvilke denne politik kan føres. Dette er særlig tydeligt i forbindelse med muslimer og arabere, som ofte fremstilles i et negativt lys, hvilket stiller dem i en betydelig ulempe i den offentlige mening i USA. Faktisk er mediernes negative fremstilling af arabere og muslimer blevet en integreret del af den offentlige bevidsthed i USA. Og da beslutningstagere er opmærksomme på den offentlige mening og også får mange af deres oplysninger fra medierne, så vil deres politik nødvendigvis afspejle mediernes synspunkter.

    Under Clinton-administrationen havde en række amerikanske embedsmænd kritiske ideer om mediernes dækning af islam og Mellemøsten. Den assisterende udenrigsminister Robert Pelletreau kritiserede f.eks. medierne for en dækning, der fremmer tendensen, både i forskningen og i den offentlige debat, til at sætte lighedstegn mellem islam og islamisk fundamentalisme og ekstremisme. En anden embedsmand i udenrigsministeriet erkendte, at mediernes fjendtlige dækning af “ekstremistiske islamiske grupper” forstærker den amerikanske opfattelse af islam og dermed komplicerer de amerikanske politikeres opgave (Gerges, 82). Under den republikanske administration er en sådan uoverensstemmelse mellem de indflydelsesrige konservative medier og de udenrigspolitiske beslutningstagere imidlertid forsvundet eller svækket i høj grad. De to synes at arbejde i perfekt harmoni, og kritiske røster bliver sjældent hørt. De sjældne akademikere, der vover at udfordre de dominerende synspunkter, bliver stemplet som apologeter for islamisme eller fortalere for “radikal antiamerikanisme”. Mellemøstspecialister fra den akademiske verden bliver sjældent bedt om at kommentere større nyhedsbegivenheder med relation til regionen. I stedet har medierne en tendens til at foretrække denne nye race af “terrorologer” eller nyligt genbrugte analytikere, der præsenteres som eksperter på området, og hvis såkaldte “autoritative udtalelser” generelt har en tendens til at sanktionere statens politik.

    Implikationer for den akademiske verden

    Det ville være interessant at se, hvordan begivenhederne i Mellemøsten og USA’s udenrigspolitik i regionen påvirker mellemøststudier her i landet. Det er klart, at den arabisk-israelske konflikt, den islamiske genopstandelse og terrorisme har haft en negativ indflydelse på området i den forstand, at disse fænomener af den amerikanske offentlighed opfattes som summen af det, som Mellemøsten står for. Krigshandlinger og voldshandlinger i forbindelse med Mellemøsten ledsages ofte af en øget mediedækning af regionen, hvilket i den akademiske verden fremkalder de studerendes interesse og øger antallet af tilmeldinger til kurser med fokus på Mellemøsten. Denne interesse er dog ofte midlertidig og træder normalt i baggrunden i den folkelige forestillingsevne, indtil den næste voldsudbrud kommer. Det virker således, som om regionen kun er værd at studere på baggrund af vold og spændinger.

    Mere end nogen anden faktor har den arabisk-israelske konflikt farvet mellemøststudierne på en temmelig uheldig måde. Det vigtigste akademiske forum for studier af Mellemøsten, Middle East Studies Association of North America, der blev grundlagt i 1966, er blevet udsat for øget kritik for sin påståede antiisraelske holdning, længe før den såkaldte “islamiske trussel” opstod. Debatten raser mellem to grupper af eksperter: dem, der er bekymrede for at sikre et minimum af akademisk uafhængighed inden for universiteterne, og dem, der advarer mod en voksende islamisk trussel som den største kraft, der forsøger at underminere vestlige værdier som demokrati og frihed. Udviklingen siden den 11. september har med de fremherskende sikkerhedsbekymringer og de neokonservatives politiske fremgang haft en tendens til at favorisere sidstnævnte tendens. Blandt de mulige konsekvenser for området kan man nævne den mulige omdirigering af midler fra universiteterne, som normalt anses for at være arnestedet for venstreorienterede eller liberale intellektuelle, til de mere samarbejdsvillige og føjelige tænketanke. En anden mulig konsekvens for den akademiske verden kan være en strammere kontrol fra regeringens side med de midler, der afsættes til mellemøststudier. For nylig vedtog Repræsentanternes Hus efter intensivt lobbyarbejde fra de neokonservative, der hævder, at mellemøststudier i USA har en tendens til at være antiisraelske og antiamerikanske, et lovforslag, der vil oprette et rådgivende udvalg, som skal sikre, at de føderale midler bruges godt. Mange medlemmer af den akademiske verden har allerede udtrykt deres frygt for, at tilstedeværelsen af et sådant rådgivende råd kan begrænse deres frihed i både undervisning og forskning. Faktisk har fortalerne for dette lovforslag, kendt som lovforslag HR 3077, gjort det klart, at de foretrækker, at de føderale midler ikke så meget bruges til forskning eller rekruttering af nye fakulteter, men snarere til at øge antallet af kandidatstuderende med praktisk ekspertise om den muslimske verden i håb om, at de vil blive ansat i regeringstjeneste.

    Men begivenhederne efter den 11. september har også fået de føderale myndigheder til at afsætte yderligere midler til at fremme et bedre kendskab til Mellemøsten. Det vigtigste program fra den amerikanske regering er måske Fulbright Scholar-programmet, som har bragt et stigende antal forskere fra regionen til amerikanske universiteter og højere læreanstalter. Nogle gange bidrager disse Fulbright-forskere fra udlandet til en voksende bevidsthed om mellemøstlige spørgsmål blandt deres amerikanske kolleger, og nogle gange tilskynder tilstedeværelsen af en Fulbright-besøgende fra Mellemøsten et universitet eller en læreanstalt til at ansætte en person inden for området. For nylig, og som følge af terrorangrebene den 11. september, har Fulbright-programmet lanceret en ny korttidsformel, hvorefter amerikanske colleges kan berige deres internationale programmer ved at have en muslimsk forsker på deres campus i en periode på højst seks uger. Så i de kommende år vil mellemøststudier måske blive vidne til tildeling af yderligere føderale midler og midler fra virksomheder, selv om anvendelsen af disse midler måske bliver en funktion af regeringens nuværende prioriteter i dens krig mod terrorismen.

    Kort litteraturliste

    Richard Bulliet, “Rhetoric, Discourse and the Future of Hope” i Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, offentliggjort i The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (juli 2003), pp. 10-17.

    Fawaz A. Gerges, “Islam and MU.S.lims in the Mind of America” i Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, udgivet i The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (juli 2003), s. 73-89.

    Amin Seikal, Islam and the West: Conflict or Cooperation? Palgrave, NY, 2003.

    Wilson, Evan M., Decision on Palestine: How the U.S. Came to Recognize Israel, Hoover Institution Press, Stanford, California, 1979.