Ordet ruana er af ukendt oprindelse, men kommer sandsynligvis fra det spanske sprog “ruana”, der betyder uldtøj, flosset eller gaderelateret. Ifølge ProColombia (tidligere Proexport), det officielle colombianske agentur med ansvar for international turisme, udenlandske investeringer og ikke-traditionel eksport, stammer ordet ruana dog, om end det er tvivlsomt, fra Chibcha ruana, der betyder “tæppernes land”, og som bruges til at henvise til de uldne stoffer, der fremstilles af de indfødte Muisca- og timoto-cuicas-indfødte.

De ruanaer, som de indfødte Muisca (Chibcha) bar, var tilsyneladende lavet af uld og knælange og velegnede til de kolde temperaturer i regionen, hvor de ikke kun blev brugt som beklædningsgenstand, men også som et tæppe til brug i sengen eller til at sidde på som en slags pude. Mange ruanas er håndlavede af fåreuld. En akvarel fra 1856 viser en indfødt mand i Cordillera Occidental i Colombia, der væver en ruana ved hjælp af en stor vævestol med fodpedaler.

Den lokale hypotese om ruanaens prækolumbianske oprindelse er ikke desto mindre bredt anerkendt blandt colombianske forskere, der bemærker, at selv om de prækolumbianske Muisca-folk (også kendt som Chibcha) bar beklædningsgenstande, der ligner ruanaen, synes den moderne ruana ikke at have udviklet sig fra disse, og den viser heller ikke kontinuitet fra de regionale præhispaniske beklædningsgenstande, ruanaen ser snarere ud til at være blevet indført efter den spanske erobring af de oprykkede udenlandske Quechua-yanakuna-slavetjenere fra det forsvundne inkarige, som de lokale spanske hacendados hentede til at bearbejde jorden i den tidlige kolonitid.

Ruanaen har en lang historie. Den synes ikke at være en lokal tilpasning af de (før-spanske) chibcha-tæpper, som Don Liborio Zerda ønskede, men snarere en efterligning af ponchoen, der blev indført af quechua-janaconas i det 16. og 17. århundrede.

– Colombiansk Institut for Antropologi

Der findes ingen beviser, der viser … transformationen fra chibcha-tæppet til ruanaen, og Liborio Zerda fremlagde det heller ikke. Tværtimod er der en påstand i kronikken, der påpeger, hvor vanskelig en sådan overgang er. Antonio de Herrera bemærkede i sin “Décadas”, at når chibchas “flåede tæpperne i stykker og lagde dem om halsen … tog de det som en ting af stor skændsel”. I dag opfattes det at bære en ruana ikke længere som “en stor skændsel”, selv om der stadig er en kulturel (og endog naturlig) rest af at rive den som en fornærmelse. Men det er svært at tro, at de lokale indianere har foretaget denne kulturelle ændring internt. Det ser ud til, at Chibchas overtog ruanaen fra den poncho, som Quechua Yanaconas bragte med sig. Ponchoen var et fremmed stykke tøj af ny stil, som, selv om den tvang bæreren til at føre hovedet gennem den revnede eller åbne del, ikke bar nogen stigmatisering. Chibchas (Muiscas) genfortolkede deres egne elementer og holdt fast ved ponchoen, ruana og bayeton med tydelig smag. I det 18. århundrede, siger Basilio Vicente de Oviedo, var fremstillingen af ruanas allerede en vigtig industri i mange byer i Boyacá.

– Orlando Fals-Borda, Antología