Hmong shamanismeRediger

Hmong-folket, som et gammelt folk i Kina med en 5.000-årig historie, fortsætter med at opretholde og praktisere sin form for shamanisme, kendt som Ua Neeb. At være Hmong-shaman er et kald; deres vigtigste opgave er at bringe harmoni til individet, deres familie og deres samfund i deres omgivelser ved at udføre ritualer, som regel gennem trance.

Dyreofringer har været en del af Hmong-shamanernes shamanistiske praksis i de sidste 5.000 år. I modsætning til hvad mange vesterlændinge tror, udføres Hmong-praksis med at bruge dyr i shamanistisk praksis med stor respekt. Efter Vietnamkrigen blev over 200.000 Hmong genbosat i USA, og shamanisme er stadig en del af Hmong-kulturen. Som professor Alison Dundes Renteln, der er professor i statskundskab ved University of Southern California og forfatter til bogen The Cultural Defense, der undersøger sådanne sagers indflydelse på amerikanske domstole, engang sagde: “Vi siger, at vi som samfund hilser mangfoldighed velkommen, og at vi faktisk omfavner den … I praksis er det ikke så let”.

Hmong’erne mener, at alle ting på jorden har en sjæl (eller flere sjæle), og at disse sjæle behandles som ligeværdige og kan betragtes som indbyrdes udskiftelige. Når en person er syg, fordi hans sjæl er gået tabt eller er fanget af en vild ånd, er det nødvendigt at bede om og få tilladelse fra det pågældende dyr, uanset om det er en kylling, gris, hund, ged eller andre dyr, der kræves, til at bruge dets sjæl til en udveksling med den ramte persons sjæl i en periode på 12 måneder. Ved udgangen af denne periode, i løbet af Hmong-nytåret, udfører shamanen et særligt ritual for at frigøre dyrets sjæl og sende det til den hinsides. Som en del af sin tjeneste for menneskeheden sendes dyresjælen af sted for at blive reinkarneret i en højere form for dyr eller endda for at blive medlem af en guds familie (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) for at leve et liv i luksus, uden at lide som dyr. Derfor er det at blive bedt om at udføre denne pligt (det, der i Vesten er kendt som “dyreoffer”) en af de største æresbevisninger for det pågældende dyr, at det kan tjene menneskeheden. Hmong-folket i det sydøstlige Guizhou dækker hanen med et stykke rødt stof og holder den derefter op for at tilbede og ofre den til himlen og jorden før den hellige hanekamp. I en retssag i 2010 mod en Hmong fra Sheboygan i Wisconsin, der var anklaget for at have afholdt en hanekamp, blev det fastslået, at hanerne blev “holdt til både mad og religiøse formål”, og sagen blev efterfulgt af en frifindelse.

Ud over den åndelige dimension forsøger Hmong-shamaner at behandle mange fysiske sygdomme ved hjælp af teksten med hellige ord (khawv koob).

JapanRediger

Shamanisme er en del af den indfødte Ainu-religion og den japanske religion Shinto, selvom Shinto adskiller sig ved at være shamanisme for et landbrugssamfund. Siden den tidlige middelalder er Shinto blevet påvirket af og synkretiseret med buddhismen og andre elementer fra den kontinentale østasiatiske kultur. Bogen “Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” af Percival Lowell går i dybden med forskningen i japansk shamanisme eller shintoisme. Bogen “Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto afdækker de ekstraordinære aspekter af den japanske tro.”

KoreaRediger

Shamanisme praktiseres stadig i Nord- og Sydkorea. I syd er shamanekvinder kendt som mudangs, mens mandlige shamaner omtales som baksoo mudangs. En person kan blive shaman gennem en arvelig titel eller gennem naturlige evner. Shamaner bliver i det moderne samfund konsulteret i forbindelse med økonomiske og ægteskabelige beslutninger.

MalaysiaRediger

Bobohizan fra Sabah, ca. 1921.

Shamanisme blev også praktiseret blandt det malaysiske samfund på den malaysiske halvø og blandt indfødte folk i Sabah og Sarawak. Folk, der praktiserer shamanisme i landet, kaldes generelt for bomoh eller pawang på halvøen. I Sabah er Bobohizan den vigtigste shaman blandt det indfødte samfund Kadazan-Dusun.

MongolietRediger

Mongolsk shaman udfører ritualer, 3. marts 2019. Ved Khovsogol-søens tilbedelse, under “Blue Pearl”-begivenheden i Mongoliet

Mongolske klassikere, såsom The Secret History of the Mongols, giver detaljer om mandlige og kvindelige shamaner, der tjener som eksorcister, healere, regnmagere, oneiromantier, spåmænd og embedsmænd. Shamanistisk praksis fortsætter i nutidens mongolske kultur.

Det åndelige hierarki i det klanbaserede mongolske samfund var komplekst. Den højeste gruppe bestod af 99 tngri (55 af dem velvillige eller “hvide” og 44 frygtindgydende eller “sorte”), 77 natigai eller “jordmødre”, foruden andre. Tngri’erne blev kun tilkaldt af ledere og store shamaner og var fælles for alle klaner. Efter disse dominerede tre grupper af forfædrenes ånder. “Lord-spiritterne” var klanledernes sjæle, som ethvert medlem af en klan kunne appellere til for at få fysisk eller åndelig hjælp. “Beskyttelsesånderne” omfattede sjæle af store shamaner (ĵigari) og shamaninder (abĵiya). “Vogter-spiritterne” bestod af sjæle af mindre shamaner (böge) og shamanesser (idugan) og var forbundet med en bestemt lokalitet (herunder bjerge, floder osv.) i klanens område.

I 1990’erne blev der skabt en form for mongolsk neo-shamanisme, som har givet en mere moderne tilgang til shamanisme. Blandt burjatmongolerne, der lever i Mongoliet og Rusland, er udbredelsen af shamaner siden 1990 et centralt aspekt af en større kamp for burjaterne for at genetablere deres historiske og genetiske rødder, hvilket er blevet udførligt dokumenteret af Ippei Shimamura, en antropolog ved universitetet i Shiga præfekturet i Japan. Nogle mongolske shamaner gør nu deres erhverv til en forretning og har endda kontorer i de større byer. I disse forretninger står en shaman som regel i spidsen for organisationen og udfører tjenester som f.eks. healing, spådomskunst og løsning af alle mulige problemer. Selv om den oprindelige begejstring for genoplivningen af den mongolske shamanisme i den postkommunistiske/efter-1990-æra førte til en åbenhed over for alle interesserede besøgende, har situationen ændret sig blandt de mongoler, der ønsker at beskytte det væsentlige etniske eller nationale grundlag for deres praksis. I de seneste år er mange sammenslutninger af mongolske shamaner blevet forsigtige over for vestlige “core” eller “neo” eller “New Age” shamaner og har begrænset adgangen til kun at være for mongoler og vestlige forskere

FilippinerneRediger

1922: En shaman fra Itneg-folket fornyer et offer til ånden (anito) i en krigers kalasag-skjold

En kunstner, der forestiller en shaman i en nylig Babaylan-festival i Bago, Negros Occidental.

Babaylaner (også balian eller katalonan, blandt mange andre indfødte navne) var shamaner fra de forskellige etniske grupper på de filippinske øer fra før kolonitiden. Disse shamaner specialiserede sig i at udnytte naturens ubegrænsede kræfter og var næsten altid kvinder eller feminiserede mænd (asog eller bayok). Man mente, at de havde åndelige guider, hvormed de kunne kontakte og interagere med ånder og guder (anito eller diwata) og den åndelige verden. Deres primære rolle var som medier under pag-anito seance ritualer. Der fandtes også forskellige undertyper af babaylan, der specialiserede sig i healing og urtekunst, spådomskunst og trolddom.

Babaylan var højt respekterede medlemmer af samfundet, på linje med den før-koloniale adelsklasse. I datu’ens (domænets overhoved) fravær indtager babaylan’en rollen som midlertidig overhoved for domænet.

De var magtfulde rituelle specialister med evnen til at påvirke vejret og udnytte de forskellige ånder i naturen. Babaylans blev holdt i så høj agtelse på grund af deres evne til at negere den mørke magi fra en ond datu eller ånd og helbrede de syge eller sårede. Blandt babaylans kræfter var at helbrede de syge, sikre en sikker graviditet og fødsel og lede ritualer med offergaver til de forskellige guddomme. Babaylanerne var velbevandret i urtekundskab og var i stand til at fremstille remedier, modgifte og trylledrikke af forskellige rødder og frø. De brugte disse til at behandle syge eller til at hjælpe en allieret datu med at nedkæmpe en fjende, derfor var babaylanerne også kendt for deres specialisering i medicinsk og guddommelig kamp.

Deres indflydelse aftog, da de fleste af de etniske grupper i Filippinerne gradvist blev konverteret til islam og tvangskonverteret til katolicismen. Under det spanske imperium blev babaylan ofte bagtalt og fejlagtigt beskyldt for at være hekse og “djævelens præster” og blev hårdt forfulgt af det spanske præsteskab. Spanierne brændte alt ned, hvad de forbandt med den indfødte befolknings oprindelige religion (herunder helligdomme som f.eks. dambana), og de tvang endog indfødte børn til at afføring på deres egne guders idoler. I det moderne filippinske samfund er deres roller i vid udstrækning blevet overtaget af folkehelbredere, som nu overvejende er mænd, mens nogle af dem stadig fejlagtigt beskyldes for at være “hekse”, hvilket skyldes den spanske kolonialisme. I områder, hvor befolkningen ikke er blevet omdannet til muslimer eller kristne, især oprindelige folks forfædres domæner, har shamaner og deres kulturelle træk fortsat eksisteret sammen med deres respektive samfund, selv om disse shamaner og deres praksis langsomt bliver udvandet af kristne religioner, som fortsat blander sig i deres livsførelse.

Sibirien og NordasienRediger

Ainu bjørneofringer. Japansk rullemaleri, ca. 1870.

Shaman i det sydlige Sibirien, 2014

Oroqen-shaman, det nordlige Kina

Sibirien anses for at være shamanismens locus classicus. Området er beboet af mange forskellige etniske grupper, og mange af dets befolkninger overholder shamanistiske praksisser, selv i moderne tid. Mange klassiske etnografiske kilder til “shamanisme” blev registreret blandt sibiriske folk.

Manchu-shamanisme er en af de meget få shamanistiske traditioner, der har haft officiel status ind i den moderne tidsalder, idet den blev en af de kejserlige kulter i Qing-dynastiet i Kina (sammen med buddhisme, taoisme og traditionel himmeldyrkelse). Paladset for jordisk ro, en af de vigtigste haller i Den Forbudte By i Beijing, var delvist dedikeret til shamanistiske ritualer. Den rituelle opsætning er stadig bevaret in situ i dag.

Men blandt de sibiriske Chukchi-folk fortolkes en shaman som en person, der er besat af en ånd, som kræver, at nogen påtager sig den shamanske rolle for deres folk. Blandt buryaterne er der et ritual kendt som shanar, hvorved en kandidat indvies som shaman af en anden, allerede etableret shaman.

Mellem flere samojediske folk var shamanisme en levende tradition også i moderne tid, især hos grupper, der levede isoleret, indtil i nyere tid (nganasaner). Den sidste bemærkelsesværdige Nganasan-shamans seancer kunne optages på film i 1970’erne.

Da Folkerepublikken Kina blev dannet i 1949, og grænsen til russisk Sibirien blev formelt forseglet, blev mange nomadiske tungusgrupper (herunder Evenki), der praktiserede shamanisme, indespærret i Manchuriet og Indre Mongoliet. Oroqenernes sidste shaman, Chuonnasuan (Meng Jinfu), døde i oktober 2000.

I mange andre tilfælde var shamanismen i tilbagegang allerede i begyndelsen af det 20. århundrede, f.eks. blandt romaerne.

CentralasienRediger

Geografiske påvirkninger på den centralasiatiske shamanismeRediger

Geografiske faktorer har stor indflydelse på karakteren og udviklingen af religion, myter, ritualer og epik i Centralasien. Mens religiøse ritualer i andre dele af verden primært bruges til at fremme landbrugets velstand, blev de her brugt til at sikre succes med jagt og opdræt af husdyr. Dyrene er et af de vigtigste elementer i den indfødte religion i Centralasien på grund af den rolle, de spiller for overlevelsen af de nomadiske civilisationer på stepperne såvel som for de bosiddende befolkninger, der lever på land, der ikke er egnet til landbrug. Shamaner bar dyreskind og fjer og gennemgik forvandlinger til dyr under åndelige rejser. Desuden fungerede dyrene som menneskers vejledere, redningsmænd, forfædre, totems og offerofre. Som en naturreligion havde shamanismen i hele Centralasien en særlig ærefrygt for forholdet mellem himmel, jord og vand og troede på træernes og bjergenes mystiske betydning. Shamanismen i Centralasien lægger også stor vægt på modsætningen mellem sommer og vinter, hvilket svarer til de store temperaturforskelle, der er almindelige i regionen. De barske forhold og den fattigdom, der skyldes de ekstreme temperaturer, har gennem historien drevet de centralasiatiske nomader til at forfølge militaristiske mål mod deres fastboende naboer. Denne militære baggrund kan ses i ærbødigheden for heste og krigere i mange indfødte religioner.

Fælles praksis og overbevisningerRediger

Centralasiatiske shamaner fungerede som hellige mellemmænd mellem den menneskelige og åndelige verden. I denne rolle påtog de sig opgaver som healing, spådomskunst, appel til forfædrene, manipulation af elementerne, ledelse af fortabte sjæle og officielt offentlige religiøse ritualer. Den shamanistiske seance fungerede som en offentlig fremvisning af shamanens rejse til åndeverdenen og involverede normalt intense trancer, trommespil, dans, sang, kunstfærdige kostumer, mirakuløse demonstrationer af fysisk styrke og publikums deltagelse. Målet med disse seancer var alt fra at genfinde en syg patients forsvundne sjæl og spå om fremtiden til at kontrollere vejret og finde en forsvundet person eller ting. Brugen af tricktyverier, bugtaleri og hypnose var almindeligt forekommende i disse ritualer, men forklarede ikke de mere imponerende bedrifter og de faktiske helbredelser, som shamaner udførte.

Shamaner optræder i en “tilstand af ekstase”, som bevidst fremkaldes ved en viljesindsats. At opnå denne ændrede bevidsthedstilstand krævede stor mental anstrengelse, koncentration og streng selvdisciplin. Den mentale og fysiske forberedelse omfattede lange perioder med tavs meditation, faste og rygning. I denne tilstand anvender dygtige shamaner evner, som den menneskelige organisme ikke kan udrette i den almindelige tilstand. Shamaner i ekstase udviste usædvanlig fysisk styrke, evnen til at modstå ekstreme temperaturer, evnen til at stikke og skære uden smerte og en øget modtagelighed hos sanseorganerne. Shamaner gjorde brug af berusende stoffer og hallucinogener, især mukhomor-svampe og alkohol, som et middel til at fremskynde opnåelsen af ekstase.

Brug af renselse ved hjælp af ild er et vigtigt element i den shamanistiske tradition, der går tilbage så tidligt som det 6. århundrede. Mennesker og ting, der var forbundet med de døde, skulle renses ved at passere mellem bål. Disse renselser var komplekse eksorcismer, mens andre blot involverede den handling at gå bogstaveligt talt mellem to bål, mens man blev velsignet af shamanen. Shamaner var i litteratur og praksis også ansvarlige for at bruge særlige sten til at manipulere vejret. Ritualer blev udført med disse sten for at tiltrække regn eller afvise sne, kulde eller vind. Denne “regnsten” blev brugt til mange lejligheder, herunder til at gøre en ende på tørke samt til at producere haglstorme som et middel til krigsførelse.På trods af forskelle mellem forskellige typer af shamaner og specifikke traditioner er der en ensartethed i hele regionen, der manifesterer sig i shamanernes personlige overbevisninger, mål, ritualer, symboler og udseende.

Shamanistiske ritualer som kunstnerisk optrædenRediger

Den shamanistiske ceremoni er både en religiøs ceremoni og en kunstnerisk optræden. De dramatiske udfoldelser er ikke for at tiltrække opmærksomhed eller skabe et skuespil, men for at lede stammen i en højtidelig rituel proces. Forestillingerne består af fire elementer: dans, musik, poesi og dramatisk eller mimetisk handling. Brugen af disse elementer tjener det formål at udtrykke sit mystiske fællesskab med naturen og ånderne udadtil over for resten af stammen. Den sande shaman kan foretage rejsen til åndeverdenen når som helst og hvor som helst, men shamanistiske ceremonier giver resten af stammen mulighed for at deltage i denne religiøse oplevelse. Shamanen ændrer sin stemme mimetisk for at repræsentere forskellige personer, guder og dyr, mens hans musik og dans ændrer sig for at vise hans fremskridt i åndeverdenen og hans forskellige åndelige interaktioner. Mange shamaner praktiserer bugtaleri og gør brug af deres evne til nøjagtigt at efterligne lydene fra dyr, naturen, mennesker og andre lyde for at give publikum stemningen på rejsen. Udspekulerede danse og recitationer af sange og poesi bruges til at gøre shamanens åndelige eventyr til en levende virkelighed for hans publikum.

Kostume og tilbehørRediger

Shamanens påklædning varierer fra region til region, men hans vigtigste tilbehør er hans frakke, hue og tamburin eller tromme. Forvandlingen til et dyr er et vigtigt aspekt af den rejse ind i åndeverdenen, der foretages under shamanistiske ritualer, så pelsen er ofte dekoreret med fuglefjer og afbildninger af dyr, farvede lommetørklæder, klokker og metalornamenter. Hætten er normalt lavet af skindet fra en fugl med fjer og undertiden hovedet stadig påsat.

Trommen eller tamburinen er et vigtigt middel til at kommunikere med ånderne og gør det muligt for shamanen at nå ændrede bevidsthedstilstande på sin rejse. Tromlen, der repræsenterer universet i indbegrebet, er ofte delt i lige store halvdele for at repræsentere jorden og de lavere riger. Symboler og naturgenstande tilføjes til trommen for at repræsentere naturkræfter og himmellegemer.

Tsaristisk og sovjetisk RuslandRediger

I det sovjetiske Centralasien forfulgte og fordømte den sovjetiske regering shamaner som udøvere af svigagtig medicin og forfædre af forældede religiøse overbevisninger i den nye tidsalder med videnskab og logik. De radikale forandringer, der fandt sted efter den socialistiske oktoberrevolution, førte til en kraftig nedgang i shamanernes aktiviteter. Shamaner repræsenterede en vigtig komponent i centralasiaternes traditionelle kultur, og på grund af deres vigtige rolle i samfundet var sovjetiske organisationer og kampagner rettet mod shamaner i deres forsøg på at udrydde traditionelle påvirkninger i de indfødte folks liv. Sammen med forfølgelse under det zaristiske og sovjetiske regime spillede udbredelsen af kristendom og islam en rolle i opløsningen af den oprindelige tro i hele Centralasien. Fattigdom, politisk ustabilitet og udenlandsk indflydelse er også skadelige for en religion, der kræver omtale og protektion for at blomstre. 1980’erne var de fleste shamaner miskrediteret i deres befolknings øjne af sovjetiske embedsmænd og læger.

VietnamRediger

Lên đồng i en pagode i Vietnam. Der er 12 gange cô đồng (shaman) skifter tøj i en session af lên đồng, hvilket betyder 12 gange han/hun skifter karakteren indeni.

I Vietnam udfører shamaner ritualer i mange af de religiøse traditioner, der blandes sammen i majoritets- og minoritetsbefolkningerne. I deres ritualer er musik, dans, særlig beklædning og offergaver en del af den forestilling, der omgiver åndernes rejse.

Shamanisme er en del af den vietnamesiske religion tín ngưỡng thờ Mẫu (tilbedelse af modergudinder). I Vietnam kaldes denne rituelle praksis lên đồng eller også kendt som hầu bóng, eller hầu đồng, sessioner involverer kunstneriske elementer som musik, sang, dans og brug af kostumer.

Hát chầu văn, som er en traditionel folkekunst i det nordlige Vietnam, der er relateret til tín ngưỡng thờ Mẫu thờ og shamanisme. Genren er berømt for sin brug i ritualer for guddommemediering. Chầu văn tjener to formål: at hjælpe med at hypnotisere mediet til modtagelse af guddommene og at ledsage mediets handlinger med passende musik.

Andre asiatiske traditionerRediger

“Jhakri” er det fælles navn, der bruges om shamaner i Sikkim (Indien) og Nepal. De findes i Limbu-, Sunuwar-, Rai-, Sherpa-, Kami-, Tamang-, Gurung- og Lepcha-samfundene. De er påvirket af hinduisme, tibetansk buddhisme, Mun- og Bön-ritualer.

Shamanisme praktiseres stadig i vid udstrækning på Ryukyu-øerne (Okinawa, Japan), hvor shamaner er kendt som “Noro” (alle kvinder) og “Yuta”. ‘Noro’ administrerer generelt offentlige eller fælles ceremonier, mens ‘Yuta’ fokuserer på civile og private anliggender. Shamanisme praktiseres også i nogle få landområder i det egentlige Japan. Det antages almindeligvis, at shintoreligionen er resultatet af en shamanistisk traditions transformation til en religion. formerne for udøvelse varierer noget på de forskellige Ryukyu-øer, således at der f.eks. findes en særskilt Miyako-skamanisme.