Santul Nerkar

Demokratiet er ustabilt. Der er en naturlig tendens i den amerikanske diskurs til at fremme det nuværende styresystem som den mest retfærdige, sikre og effektive styreform, men der er noget, der tyder på, at “tilbageskridt” eller en fremkomst af illiberale elementer i et blomstrende demokrati belyser en klar og nærværende fare for strukturen i moderne styresystemer. I sit grundlæggende dialektiske værk Republikken udforsker Platon fem styreformer og gør krav på hver enkelt af dem. Han betragter især demokratiet som en ustabil styreform og som et skridt væk fra tyranni. Platon hævder, at demokratiet opstår som følge af utilfredshed med oligarkiet og vil føre til tyranni, når tørsten efter fuldstændig frihed udvikler sig til autokratisk styre. Mens demokratiet i dag anses for at være den mest oplyste styreform, ser Platon demokratiet som det næstsidste skridt i den uundgåelige nedtur til tyranni for samfund, der er i politisk forfald. Platon fremsætter en stærk og sammenhængende påstand om, at demokratier er modtagelige for “flertallets tyranni” og demagogisk styre. Platons argument om, at demokratiets fremkomst nødvendigvis følges af tyranniets indtræden, er imidlertid ikke så overbevisende, og det forklarer ikke, hvorfor demokratier har blomstret i nyere tid.

For bedre at forstå Platons kritik af demokratiet er det vigtigt at skitsere hans analogi mellem sjælen og byen. Han introducerer denne parallel i Bog II med “…lad os først undersøge karakteren af retfærdighed og uretfærdighed i byen…”. Den mest retfærdige styreform, aristokratiet, forbindes med filosofferkongen, der har de nødvendige kvaliteter til at styre et retfærdigt samfund. Koblingen af byen og sjælen er nøglen til at forstå Platons parringer af de enkelte styreformer, der spænder fra den æresmotiverede mand, der repræsenterer timokratiet, den rigdomselskende mand, der repræsenterer oligarkiet, manden, der styres af unødvendige lyster og frihed, der repræsenterer demokratiet, og endelig manden, der styres af helt uretfærdige lyster, der demonstrerer tyranni.

I følge Platon viger aristokratiet uundgåeligt for en mindre god styreform på grund af den menneskelige naturs fejlbarlighed. Den ene fraktion er “Jern og bronze”, som er tiltrukket af ophobning af rigdom. Den anden er “guld og sølv”, som forgæves forsøger at bringe “oppositionen tilbage til dyd og den nedarvede orden”. Fraktionalismen repræsenterer et skridt hen imod timokrati, et kompromis mellem aristokrati og oligarki. Timokratiet ligner på mange måder det tidligere aristokrati, men viser også kvaliteter af oligarki i sin “grådighed efter rigdom” og “et hemmeligt begær efter guld og sølv …” Timokratiet og den æreselskende sjæl legemliggør aristokratiets ædelhed, men kan ikke forhindre, at begæret efter rigdom overmander systemet til at vende sig mod et fuldgyldigt oligarki. Og således bliver “de elskere af sejr og ære til sidst til elskere af penge og profit”. Det største gode, som var visdom under det aristokratiske styre, er nu blevet til stræben efter rigdom under dække af den oligarkiske sjæl. Oligarkiet overgår derefter til demokrati, da ophobningen af rigdom i hænderne på nogle få mennesker sår utilfredshed i en voksende underklasse af borgere. De “mange” beskrives som “de hader dem, der har erhvervet deres ejendom, og konspirerer mod dem og også mod resten af borgerne, de tørster efter revolution”. Platon beskriver demokratiets indførelse som “enten ved våbenmagt eller ved brug af terror, der tvinger oppositionen til at trække sig tilbage”. De efterfølgende altoverskyggende frihedsrettigheder, som demokratiet opretholder, tjener til at skade byen, da den demokratiske bys “eftergivenhed” muliggør manifestationen af tyranni. Den demokratiske by, siger Platon, “bekymrer sig ikke om den tidligere opførsel hos den mand, der træder ind i det offentlige liv. Han behøver blot at erklære sig selv for en ven af folket, og han vil blive hædret.” Platon ser demokratiet som farligere end oligarkiet, for selv om de to har de samme skadelige egenskaber, har den demokratiske by “omfavnet anarkiet”, og “drone-klassen”, eller den klasse af mennesker, der motiverer de fattige mod de rige herskere, er dominerende. Endelig er nedturen til tyranni præget af den førnævnte demagoges indtog, som nyder godt af demokratiets “tilbøjelighed til at ophøje og forherlige én mand som folkets beskytter og forkæmper.”

Platons kritik af demokratiet er, at demokratiet ikke lægger vægt på visdom og søgen efter viden som et iboende gode, ligesom timokrati og oligarki. I stedet lider demokratiet af de førnævnte systemers fejl, for så vidt som det prioriterer rigdom og ejendomsakkumulering som det højeste gode. Endnu værre er det, at demokratiet omfavner total frihed (som Platon kalder “anarki”), og at unødvendige “lyster”, som fortrænger herskerens ansvar for dydig regeringsførelse, kontrollerer den demokratiske sjæl.

Nylige politiske bevægelser i lande som USA, Frankrig og Tyskland viser, at Platons kritik af demokratiets tendens til at rumme tyranniske elementer er særlig fremtrædende. Kulturelle splittelser under valget i 2016 i USA afspejlede de splittelser, som Platon formulerede som tegn på nedtur til tyranni, med demagogi som den vindende kandidats foretrukne taktik. Den vindende kandidats mål synes også at være rigdomsakkumulering for nogle få udvalgte, hvilket Platon fordømmer som en eventualitet i demokratiet. Et centralt princip i det amerikanske demokrati er, at folket vil træffe det mest retfærdige valg ved deres afstemning, men det ser nu ud til, at Platons bekymringer om systemets åbenlyse friheder var gyldige.

Platons påstand om, at værdiansættelse af rigdom nødvendigvis fører til tyranni, er imidlertid problematisk. På den ene side tager den ikke højde for, hvorfor USA og mange andre demokratier rundt om i verden har valgt dydige ledere. Nedturen til tyranni har ikke fundet sted på trods af det ubestridelige forhold mellem amerikansk identitet og kapitalisme. Platons skildring af demokratiet forklarer hverken dydige styreformer eller hvorfor individer fravælger et lukrativt privatliv til fordel for et kontrolleret offentligt liv. Forestillingen om, at dydigt lederskab kun er muligt under en aristokratisk elite, er ikke i overensstemmelse med mange af vore dages resultater. Platons karakteristik af demokratiet som værende ude af stand til at kontrollere unødvendige lyster ignorerer desuden de politiske institutioners rolle med hensyn til at skabe kontrol og balance i forhold til magten. Platon kritiserer demokratiet for ikke at opstille krav til dets herskere, selv om demokratier i dag faktisk er styret af forfatninger, der fastsætter parametre for, hvem der kan regere. Selv i tilstedeværelsen af en demagog forbliver demokratiet forankret.

Platon giver også en mudret karakteristik af, hvorfor den retfærdige by må forfalde til tyranni. Han henviser til “et geometrisk tal (der) bestemmer, hvornår avl vil være passende og hvornår ikke”, og at en fejltagelse af dette magiske tal fører til herskere med ringe formuer. Hvis en bys retfærdighed er bygget på forestillingen om det magiske tal, hvordan kan den så være mere effektiv til at skabe retfærdighed end et samfund styret af lighed? Dette rejser også spørgsmål om karakteren af filosofferkonger, som vælger fejlbehæftede personer til at blive deres efterfølgere.

Platons kritik af demokratiet giver et interessant indblik i succeser og fiaskoer i moderne styreformer. Læren fra hans advarsler om potentialet for demagogi og farerne ved rigdomssøgning er mere relevant end nogensinde i dagens politiske klima. Det er dog vigtigt at tage afstand fra dele af Platons kritik af demokratiet; nemlig at hans påstande om tyranniets uundgåelighed og manglen på dyd hos demokratiske ledere er ucharmerende, især i lyset af de moderne demokratiers karakteristika.

Footnotes:

Platon, Richard W. Sterling og William C. Scott. “Bog II.” The Republic. New York: Norton, 1996. 64. Print.

Platon, Richard W. Sterling, og William C. Scott. “Bog VII.” The Republic. New York: Norton, 1996. 235-261. Print.

Ibid., 238.

Ibid., 239.

Ibid., 242.

Ibid.