Den feministiske bevægelse

Den feministiske bevægelse (også kendt som kvindebefrielsesbevægelsen, kvindebevægelsen eller blot feminisme) henviser til en række politiske kampagner for reformer på en række områder, der påvirker kvinders livskvalitet. Selv om der har været feministiske bevægelser over hele verden, vil dette afsnit fokusere på de fire epoker af den feministiske bevægelse i USA.

First Wave Feminism (1848-1920)

Den første kongres om kvinders rettigheder blev afholdt i Seneca Falls, New York (nu kendt som Seneca Falls Convention) fra den 19.-20. juli 1848 og reklamerede for sig selv som “en kongres for at diskutere kvindens sociale, civile og religiøse tilstand og rettigheder”. Mens de var der, underskrev 68 kvinder og 32 mænd – 100 ud af ca. 300 deltagere – den såkaldte Declaration of Sentiments, også kendt som Declaration of Rights and Sentiments, som hovedsageligt blev forfattet af Elizabeth Cady Stanton.

Der var en bemærkelsesværdig forbindelse mellem bevægelsen for at afskaffe slaveriet og bevægelsen for kvinders rettigheder. Frederick Douglass var stærkt involveret i begge projekter og mente, at det var vigtigt for begge grupper at arbejde sammen. Som en medaktivist i jagten på lighed og frihed fra vilkårlig diskrimination blev han bedt om at tale på konventet og underskrive erklæringen om følelser. På trods af dette eksempel på bevægelsens slægtskab og intersektionalitet er det vigtigt at bemærke, at ingen farvede kvinder deltog i Seneca-konventet.

I 1851 ledede Lucy Gage et kvindekonvent i Ohio, hvor Sojourner Truth, som var født som slave og fødte fem børn i slaveri, holdt sin berømte “Ain’t I a Woman?”-tale. Truth blev født Isabella Bomfree i 1797 i New York og blev købt og solgt fire gange i løbet af sit liv. Hendes femårige søn Peter blev ulovligt solgt som slave i Alabama, men i 1827 var hun med hjælp fra en abolitionistisk familie i stand til at købe sig fri og med succes sagsøge for at få sin søn tilbage. Hun flyttede til New York City i 1828 og blev en del af de religiøse vækkelser, der var i gang på det tidspunkt. Hun blev aktivist og taler og omdøbte sig i 1843 til Sojourner Truth og dedikerede sit liv til at arbejde for slaveriets ophør og for kvinders rettigheder og afholdenhed.

Den 15. ændring, der blev ratificeret i 1870, var upopulær blandt suffragetter, fordi den ikke omfattede kvinder i sin garanti om stemmeret uanset “race, hudfarve eller tidligere trældom”. Suffragetten Susan B. Anthony sagde (u)berømt: “Jeg vil hugge min højre arm af, før jeg nogensinde vil arbejde eller kræve stemmeret til negeren og ikke til kvinden”, men abolitionister og tidlige republikanere var fast besluttet på at prioritere sorte mænds stemmeret frem for kvinders. Dette komplicerede den suffragistiske bevægelse yderligere, da mange prominente deltagere var imod det 15. ændringsforslag, hvilket gav dem ubehjælpsom støtte fra racister fra rekonstruktionstiden, som var imod stemmeret for sorte mænd.

Figur 1. Kvinders valgret rundt om i verden i 1908.

Ratificeringen i 1920 af det 19. ændringsforslag er den største succes i den første bølge, og det tog 72 år at få det vedtaget. Som du kan se på kortet ovenfor, var USA langt bagud i forhold til andre lande med hensyn til valgret. Charlotte Woodward, en af de 100 underskrivere af 1848 Declaration of Sentiments, var den eneste underskriver, der stadig var i live, da det nittende ændringsforslag blev vedtaget; Woodward var dog ikke rask nok til at stemme. En anden ledende feminist fra denne tidlige periode var Margaret Sanger, som gik ind for gratis og tilgængelig prævention.

Begrænsningerne ved denne bølge var relateret til dens manglende inddragelse af farvede og fattige kvinder. Bevægelsen blev ledet af uddannede hvide kvinder og ignorerede ofte bevidst presserende spørgsmål for resten af kvinderne i USA.

Den anden bølge af feminisme (1960’erne-1980’erne)

Mens den første bølge af feminisme generelt blev drevet af middelklassens, vestlige, ciskønnede, hvide kvinder, trak den anden fase farvede kvinder og kvinder fra udviklingslande ind, søgte søsterskab og solidaritet og hævdede, at “kvindekamp er klassekamp”. Feminister talte om kvinder som en social klasse og opfandt vendinger som “det personlige er politisk” og “identitetspolitik” i et forsøg på at vise, at race-, klasse- og kønsundertrykkelse alle hænger sammen. De indledte en koncentreret indsats for at befri samfundet fra top til bund for sexisme, fra børnetegneserier til de højeste niveauer i regeringen (Rampton 2015).

Margaret Sanger, fortaler for fødselskontrol fra den første bølge, levede for at se Food and Drug Administration godkende den kombinerede orale p-pille i 1960, som blev gjort tilgængelig i 1961 (hun døde i 1966). Præsident Kennedy gjorde kvinders rettigheder til et centralt emne i New Frontier (en række ambitiøse indenrigs- og udenrigspolitiske initiativer) og udnævnte kvinder (som Esther Peterson) til mange højtstående poster i sin administration (1961-1963).

Lige første bølge-feminister blev anden bølge-feministerne påvirket af andre samtidige sociale bevægelser. I 1960’erne omfattede disse bl.a. borgerrettighedsbevægelsen, antikrigsbevægelsen, miljøbevægelsen, studenterbevægelsen, bevægelsen for homoseksuelles rettigheder og landarbejderbevægelsen.

Equal Rights Amendment (ERA) blev foreslået af første bølge af feminister i 1923 og tog udgangspunkt i juridisk ligestilling af kønnene. Det blev ratificeret af Kongressen i 1972, men opnåede ikke det tre fjerdedeles flertal i staterne, der var nødvendigt for at gøre det til det 23. forfatningsændring… Selv om denne indsats ikke lykkedes, blev der opnået andre resultater, herunder øget opmærksomhed på vold i hjemmet og voldtægt i ægteskabet, oprettelse af voldtægtskrisesteder og krisecentre for voldsramte kvinder samt ændringer i lovgivningen om forældremyndighed og skilsmisse.

I 1963 skrev Betty Friedan, påvirket af Simone De Beauvoirs bog Det andet køn fra 1947, bestselleren The Feminine Mystique, hvori hun protesterede mod mainstream-mediernes fremstilling af kvinder og argumenterede for, at en snæver reduktion af kvinder til status som hjemmegående husmødre begrænsede deres potentiale og spildte deres talent. Hun skrev, at den idealiserede kernefamilie, som dengang blev markedsført i stor stil, ikke afspejlede ægte lykke og faktisk ofte var utilfredsstillende og nedværdigende for kvinder. Friedans bog anses for at være en af de vigtigste grundlæggere af andenbølgefeminismen.

Så omfattede anden bølges succeser en mere individualistisk tilgang til feminismen, en udvidelse af emnerne ud over stemmeret og ejendomsret og en større bevidsthed om aktuelle feministiske mål gennem bøger og fjernsyn. Der var dog også nogle slagkraftige politiske skuffelser, da ERA ikke blev ratificeret af staterne, og andenbølgefeministerne var ikke i stand til at skabe varige koalitioner med andre sociale bevægelser.

Tredje bølgefeminisme (1990’erne-2008)

Figur 2. “We Can Do It!”-plakaten fra 1943 blev genanvendt som et symbol på den feministiske bevægelse i 1980’erne.

Tredbølgefeminismen refererer til flere forskellige stammer af feministiske aktiviteter og studier, hvis nøjagtige grænser i feminismens historie er genstand for debat. Bevægelsen opstod delvist som et svar på de opfattede fiaskoer og modreaktioner på de initiativer og bevægelser, der blev skabt af andenbølgefeminismen. Postkolonial og postmoderne teori, som bl.a. arbejder på at destabilisere sociale konstruktioner af køn og seksualitet, herunder forestillingen om “universel kvindelighed”, har også været vigtige indflydelser (Rampton 2015). Denne bølge udvidede feminismens parametre til at omfatte en mere forskelligartet gruppe af kvinder og en mere flydende vifte af seksuelle og kønsmæssige identiteter.

Populære tv-serier som Sex in the City (1998-2004) løftede en form for tredje bølge-feminisme, der sammensmeltede feminine billeder (dvs. læbestift, høje hæle, kavalergang), som tidligere var forbundet med mandlig undertrykkelse, med højtydende karrierer og robuste sexliv. Tredje bølges “grrls” trådte ind på scenen som stærke og myndige, idet de undgik at blive ofre og definerede feminin skønhed for sig selv som subjekter og ikke som objekter for et sexistisk patriarkat; de udviklede en retorik af mimik, som tilegnede sig nedsættende udtryk som “luder” og “bitch” for at undergrave den sexistiske kultur og fratage den verbale våben (Rampton 2015).

Tredje bølgefeminister brugte effektivt massemedierne, især internettet (“cybergrrls” og “netgrrls”), til at skabe en feminisme, der er global, multikulturel og grænseoverskridende. En vigtig undergruppe under tredje bølge var Riot Grrrl-bevægelsen, hvis DIY (do it yourself)-ethos producerede en række indflydelsesrige, uafhængige feministiske musikere, såsom Bikini Kill og Sleater-Kinney.

Tredje bølge-feminismens fokus på identitet og udviskning af grænserne tog dog ikke effektivt fat på mange vedvarende makrosociologiske problemer såsom sexchikane og seksuelle overgreb.

Fjerde bølge-feminisme (2008-nutid)

Fjerde bølge-feminisme er formet af teknologi og karakteriseret af #metoo og #timesup-bevægelserne. I betragtning af at disse hashtags først blev introduceret på Twitter i 2007, er denne bevægelse vokset hurtigt, da aktivisme på de sociale medier har spredt interessen for og bevidstheden om feminisme.

Bølger af anklager mod mænd i magtfulde stillinger – fra Hollywood-direktører, til højesteretsdommere og til USA’s præsident – har katalyseret feminister på en måde, der synes at være fundamentalt anderledes sammenlignet med tidligere iterationer.

Som Rampton (2015) udtaler: “De fremvoksende fjerdevågsfeminister er ikke bare reinkarnationer af deres bedstemødre fra anden bølge; de bringer vigtige perspektiver, som tredjebølgefeminismen har lært dem, ind i diskussionen; de taler i termer af intersektionalitet, hvor kvinders undertrykkelse kun kan forstås fuldt ud i en sammenhæng med marginalisering af andre grupper og køn – feminismen er en del af en større bevidsthed om undertrykkelse sammen med racisme, aldersdiskrimination, klassediskrimination, handicapdiskrimination og seksuel orientering (der er ikke noget “isme” at gå efter).”

Succeser for fjerdebølgefeminister omfatter udbredelsen af tags på de sociale medier, der fremmer inklusion og mere effektivt afmonterer de køns- og seksuelle binære skel, der har fragmenteret bevægelsen. Kvindelige landarbejdere kræver at få sexchikane på markerne behandlet sammen med Hollywood-skuespillere.

Det hidtil usete antal kvinder, der blev valgt til Kongressen ved midtvejsvalget i 2018, er endnu et tegn på succes for fjerdebølgefeminister. Specifikt kan vi se, at farvede kvinder, hvis intersektionelle engagementer også strækker sig til miljøspørgsmål og indkomstulighed, er repræsenteret i et betydeligt antal i begge kamre.

Feministisk teori

Feministisk teori er en type konfliktteori, der undersøger uligheder i kønsrelaterede spørgsmål. Den bruger konflikttilgangen til at undersøge opretholdelsen af kønsroller og ulige magtforhold. Radikalfeminismen tager især hensyn til familiens rolle i opretholdelsen af den mandlige dominans (bemærk, at “radikal” betyder “ved roden”). I patriarkalske samfund anses mænds bidrag for at være mere værdifulde end kvinders. Patriarkalske perspektiver og ordninger er meget udbredte og tages for givet. Som følge heraf har kvinders synspunkter en tendens til at blive tavse eller marginaliseret i en sådan grad, at de miskrediteres eller betragtes som ugyldige. Peggy Reeves Sandays undersøgelse af de indonesiske Minangkabau (2004) afslørede, at i samfund, der betragtes som matriarkater (hvor kvinderne udgør den dominerende gruppe), har kvinder og mænd en tendens til at arbejde sammen i stedet for at konkurrere, uanset om et job ville blive kønsbestemt som feminint efter amerikanske standarder. Mændene oplever imidlertid ikke den følelse af bifurcated (dvs. opdelt i to dele) bevidsthed under denne sociale struktur, som moderne amerikanske kvinder oplever (Sanday 2004).

Patriarkat henviser til et sæt af institutionelle strukturer (som ejendomsrettigheder, adgang til magtpositioner, forhold til indkomstkilder), der er baseret på troen på, at mænd og kvinder er dikotomiske og ulige kategorier af væsen. Nøglen til patriarkatet er det, man kunne kalde den dominerende kønsideologi om kønsforskelle: den antagelse, at fysiologiske kønsforskelle mellem mænd og kvinder hænger sammen med forskelle i deres karakter, adfærd og evner (dvs. deres køn). Disse forskelle bruges til at retfærdiggøre en kønsopdelt opdeling af sociale roller og ulighed i adgang til belønninger, magtpositioner og privilegier. Det spørgsmål, som feminister stiller, er derfor: Hvordan tjener denne skelnen mellem mand og kvinde og tilskrivningen af forskellige kvaliteter til hver af dem til at organisere vores institutioner (f.eks. familien, loven, erhvervsstrukturen, de religiøse institutioner, opdelingen mellem det offentlige og det private) og til at fastholde uligheden mellem kønnene?

En af de indflydelsesrige sociologiske indsigter, der opstod inden for andenbølgefeminismen, er, at “det personlige er politisk”. Dette er en måde at anerkende, at de udfordringer og personlige kriser, der dukker op i ens daglige levede erfaring, er symptomatiske for større systemiske politiske problemer, og at løsningerne på sådanne problemer skal søges kollektivt. Som Friedan og andre viste, har disse personlige utilfredsheder ofte deres oprindelse i tidligere uomtvistede, stædigt kønsbestemte uoverensstemmelser.

Standpunktteori

Mange af de mest umiddelbare og grundlæggende erfaringer i det sociale liv – fra fødsler til hvem der vasker op til oplevelsen af seksuel vold – havde simpelthen været usynlige eller anset for at være uvæsentlige politisk eller socialt. Dorothy Smiths udvikling af standpunktsteorien var en central nyskabelse inden for sociologien, som gjorde det muligt at se og behandle disse spørgsmål på en systematisk måde ved at undersøge ens position i livet (Smith 1977). Hun erkendte ud fra de bevidstgørelsesøvelser og mødregrupper, som blev iværksat af feminister i 1960’erne og 1970’erne, at mange af de umiddelbare bekymringer, som kvinder gav udtryk for om deres personlige liv, havde fælles temaer.

Smith argumenterede for, at i stedet for at begynde sociologiske analyser ud fra et abstrakt synspunkt om institutioner eller systemer, kunne kvinders liv mere effektivt undersøges, hvis man tog udgangspunkt i “aktualiteterne” i deres levede erfaringer i de umiddelbare lokale rammer i “hverdagen/hverdagens” liv. Hun spurgte: “Hvad er de fælles træk ved kvinders hverdagsliv?” Ud fra dette synspunkt bemærkede Smith, at kvinders position i det moderne samfund er akut opdelt af oplevelsen af dobbeltbevidsthed (mindes W.E.B. DuBois’ dobbeltbevidsthed). Hver dag krydsede kvinder en håndgribelig skillelinje, når de gik fra det “partikulariserende arbejde i forhold til børn, ægtefælle og husholdning” til den institutionelle verden af tekstformidlede, abstrakte bekymringer på arbejdspladsen eller i deres omgang med skoler, medicinske systemer eller regeringsbureaukratier. I den abstrakte verden af det institutionelle liv er den lokale bevidstheds og det levede livs aktualiteter “udvisket” (Smith 1977). Bemærk igen, at Smiths argument er i overensstemmelse med den andenbølgefeministiske idé om, at “det personlige” (børneopdragelse, husførelse) komplicerer og belyser ens forhold til “det politiske” (arbejdsliv, regeringsbureaukratier).

Intersektionel teori

Husk, at intersektionel teori undersøger flere, overlappende identiteter og sociale kontekster (sort, latina, asiatisk, homoseksuel, trans, arbejderklasse, fattig, enlig forælder, arbejder, hjemmegående, indvandrer, udokumenteret osv.) og de unikke, forskellige levede erfaringer inden for disse rum. Intersektionel teori kombinerer kritisk raceteori, kønskonfliktteori og kritiske komponenter af Marx’ klasseteori. Kimberlé Crenshaw beskriver den som en “prisme til at forstå visse former for problemer.”

Bidrag!

Forbedre denne sideLær mere