Hvad er meningen med og betydningen af den sidste nadver?

Den sidste nadver refererer til det sidste måltid, som Jesus spiste med sine disciple, før han blev forrådt og arresteret. Den sidste nadver er beskrevet i de synoptiske evangelier (Matthæus 26:17-30; Markus 14:12-26; Lukas 22:7-30). Det er ikke beskrevet i Johannesevangeliet. Måltidet er den sidste tid, som Jesus tilbringer sammen med sine disciple, og han fortæller dem, hvad der skal ske.

Den sidste nadver var mere end Jesus’ sidste måltid; det var også et påskemåltid. Skærtorsdag er navnet på den dag, hvor Jesus fejrede påskemåltidet med sine disciple. Det er den femte dag i den hellige uge, efterfulgt af langfredag, hvor man mindes Jesu korsfæstelse. Et af de vigtige øjeblikke under den sidste nadver er Jesu befaling om at huske på, hvad han skulle gøre på vegne af hele menneskeheden, nemlig at udgyde sit blod på korset og dermed betale vores synders gæld (Lukas 22,19).

I de fleste afbildninger drikker Jesus og hans 12 disciple vin og brød – alt sammen kendetegnende for en påskefrokost. Markusevangeliet, Matthæusevangeliet og Lukas’ bøger beskriver alle den sidste nadver som en påskeseder. Jesus fejrede påsken sammen med sine disciple i den traditionelle Seder, som vismændene på hans tid foreskrev. Det var den rækkefølge, som han anvendte under den sidste nadver. Paulus giver os den liturgiske rækkefølge for at anerkende Jesu offerdød i påsken. Bibelen fortæller os: “For jeg har modtaget fra Herren, hvad jeg også har givet videre til jer: Herren Jesus tog brød i den nat, han blev forrådt, og da han havde takket, brød han det og sagde: ‘Dette er mit legeme, som er for jer; gør dette til minde om mig’. På samme måde tog han efter nadveren bægeret og sagde: “Dette bæger er den nye pagt i mit blod; gør dette, hver gang I drikker det, til min ihukommelse af mig. For hver gang I spiser dette brød og drikker dette bæger, forkynder I Herrens død, indtil han kommer.”” Herrens nadver fandt sted i forbindelse med en påskeseder. Nadveren repræsenterer den endelige påske.

Ud over at forudsige sin lidelse og død for vores frelse (Lukas 22:15-16) brugte Jesus også den sidste nadver til at give påsken en ny betydning, indføre den nye pagt, etablere en forordning for kirken og forudsige Peters fornægtelse af ham (Lukas 22:34) og Judas Iskariots forræderi (Matthæus 26:21-24).

Den sidste nadver bragte den gammeltestamentlige overholdelse af påskemiddagen til sin opfyldelse. Den første af Guds syv årlige højtider er påsken (3. Mosebog 23:5). Den falder i det tidlige forår i det hellige land. Fejringen af påsken er en påmindelse om den tid i Israels historie, hvor Herren drog gennem Egypten og udryddede de førstefødte af alle dyr og mennesker. Dette er beskrevet meget detaljeret i Det Gamle Testamente i 2. Mosebog 11 og 12. Israelitterne havde været slaver i Egypten i hundreder af år. Gud gav Moses til opgave at føre israelitterne ud af slaveriet og ud af Egypten, men Farao nægtede at lade dem rejse ud. Selv om Farao fortalte sine tjenere, at han ville løslade dem, holdt han aldrig sine løfter, og Gud greb ind. Plagerne var Guds dom over Egypten som følge af Faraos afvisning af at frigive “Israels børn”, Guds folk.

Passagen henviser til den sidste af de ti plager, som Gud lagde over Egypten som en måde at tvinge Farao til at lade israelitterne forlade landet og deres slaveri på. Den sidste plage var død af de førstefødte, den mest forfærdelige af de ti plager. Bibelen fortæller os, at omkring midnat en nat begyndte alle ægypternes førstefødte børn at dø, herunder Faraos første barn, som var den højeste stilling i det egyptiske samfund, og tjenestepigernes første barn, som var den laveste stilling i det egyptiske samfund. Israelitterne fik befaling af Gud om at tage blodet fra et lydefrit lam af hankøn og smøre det på dørstolperne i deres hjem. Når Herren så blodet, ville han “gå forbi” det pågældende hus. Dette er en forsmag på Jesu komme, Guds pletfri lam, hvis blod ville dække vores synder for dem, der tror på ham. Guds dom gik over de troende, der overholdt hans befaling. Siden den nat har jøderne fejret påsken til minde om Guds nåde over for dem – det mindedes dengang, da Gud spiddede dem fra den fysiske døds pest og førte dem ud af slaveriet i Egypten (2. Mosebog 11:1-13:16).

Under den sidste nadver med sine apostle tog Jesus to symboler, der er forbundet med påsken, og gav dem en ny betydning som en måde at mindes sit offer på, som redder os fra den åndelige død og befrier os fra åndelig trældom: “Da han havde taget bægeret, takkede han og sagde: “Tag dette og del det mellem jer. For jeg siger jer, at jeg ikke vil drikke af vinens frugt igen, før Guds rige kommer. Og han tog brød, takkede og brød det og gav dem det og sagde: ‘Dette er mit legeme, som er givet for jer; gør dette til min ihukommelse.’ På samme måde tog han efter nadveren bægeret og sagde: ‘Dette bæger er den nye pagt i mit blod, som er udgydt for jer.'” (Lukas 22:17-20).

De ord, han brugte under den sidste nadver om de usyrede brød og bægeret, er et ekko af det, han havde sagt, efter at han havde bespist de 5.000: “Jeg er livets brød. Den, der kommer til mig, skal aldrig blive sulten, og den, der tror på mig, skal aldrig tørste … Jeg er det levende brød, der er kommet ned fra himlen. Den, der spiser dette brød, skal leve for evigt. Dette brød er mit kød, som jeg vil give til verdens liv … Den, der spiser mit kød og drikker mit blod, har evigt liv, og jeg vil oprejse ham på den yderste dag. For mit kød er virkelig mad, og mit blod er virkelig drikke” (Johannes 6:35; 51; 54-55). Frelsen kommer gennem Kristus og ofringen af hans fysiske legeme på korset.

Den sidste nadver var forankret i den gamle pagt, selv om den varslede den nye pagt. Det var en meget betydningsfuld begivenhed og proklamerede et vendepunkt i Guds plan for verden. Når vi sammenligner Jesu korsfæstelse med påskefesten, kan vi se den forløsende karakter. Som symboliseret ved det oprindelige påskeoffer i Det Gamle Testamente, søder Kristi død for sit folks synder; hans blod redder os fra slaveri og redder os fra døden, og gennem hans død finder vi nyt liv.