Af Scott T. Allison

Dette blogindlæg er et uddrag af:

Allison, S. T. (2019). Heroisk bevidsthed. Heroism Science, 4, 1-43.

Filosoffen Yuval Noah Harari (2018) beskrev for nylig bevidsthed som “det største mysterium i universet”.

Hvad er heroisk bevidsthed helt præcist? Det er en måde at se verden på, opfatte virkeligheden på og træffe beslutninger, der fører til heroisk adfærd. Mennesker udviser heroisk bevidsthed ved at anvende den nondualistiske strategi, der går ud på at forene forskellige oplevelser til integrerede helheder, ved at engagere sig i en oplyst bearbejdning af transrationelle fænomener og ved at erhverve visdom til at vide, hvornår, hvordan og om man skal handle heroisk.

Heroisk bevidsthed er at være bevidst om tanker, bruge dem med omtanke, men ikke være tvangsmæssigt drevet af dem. Det er at have et ego, men ikke at være en slave af det. Det er at vide, hvornår heroisk handling er nødvendig, og hvornår den ikke er det.

Jeg har identificeret fire afslørende tegn på, at et individ har oplevet heroisk bevidsthed. De fire karakteristika ved heltebevidsthed omfatter tendensen til at udvise klarhed og effektivitet i: (1) at se verden fra et ikke-dualistisk perspektiv; (2) at behandle transrationelle fænomener; (3) at udvise en unitive bevidsthed; og (4) at udvise visdom til at vide, hvornår man skal handle heroisk, og hvornår man ikke skal handle, når en handling ville være skadelig.

1. Ikke-dualistisk tænkning

Et centralt element i heroisk bevidsthed er heltens brug af den mentale og åndelige tilgang til livet, der er kendt som ikke-dualistisk tænkning (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Helte er dygtige til både dualistiske og ikke-dualistiske mentale tilgange. Helte mestrer først dualistisk tænkning, evnen til at opdele og mærke verden når det er nødvendigt, og derefter lærer de at gå ud over denne binære tænkning ved at se en rig, nuanceret virkelighed, der trodser simple mentale opdelinger.

Cynthia Bourgeault (2013) beskriver denne rigere psykologiske tankegang som tredje kraft-tænkning, der overskrider den stive tankegang med dualiteter. En tredje kraft-løsning på et problem er “en uafhængig kraft, der er ligeværdig med de to andre, ikke et produkt af de to første som i den klassiske hegelianske tese, antitese, syntese” (s. 26).

Psykologer har i et halvt århundrede vidst, at den menneskelige kognition er kendetegnet ved et behov for at forenkle og kategorisere stimuli (Fiske & Taylor, 2013). Fordi vores liv omfatter daglige møder med en række fænomener, der trodser simpel dualistisk tænkning, er det af afgørende betydning, at vi engagerer os i tredje kraft-tilgange, der giver adgang til vores dybere intuitioner og kunstneriske følsomhed.

Tredje kraft-løsninger til problemer er innovative og heroiske løsninger. Efter min mening er det afgørende, at vi lægger vægt på tredje krafts ikke-dualistiske tankegange i den tidlige undervisning for at hjælpe med at fremme heroiske tankegange hos små børn.

I modsætning til dualistisk tænkning modstår ikke-dualistisk tænkning en simpel definition. Den ser subtiliteter, undtagelser, mysterier og et større billede. Ikke-dualistisk tænkning henviser til en bredere, dynamisk, fantasifuld og mere moden betragtning af opfattede begivenheder (Rohr, 2009). En nondualistisk tilgang til at forstå virkeligheden er åben og tålmodig over for mystik og tvetydighed. Ikke-dualistiske tænkere ser virkeligheden klart, fordi de ikke tillader deres forudgående overbevisninger, forventninger og fordomme at påvirke deres bevidste opfattelse af begivenheder og møder med mennesker.

Abraham Heschel (1955) beskrev det som evnen til at lade verden komme til os i stedet for at vi kommer til verden med forudfattede kategorier, der kan forvrænge vores opfattelser. “Vores mål bør være at leve livet i radikal forundring”, skrev Heschel. “Forundring eller radikal forbløffelse, tilstanden af utilpassethed til ord og begreber, er derfor en forudsætning for en autentisk bevidsthed om det, der er.” (s. 46-47, kursiv tilføjet).

Rohr (2009) beskriver nondualistisk tænkning som “rolig, ego-løs seen” og “evnen til at holde hjertets og sindets rum åbne længe nok til at se andet skjult materiale” (s. 33-34). Ifølge Rohr opstår denne type indsigt, når “ved et eller andet forunderligt sammentræf er vores hjerterum og sindrum og vores kropsbevidsthed alle på samme tid åbne og modstandsløse” (s. 28).

Asiatiske spirituelle filosofier beskriver nondualistisk seen som det tredje øje, som er den oplyste evne til at se verden med balance, visdom og klarhed. Heroiske hovedpersoner i litteraturen tvinges ofte til at se verden på disse dybere niveauer ved at gennemgå heltens rejse, som indebærer en nedstigning i en desperat udfordrende og smertefuld situation. I disse mørkeste tider indser heltene, at deres simple dualistiske tankegang ikke længere fungerer for dem.

Den præ-heroiske bevidsthed må kasseres, hvilket giver heltene mulighed for at opnå klarhed og akkumulere livsforandrende indsigt om sig selv og verden (Allison & Goethals, 2014). Vi er alle kaldet til at opleve en transformativ, ekspansiv, nondualistisk bevidsthed, og vi når normalt dertil gennem stor kærlighed (Rohr, 2011) eller stor lidelse (Allison & Setterberg, 2016).

Men det er ikke alle, der når dertil. Nogle forbliver desværre fastlåst på niveauet af dualistisk bevidsthed. Dualistiske tænkere har en splittet bevidsthed, der bidrager til at opretholde alle de skadelige “ismer” i samfundet – racisme, sexisme, klassesamfund, aldersdiskrimination og nationalisme, for blot at nævne nogle få. Spaltede mennesker har en tendens til at splitte mennesker.

Hvis ikke-dualistisk tænkning afspejler en mere heroisk bevidsthed end dualistisk tænkning, hvordan kan man så anlægge en ikke-dualistisk tilgang til verden? Jeg mener, at der er mindst to veje til at opnå ikke-dualistisk tænkning. Den ene rute består af Abraham Heschels idé om at nærme sig verden med en åbenhed og modtagelighed over for ærefrygt, undren og taknemmelighed (Burhans, 2016). Heschel kaldte dette for radikal forundring. Vores tanker indsnævrer det, vi kan se, ifølge Heschel (1955, s. 47): “Mens enhver handling af perception eller erkendelse har et udvalgt segment af virkeligheden som sit objekt, henviser radikal forbløffelse til hele virkeligheden.”

Forskning viser, at træning i mindful meditation kan hjælpe med at kvæle den indledende mærknings- og kategoriseringsproces og dermed bedre sætte folk i stand til at se verden, som den er, snarere end som vi “tror”, den er (Jones, 2019). I sin bog Blink argumenterer Malcom Gladwell (2007) for, at det at bruge mindre tid på at tænke og stole på ens umiddelbare intuitioner ofte skaber større klarhed om verden.

Denne første vej til nondualistisk tænkning kræver, at vi indfører praksisser, der tilskynder os til at nærme os verden med mere undren, ærefrygt, åbenhed, intuition, følelse og kunstnerisk sensibilitet. Ved at vedtage disse praksisser hæmmer vi vores forkærlighed for at danne hurtige mentale opdelinger af verden, som begrænser vores evne til at se verden mere bredt, dybt, holistisk, heroisk og med mere radikal forundring.

Den anden vej til nondualistisk tænkning søger ikke at reducere den indledende mentale mærkning, men fokuserer i stedet på at korrigere for mentale mærker, efter at de allerede er blevet genereret. Noget tyder på, at tendensen til at foretage hurtige, spontane kategoriseringer af verden er indlejret i os og derfor kan være meget vanskelig at undgå (Pendry & Macrae, 1996).

Bevidsthed om dette mønster er afgørende for at afhjælpe det. Hvis vi finder os selv i at opdele verden dualistisk i vores sind, kan vi blive opmærksomme på denne indledende binære tænkning og derefter holde en pause for at foretage de nødvendige korrektioner. At engagere sig i mentale justeringer, der hjælper os med at se verden i bredere, mere forenende termer, kan faktisk være højdepunktet af heroisk bevidsthed.

Denne to-trins proces med automatisk bedømmelse og derefter korrektion er blevet dokumenteret som en gennemgribende menneskelig beslutningsproces (f.eks. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Vi er alle i stand til heroisk bevidsthed, selv om vi i begyndelsen, som følge af dybt indgroede vaner, viser en dualistisk præ-heroisk bevidsthed. Udfordringen her er at sikre, at vi foretager den fulde korrektion. Forskning viser, at folk har en tendens til at foretage indledende, fejlagtige vurderinger og derefter undlader at korrigere tilstrækkeligt for dem (Fiske & Taylor, 2013). Den forhøjede bevidsthed hos et heroisk bevidst individ vil ikke tillade, at dette sker.

Der er mange historiske eksempler på heroisk brug af nondualistisk bevidsthed. John F. Kennedy brugte ikke-dualistisk tænkning i sin reaktion på Cubakrisen i 1962. Et år tidligere var Kennedy og hans rådgivere blevet ydmyget af konsekvenserne af deres dualistiske reaktion på invasionen af Cuba i Svinebugten. Kennedy lærte af denne fiasko og overvejede tålmodigt mange mulige reaktioner på missilkrisen i stedet for at lade beslutningen være baseret på enten at gå i krig eller ikke at gøre noget. Han besluttede sig for en militær blokade til søs, som på en god måde spredte krisen og afværgede et atomopgør med Sovjet.

Mahatma Gandhis brug af ikkevoldelig, passiv modstand er et andet slående eksempel på ikke-dualistisk tænkning. I stedet for at indramme Indiens kamp for uafhængighed som enten en voldelig revolution eller total underkastelse udviklede Gandhi en genial strategi for fredelig modstand, som blev en model for social forandring verden over.

Martin Luther King, Jr. praktiserede den samme nondualistiske tilgang under den amerikanske borgerrettighedsbevægelse i 1960’erne. “Ikkevoldelig modstand”, skrev King, er “en modig konfrontation af ondskab ved hjælp af kærlighedens kraft” (King, 1958). Gennem tålmodighed, kontemplation og åbenhed opstår der en tredje kraft-løsning på problemer, der afspejler en højere intelligens og bevidsthed.

2. Behandling af transrationelle fænomener

Møder med oplevelser, der trodser rationel, logisk analyse, er en uundgåelig del af livet. Et andet vigtigt kendetegn ved heltens bevidsthed er evnen til at bearbejde og forstå disse oplevelser, da de ofte afspejler de vigtigste spørgsmål i den menneskelige eksistens. Disse transrationelle fænomener er mystiske og udfordrende for de fleste mennesker at gennemskue, og derfor kræver de en heroisk bevidsthed for at afdække deres hemmeligheder.

Rohr (2009) har identificeret fem transrationelle fænomener, og jeg vil tilføje yderligere to. Rohrs fem er kærlighed, død, lidelse, Gud og evighed. De to, som jeg tilføjer, er paradoks og metafor (se også Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Disse syv transrationelle oplevelser er en allestedsnærværende del af det menneskelige liv, gennemsyrer god helte-mytologi og historiefortælling og er endemiske for den klassiske monomyttiske helte-rejse som beskrevet af Joseph Campbell (1949).

For at illustrere vigtigheden af at forstå de syv transrationelle oplevelser i historiefortælling, lad os overveje den rolle, som de hver især spiller i den klassiske film Groundhog Day fra 1993 med Bill Murray i hovedrollen. Filmen kan sammenfattes på følgende måde: Helten, Phil Connors, er en narcissistisk tv-meteorolog, der dækker det årlige Groundhog Day-ritual i Pennsylvania. Phil er hadefuld over for alle og har en forelskelse i sin producer, Rita. Snart opdager han, at hver dag er en gentagelse af den foregående dag, og at ingen andre end ham selv er klar over, at dagen gentager sig selv. Filmen henter meget af sin humor og visdom fra, hvordan Phil håndterer sin tidsmæssige fangenskab.

Her er, hvordan de syv transrationelle fænomener i heltens rejse kommer i spil:

(1) Evighed: Helten i Groundhog Day, Phil Connors, sidder fast i tiden og gentager den samme dag igen og igen, tilsyneladende i en evighed.

(2) Lidelse: Helten i Groundhog Day oplever at sidde fast i tiden og gentager den samme dag igen og igen, tilsyneladende i en evighed.

(2) Lidelse: Phil lider meget, fordi han ikke kan undslippe tidsfælden. Han lider også, fordi han trods alle sine anstrengelser ikke kan vinde sin producer Ritas hjerte.

(3) Gud: Selv om det aldrig nævnes som guddommeligt i sig selv, er en ydre myndighed eller en overnaturlig kraft ansvarlig for, at Phil er fanget i tidsløjfen. Denne mystiske magt er også ansvarlig for, at Phil til sidst bliver befriet fra tidsløjfen.

(4) Kærlighed: Phil er dybt forelsket i Rita, men det er først i slutningen af historien, at hun gengælder hans hengivenhed.

(5) Døden: Phil er dybt forelsket i Rita, men det er først i slutningen af historien, at hun gengælder hans hengivenhed: Ude af stand til at vinde Ritas hjerte eller undslippe tidsfælden, sætter Phil en stopper for sit eget liv mange gange og på mange måder, kun for at opdage, at selvmord for ham er umuligt. Senere er han ikke i stand til at forhindre en hjemløs mand i at dø.

(6) Metafor: Den uendeligt gentagne dag er en metafor for den rutine af ulykkelige liv, der plager det meste af menneskeheden.

(7) Paradoks: Phil er nødt til at lide for at blive rask. Jo hårdere Phil forsøger at vinde Ritas hjerte, jo mindre succes har han. Jo mere han fokuserer på at ændre sig selv, jo mere ændrer han Rita. Ved at hjælpe andre hjælper han sig selv.

Når vi er unge og ikke er langt fremme på vores heltevandring, har alle disse syv transrationelle oplevelser en tendens til at overvælde vores dårligt udrustede før-heltebevidsthed. Vi har brug for historier som Groundhog Day for at hjælpe os med at vågne op til en ny, klogere og bredere bevidsthed. Ligesom Phil Connors lider de fleste mennesker, indtil og medmindre de tilegner sig en heroisk bevidsthed, der sætter dem i stand til at forstå den transrationelle verden.

Heroisk bevidsthed er tilgængelig for os, når vi indser, at det at vælge at forblive ubevidste efterlader os med en følelse af ensomhed, manglende forbindelse, frustration og elendighed. Jeg hævder ikke, at vores før-heroiske rationelle sind er dårlige; faktisk er før-heroisk bevidsthed nyttig for en sund udvikling af egoet og identitetsdannelse i det tidlige liv. Phil Connors blev en succesfuld tv-meteorolog alene ved at stole på sin præ-heroiske bevidsthed. Jeg hævder blot, at præ-heroisk bevidsthed er utilstrækkelig til at mestre livets største mysterier, der involverer de syv transrationelle fænomener. Disse spørgsmål kræver en bredere, mere oplyst bevidsthed at forstå, og indtil vi forstår dem, er vi dømt til at lide ligesom Phil Connors.

Vi har brug for både dualistiske og ikke-dualistiske tilgange for at navigere vores verden med succes. For at blive mester i begge verdener, som Joseph Campbell (1949) formulerede det, må vi først beherske dualistisk tænkning, som vores ven Phil Connors gjorde det ved at blive en succesfuld meterolog. Denne succes alene vil ikke bringe lykke. For at undslippe fælden i denne første verden må vi mestre ikke-dualistiske tilgange til at forstå og med succes navigere gennem den transrationelle verdens mysterier.

3. Unitiv bevidsthed

“Et menneske er en del af det hele, som vi kalder ‘universet’, en del begrænset i tid og rum. Han oplever sig selv, sine tanker og følelser som noget adskilt fra resten – en slags optisk vildledning af hans bevidsthed. Denne illusion er en slags fængsel for os, som begrænser os til vores personlige ønsker og til hengivenhed for nogle få personer, der står os nærmest. Vores opgave må være at frigøre os fra dette fængsel ved at udvide vores kreds af medfølelse til at omfatte alle levende væsener og hele naturen i al dens skønhed.” – Albert Einstein (1950)

Heroisk bevidsthed er en nondual, forenende bevidsthed, præcis som den, der er beskrevet i ovenstående citat af Einstein (1950). Mens den heroiske bevidsthed anerkender og værdsætter individuel adskilthed og mangfoldighed, ser og søger den heroiske bevidsthed foreningen.

Joseph Campbell (1988) nød at fortælle historien om to hawaiianske politibetjente, der blev tilkaldt for at redde livet på en mand, der var ved at springe i døden. Da manden begyndte at springe, greb den ene betjent fat i ham og blev selv trukket ud over afsatsen sammen med den mand, han forsøgte at redde. Den anden betjent greb fat i sin makker og var i stand til at bringe begge mænd tilbage i sikkerhed. Campbell forklarede, at den første betjents selvopofrende opførsel afspejlede “en metafysisk erkendelse, som er, at du og den anden er ét, at I er to aspekter af det ene liv” (s. 138).

Heroisk bevidsthed er bevidstheden om denne sandhed. Campbell (1988) lærte os, at den klassiske, mytiske indvielsesrejse slutter med, at helten opdager, at “vores sande virkelighed ligger i vores identitet og enhed med alt liv” (s. 138).

Einsteins metafor om det mentale fængsel er særligt beskrivende for den præ-heroiske bevidsthed. Præ-helten er fanget i “vrangforestillingen” om stammens identitet og om adskillelse fra verden. I overensstemmelse med metaforen om det mentale fængsel har åndelige ledere omtalt vores overdrevne afhængighed af det mentale liv som en “afhængighed” (Rohr, 2011) og et “parasitært” forhold (Tolle, 2005). Både udholdenhedseffekten og bekræftelsesbias i psykologi henviser til menneskers besværlige tendens til at holde fast i deres overbevisninger, selv når disse overbevisninger er blevet miskrediteret af objektive beviser (Fiske & Taylor, 2013).

De historier, som vi fortæller os selv og klamrer os til, kan hindre udviklingen af vores heroiske bevidsthed (Harari, 2018). Derfor fokuserer helteuddannelsesprogrammer på strategier, der har til formål at omskrive vores mentale scripts for at styrke vores heroiske effektivitet (Kohen et al., 2017). Egenskaben at være åben over for nye måder at tænke på anses af psykologer for at være et centralt kendetegn ved sunde individer (Hogan et al., 2012).

Helte undslipper deres mentale fængsler og oplever en transformeret bevidsthed, når de engagerer sig i processen med selvudvidelse (Friedman, 2017), hvor grænserne mellem en selv og andre opfattes som gennemtrængelige. Mange spirituelle genier, herunder Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle og Richard Rohr, betragter den unitive bevidsthed som kernen i deres definition af åndelig modenhed.

Den buddhistiske filosof Hanh (1999) skriver, at mennesker har en tendens til at tro, at deres medmennesker “eksisterer uden for os som separate enheder, men disse objekter af vores opfattelse er os …. Når vi hader nogen, hader vi også os selv” (s. 81). Rohr (2019) understreger, at bevidsthed er nøglen til at forstå menneskehedens enhed: “Den gamle vittighed om mystikeren, der går hen til hotdog-sælgeren og siger: ‘Gør mig ét med alting’, rammer ved siden af pointen. Jeg er allerede ét med alting. Det eneste, der mangler, er bevidsthed” (s. 1).

I deres liste over træk, der adskiller helte fra skurke, argumenterede Allison og Smith (2015), at helte søger at forene verden, mens skurke søger at splitte den. En forening i opfattelsen og i handling har en tendens til at reducere menneskelig lidelse, mens opdeling i opfattelsen og i handling har en tendens til at producere lidelse. Heltens bevidsthed opererer således i tjenesten for at afslutte menneskelig lidelse, og skurkens bevidsthed (og til tider også præ-heltelig bevidsthed) kan operere i tjenesten for at producere menneskelig lidelse.

Heltebevidsthed er derfor nødvendig for at opnå personlig helhed, kollektiv helhed og vores planets fremtidige velbefindende.

4. Visdom om tempereret bemyndigelse

I 1930’erne skrev en teolog og filosof ved navn Reinhold Niebuhr det, der i dag almindeligvis omtales som serenitetsbønnen (Shapiro, 2014). Bønnen lyder således:

Gud giv mig sindsro til at acceptere de ting, jeg ikke kan ændre,

Motion til at ændre de ting, jeg kan,

og visdom til at kende forskellen.

Serensitetsbønnen har nydt betydelig verdensomspændende anerkendelse som følge af, at den er blevet vedtaget af næsten alle 12-trins genopretningsprogrammer. Jeg mener, at serenitetsbønnen indeholder en strålende indsigt om heroisk, adfærdsmæssig selvregulering.

George Goethals og jeg har skrevet andetsteds om misbrugsafvænningsprogrammer, der har deres effektivitet fra deres brug af heltens rejse som en plan for vækst og helbredelse (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Andre forskere og healere har også bemærket parallellen mellem heltemod og arbejde med genopretning af afhængighed (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Furey, 2017; Morgan, 2014). Serenitetsbønnen er det centrale element i genopretningsprogrammer, fordi afhængighed i høj grad er en sygdom, der handler om kontrol (Alanon Family Groups, 2008). Bønnen virker, fordi den hjælper misbrugere i bedring med at udvikle visdom til at vide, hvornår de skal udøve kontrol over deres liv, og hvornår de skal indrømme magtesløshed.

Hver af de tre linjer i serenitetsbønnen afspejler visdommen i den heroiske bevidsthed. For det første beder bønnen om sindsro til at acceptere mennesker og omstændigheder, som ikke kan ændres. Dette er en bøn om accept af ikke-handling, når handling er meningsløs. Det kræver en dybere, bredere, heroisk bevidsthed at erkende, at det er nytteløst at handle i en situation, der synes at kræve handling.

Hvis en kronisk alkoholiker f.eks. gentagne gange bliver arresteret for uorden, og hans partner gentagne gange betaler kaution for at få ham ud af fængslet, kan partneren til sidst få nok og beslutte ikke at betale kaution for alkoholikeren i fremtiden. At lade være med at hjælpe nogen kan til tider føre til et bedre resultat end at hjælpe nogen. Når den alkoholiker, der sidder i fængsel, ikke bliver reddet på kaution, kan han eller hun foretage en tiltrængt selvransagelse, som kan føre til hans eller hendes egen helbredelse og helbredelse. Den partner, der undlader at hjælpe den fængslede alkoholiker, kan være mere af en helt ved ikke at gøre noget end ved enhver handling, han/hun kan foretage sig. Med hensyn til sindsroens bøn accepterer partneren, at han/hun ikke kan ændre alkoholikeren, og at han/hun ikke kan stoppe cyklussen med gentagne anholdelser for uorden. Passiv accept og ikke-handling er nogle gange de klogeste reaktioner og afspejler en nondualistisk heroisk bevidsthed.

Beggan (2019) ville kalde denne heroiske ikke-handling for et eksempel på meta-heltemod. Ifølge Beggan: “Metahelten handler heroisk ved ikke at handle heroisk, i det mindste i forhold til en mere snæver definition af heroisk handling. I dette tilfælde kan det rigtige faktisk skabe modgang og moralsk tvetydighed.” (s. 13).

Beggan (2019) påpeger, at der er en bias i heroismevidenskaben i retning af at handle frem for ikke at handle. Hans analyse sætter ordsproget om, at “det modsatte af en helt er en tilskuer” på hovedet. Det ser ud til, at der er tidspunkter, hvor helte faktisk er tilskuere. Men det kræver en oplyst bevidsthed at skelne disse øjeblikke, der kalder på heroisk passivitet.

Det andet element i sindsroens bøn fokuserer på at bede om mod til at ændre ting, der kan forandres. Efter at have indset, at de er magtesløse over for alkoholikeren, kan partneren erkende, at de har magt over deres egne valg og holdninger. Vi kan kun ændre os selv, ikke andre. Det kræver heroisk mod ikke at hjælpe en elsket person, når hjælpen måske gør det muligt for den elskedes mønster af dysfunktionel adfærd. Desuden kræver det heroisk mod at tage ansvar for sit eget liv ved at konfrontere alkoholikeren med det dysfunktionelle mønster, sætte grænser over for alkoholikeren eller måske endda afslutte forholdet til alkoholikeren.

I enhver vanskelig situation er der altid ting, man kan ændre, og muligheder, man kan overveje, selv om det kan kræve stort mod at prøve noget, der er helt anderledes og uden for ens berømte komfortzone. Det kræver en heroisk bevidsthed at overveje alle de ting, der kan ændres, med det mål at gøre det, der er bedst for alle involverede. I Groundhog Day kunne Phil Connors være blevet liggende i sengen på sit hotelværelse i al evighed. Men i stedet accepterede han sin magtesløshed over tidsloopet og blev fokuseret på at ændre den eneste ting, han kunne ændre: sig selv.

Den tredje og sidste komponent i sindsroens bøn beder om “visdom til at kende forskellen” mellem de ting, som vi er magtesløse over for, og de ting, som vi har magt over. Denne visdom ligger i hjertet af heroisk adfærdsbevidsthed, sund selvregulering og visdomsfuldmagt. Jeg kalder dette for visdommen om tempereret myndiggørelse.

Pre-helte kan ikke let skelne mellem det, de kan kontrollere, og det, de ikke kan kontrollere, og de er heller ikke dygtige til at forudse effektiviteten af deres bestræbelser på at kontrollere andre eller deres omgivelser. Som følge heraf kan præ-helte let blive indblandende eller bemyndigende personer, som gør mere skade end gavn (Beggan, 2019). Mennesker med heltebevidsthed besidder visdommen i form af tempereret empowerment ved at anerkende forskellen mellem situationer, der kræver handling, og situationer, der kræver passivitet. Den heroisk bevidste person har modet til at gøre store ting såvel som modet til at undgå den form for hjælpende adfærd, der kan være skadelig, nyttesløs, kontraproduktiv eller unødvendig.