Hvis du tror på denne gohonzon og synger nam-myoho-renge-kyo selv for en kort stund, vil ingen bøn forblive ubesvaret, ingen fornærmelse vil forblive ubesvaret, ingen fornærmelse vil forblive ubesvaret, ingen lykke vil forblive ubesmittet og ingen retfærdighed vil forblive uprøvet.

— Nichikan, den 26. ypperstepræst for Nichiren Shoshu

Det er sikkert at sige, at mange af dem, der er forsamlet i Bonnells stue, ikke ved præcis, hvad det er, de synger. Ikke fordi de er bevidst uvidende eller blindt underdanige, men fordi ordene er på gammelt kinesisk med en japansk udtale. På trods af manglen på en bogstavelig oversættelse kan man også roligt sige, at mange i dette rum kender disse gamle kinesiske ord udenad. De har indprentet dem i hukommelsen gennem måneders studier og to gange daglig gentagelse, et ritual kaldet gongyo, som de praktiserer derhjemme. (Denne gruppe synger sammen i Bonnells hus kun en gang om ugen.)

Gongyo er sangning af det andet og sekstende kapitel i Lotus Sutra, den højeste lære af Shakyamuni Buddha, den indiske prins, som anses for at have grundlagt buddhismen for ca. 2.500 år siden. Gongyo praktiseres en gang om morgenen og en gang om aftenen. Det er fra disse to kapitler, at Nichiren fik den idé, at alle, ikke kun præster, kan opnå en tilstand af uforgængelig lykke, eller buddhaskab. Andre buddhistiske sekter mente, at det ville kræve mange liv at leve mange liv for at nå den perfekte tilstand af oplysning, så Nichirens idé var ret revolutionerende for 700 år siden.

Og den gode nyhed er, at man ikke behøver at sidde på et bjerg i årevis for at opnå buddhedommen. Nichiren mente, at man kunne få bolden til at rulle med en enkelt sætning: nam-myoho-renge-kyo. Det er en sætning, som folk i dette rum vil gentage tusinder og atter tusinder af gange, når de har brug for vejledning i deres ægteskab, når deres bil går i stykker, når deres lever svigter, eller når en krig truer.

Nam-myoho-renge-kyo. Det er så enkelt som det. Værsgo, prøv det i fem eller ti minutter. Se, om du ikke får det bedre. Du behøver ikke engang at være troende.

Bonnell fortæller historien om en skeptiker, der meldte sig ind i Soka Gakkai for at gøre sin kæreste glad. Han sang i hemmelighed for en guldfisk og gav øvelsen to uger til at levere varen. Fjorten dage senere var der ingen fisk. Da manden troede, at det var slut med det, var han i bad en aften efter arbejde, da hans kæreste kom ind og smed en guldfisk i badekarret. “På vej hjem var hun gået forbi en dyrehandel,” siger Bonnell, “og de gav guldfisk væk. En kvinde stak en i hendes hånd, da hun gik forbi.”

Løst oversat betyder nam-myoho-renge-kyo “hengivenhed over for den universelle lov om årsag og virkning gennem Buddhas lære”. Sætningen kaldes også daimoku, som betyder titel og henviser til Lotus-sutraen.

Du behøver ikke en gohonzon for at synge daimoku, men det hjælper. Gohonzon er den skriftrulle, der er placeret inde i butsudan, eller kabinettet. Soka Gakkai medlemmer modtager en gohonzon fra kirken, når de har øvet sig i et par måneder og har vist, at de tager det alvorligt. Hver gohonzon kommer fra Japan og er et direkte aftryk taget fra en gohonzon, der er blevet indskrevet af en ypperstepræst. I midten af gohonzon’en står der på sanskrit sætningen nam-myoho-renge-kyo. Ved siden af ordene på hver side er der tegn, der repræsenterer de ti riger eller livstilstande: helvede, sult, dyriskhed, krigeriskhed, menneskelighed, himmel, lærdom, realisering, bodhisattva og buddhaskab.

I sin bog Soka Gakkai in America skriver forfatteren Phillip Hammond: “Ved at synge daimoku’en dannes der en bro af lyd og vibrationer mellem individet og gohonzon’en, således at subjekt og objekt bliver ét. Derfor rapporterer nogle Soka Gakkai medlemmer om mystiske oplevelser under chanting.”

Hvis nogen har haft en mystisk oplevelse i Bonnells hjem, så taler han eller hun ikke om det. Men mange er glade for at give deres egne vidnesbyrd om mirakuløs helbredelse, styrkelse og endda frelse fra skolegården.

En kvinde fortæller gruppen, at hun har kæmpet forgæves mod depression hele sit liv. “Siden jeg begyndte at praktisere, og det er kun et par måneder siden, har jeg for første gang i mit liv følt, at jeg kan gøre hvad som helst,” indrømmer hun. “Jeg har lyst til at sige til folk på gaden: ‘Du er nødt til at prøve det her; det er så fedt!’ Jeg ville bare gerne dele det.”

Applaus fra hendes kolleger.

Heather Adir, der er administrator i et flyselskab, siger, at sangene hjalp hende med at håndtere en anspændt situation på kontoret for nylig. “Jeg fik en dårlig rapport,” siger hun. “Jeg var i panik. Jeg sagde, at det var lige meget; jeg går derind og taler med min chef.”

I stedet for at blive tæsket af sin overordnede, roste fyren Adir for at have haft modet til at sige sin mening. “Jeg gik ud, og min holdning ændrede sig,” beretter hun. “Miljøet begyndte at arbejde med mig i stedet for imod mig. I det øjeblik jeg ændrede min holdning, havde jeg ingen frygt.”

En sejr, ja. Men uendeligt lille i sammenligning med den fortælling om helbredelse, som Don Burroughs, en 40-årig computerprogrammør med et jordnært John Denver-udseende, byder på. For seks måneder siden fik Burroughs et tilfælde af det, der senere blev diagnosticeret som lungebetændelse. “Da de fandt ud af, hvad jeg havde, reagerede jeg bare ikke,” siger han. “Min tilstand forværredes ret hurtigt.” Tre måneder senere var han indlagt på intensivafdelingen. “De sagde dybest set: “Nå, den her fyr kommer til at dø.”

Under sin sygdom lod Burroughs sin praksis af Soka Gakkai glide. En dag besøgte hans søster ham og lovede at begynde at synge på hans vegne. Han fik det bedre den følgende dag. Han kunne ikke chante højt på grund af det trachealrør, der hjalp ham med at trække vejret, så Burroughs chanterede i sit hoved. Fire uger senere var han ude af hospitalet. “Min lungelæge siger, at jeg er den person, han bruger som reference, når han fornyer sin licens, fordi jeg er den eneste person, han nogensinde har helbredt fuldstændigt,” siger Burroughs.

Behroz Nowrojee, en 14-årig elev på Palmetto Middle School, siger, at det at synge hjalp hende med at undgå at blive tæsket. Nowrojee fik nys om, at en stor gruppe piger planlagde at tæve hende efter skoletid, så hun sang hele dagen igennem. “Jeg sang og sang og sang og sang,” husker hun. “Det viste sig, at omkring kl. 15.00 kom en af pigerne hen til mig og sagde: ‘Undskyld, at jeg drillede dig’.”

Firoza Shivers, der stammer fra Bombay og nu bor i Miami, troede, at hendes fireårige søn, Hormazd, skulle dø, da lægerne i Indien diagnosticerede, at drengen havde medfødt hjertesvigt. En operation for at rette op på lidelsen ville koste 12 millioner rupees, eller omkring 20.000 dollars. Hun havde ikke pengene. Så hun sang. “Jeg ønskede, at min søn skulle leve,” siger hun. “Det ene mirakel efter det andet skete, og i løbet af to måneder samlede jeg pengene ind.”

Glæde bestemmes ikke af det ydre.

— Soka Gakkai præsident Daisaku Ikeda

Florida Nature and Culture Center er omtrent så langt mod vest som det udviklede Sydflorida kan komme, beliggende som det er ved Highway 27, otte miles nord for Miami-Dade County-grænsen. En halv mil eller deromkring efter Citgo truckstop og Chickee Hut-restauranten kan man dreje østpå ad SW 36th Street, eller man kan bare kigge efter Weekley Trucking-skiltet og dreje der. Der er ikke meget andet på SW 36th end grusbiler, en træfarm og buddhister.

Omkring en kilometer længere nede ad vejen, forbi en lyserød palisade, der bevogter et ufærdigt boligbyggeri, kommer man til en bred, velplejet græsplæne, der fører op til en lav betonmur. Kør hen til vagthuset, og hvis du er en af de troende (eller hvis en af de troende har givet vagten dit navn), vil nirvanas smedejernsporte åbne sig for dig.

Følg den snoede vej forbi de lave bakker med palmer og blomster, og du ender ved Miami Community Center, hvor Soka Gakkai medlemmer fra Miami-Dade, Broward og Palm Beach amter samles til månedlige bønnemøder. Centret er en stor, moderne bygning i middelhavsstil med et konferencerum med plads til 300 personer. Alle sæderne vender fremad mod en femten fod høj butsudan, som åbnes ved et tryk på en knap for at afsløre en seks fod høj gohonzon. I nærheden ligger en butik, hvor medlemmerne kan købe bønneperler og studiebøger. Væggene er udsmykket med lyserøde landskabsfotos taget af Soka Gakkai-lederen Daisaku Ikeda, en dygtig fotograf, der tager sine billeder ved at holde kameraet mod hjertet i stedet for øjet.

Disse udgravninger er meget bedre end Soka Gakkai’s gamle hus for tilbedelse. “Vi plejede at ligge bag Aventura Mall, og vores gamle sted ville sandsynligvis passe ind i et hjørne af dette rum”, siger Stephen Bonnell.

Miami Community Center er kun en lille del af området. Resten bruges til at huse SGI-USA’s konferencer, torsdag-søndag-affærer, der afholdes med en hastighed på omkring tre om måneden om skummende emner som mangfoldighed, økologi og menneskelige relationer. SGI-medlemmer fra hele landet kommer til Sydflorida for at deltage, og de bor i kompleksets velindrettede sovesale og spiser i et cafeteria på størrelse med en gymnasieskole. De spiller også basketball i gymnastiksalen, tager baner i swimmingpoolen og går ture rundt på området. I nogle af mødelokalerne er der plads til 1000 personer.

De tolv bygninger i komplekset fylder tilsammen kun 35 acres. De resterende 90 er afsat til en menneskeskabt sø og et naturreservat, der er restaureret som et Everglades-økosystem. Som det fremgår af en aftale med South Florida Water Management District, kan SGI-USA ikke bruge jorden, og medlemmerne har ikke adgang til den.

Der er en ro på stedet, som dels er en del af naturens storhed, dels tomhed. Når konferencerne ikke er i gang, føles det som et universitetscampus uden studerende eller et feriested uden gæster.

SGI-USA har 70 community centre i hele USA. De fleste er af samme art som centret i Miami, idet de fungerer som lokale gudstjenester. SGI-USA har også bygget og driver et universitet i Los Angeles og er i færd med at bygge et andet campus på 100 hektar i Aliso Viejo i Californien, som efter planen skal være færdigt i august 2000. Gruppen udgiver en ugentlig avis, World Tribune, og to magasiner, Living Buddhism og SGI Quarterly.

SGI er anerkendt som en kirke både her og i Japan, så det er næsten umuligt at vurdere dens økonomi. Medlemmerne bliver bedt om at bidrage med mindst 20 dollars om måneden eller så meget, som de har råd til. Bill Aiken, en talsmand for SGI-USA med base i Washington, D.C., siger, at størstedelen af de amerikanske medlemmer ikke bidrager med noget økonomisk. “Jeg vil sige, at en tredjedel af vores medlemmer og to tredjedele ikke gør det”, oplyser Aiken. “Vi vil gerne se det stige.”

Den økonomiske muskel i kirken kommer tydeligvis fra Japan, hvor medlemmerne er ramt for større og hyppigere donationer. I en artikel fra 1995 med titlen “The Power of Soka Gakkai” anslog reporteren Edward W. Desmond fra Time Magazine i 1995, at gruppens verdensomspændende aktiver lå i størrelsesordenen 100 milliarder dollars.

Med hensyn til religioner er Soka Gakkai nyudsprunget. Den blev grundlagt i 1930 af den japanske pædagog Tsunesaburo Makiguchi som et forsøg på at reformere skolerne i Japan. På det tidspunkt var den dominerende uddannelsesfilosofi i landet en filosofi, der gik ud på at lære udenad og adlyde. Makiguchi var påvirket af vestlige idealer og stræbte efter et system, der lagde vægt på kreativitet, lykke og personligt udbytte. Han mente, at eleverne skulle have en positiv indflydelse på samfundet, deraf navnet på hans gruppe: I de følgende år samlede Makiguchi og hans ven Josei Toda en lille skare af hovedsagelig pædagoger. Snart tiltrak de sig opmærksomhed fra de japanske myndigheder, som ikke var tilfredse med deres modstand mod den statsligt påtvungne shintoreligion. Japan var ved at blive mere og mere militaristisk, og Shinto (en form for kejserdyrkelse) var et mandat. Makiguchi fordømte den japanske krigsindsats og blev arresteret i 1943 sammen med alle andre Soka Gakkai-ledere. Han blev afhørt og tortureret, men nægtede at gå på kompromis med sin overbevisning. Et år senere døde han i fængslet.

Toda blev løsladt i 1945 og gik i gang med at genopbygge sekten. I det religiøse vakuum, der blev skabt af Japans nederlag og den efterfølgende amerikanske besættelse, spirede nye religioner som ukrudt. Han fjernede “uddannelse” fra gruppens navn, så den blev til Værdiskabende Samfund eller Soka Gakkai. I 1951 blev Toda Soka Gakkai’s anden præsident, og ved hans død i 1958 havde gruppen omkring 750.000 tilhængere. Daisaku Ikeda blev udnævnt til den tredje præsident i 1960 som 32-årig. Selv om han nu er ærespræsident, forbliver Ikeda i alle henseender den egentlige leder af Soka Gakkai.

Filosof, forfatter, kunstner og verdensrejsende, Ikeda har altid været glad for at blive fotograferet sammen med verdens ledere, herunder Fidel Castro, Margaret Thatcher og Nelson Mandela. Medlemmer af Soka Gakkai synes næsten altid at have et glimt i øjet, når de omtaler ham. De kan citere ham fra hukommelsen og fortælle anekdoter, der illustrerer hans varme, charme og karisma. “Han er den mand, som vi virkelig betragter som vores mentor, vores leder”, siger Stephen Bonnell. “Det er ikke sådan, at vi tilbeder ham eller noget, men han er vores lærer.”

Vi må aldrig slappe af i vores kamp mod det onde. Vi må aldrig sænke vores vagt. Vi må aldrig glemme vores beslutsomhed til at forsvare det rigtige — indtil ondskabens rødder er blevet udryddet.

— Daisaku Ikeda

I september 1963 offentliggjorde magasinet Look en historie med overskriften “Japan: Velstand, skønhed, grimhed og en foruroligende ny religion, der ønsker at erobre verden.” Selve artiklen var endnu mere forbløffende. “Soka Gakkai betragter sig selv ikke blot som den eneste sande buddhistiske religion, men som den eneste sande religion på jorden”, skrev Richard Okamoto. “Dens vigtigste mål er udbredelsen af dens evangelium over hele verden, om nødvendigt ved tvungen omvendelse, og fordømmelse og ødelæggelse af alle andre trosretninger som ‘falske’ religioner.”

Tredive og toogtredive år senere nedtonede Time Magazine retorikken, men slog stadig på tromme. I kølvandet på et dødeligt sarin-gasangreb i Tokyos undergrundsbane fra den apokalyptiske kult Aum Shinrikyo spurgte Time på tryk, om religiøse sekter som Soka Gakkai blev undersøgt for lidt. “Ingen gruppe er så disciplineret, beslutsom og fokuseret på politisk magt som Soka Gakkai, som er velplaceret til at udøve enorm indflydelse på nationale anliggender.”

Der er ikke megen tvivl om Soka Gakkai’s politiske magt og ambitioner i Japan. Men hvordan står SGI-USA i forhold hertil?

“Jeg betragter den amerikanske organisation som en simpel brik for Ikedas ambitioner”, skriver John Ayres, som driver et websted kaldet Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, som svarede på forespørgsler til denne historie via e-mail, hævder, at han blev chikaneret af Soka Gakkai, mens han boede i Japan. I USA synes medlemmerne ikke at kende til eller bekymre sig om gruppens historie, skriver han. “De fleste SGI-USA-medlemmer her befinder sig i vuggestue-land. Der er en masse tidligere hippier, idealister og andre, der søger en eller anden form for spiritualitet.”

Et andet tidligere medlem spinder alle mulige teorier om SGI-USA og karakteriserer gruppen som en slags “kommunistisk celle”-organisation, der er designet til at indsamle efterretninger for japanske firmaer. “De sætter disse børn op som små sendere,” siger Peter Graves, en beboer i Miami, der var medlem af SGI-USA, da han boede i Californien, med henvisning til gruppens ungdomsafdelinger. “De har måder, hvorpå de kan dechifrere efterretninger. De ved aldrig, hvornår en af deres egne kommer i en magtposition, og så kan de få, hvad de vil have.”

Et tredje tidligere medlem, der bor i det centrale Florida, nægtede at tale om SGI-USA overhovedet, da han frygtede, at hans hus ville blive brandbombet, hvis han gjorde det.

Som SGI-USA’s public relations director for østkysten har Bill Aiken hørt det hele før. Og han er klog nok til at reagere på en legende måde. “Vi har ikke købt vores fra CIA,” siger han og griner af et rygte. “Men vi får vores sorte helikoptere fra dem.”

Den største del af kritikken stammer ifølge Aiken fra SGI-USA’s tidligere, mere skrappe tilgang til rekruttering. Den blev kaldt “street shakabuku”, og den indebar, at man konfronterede folk offentligt og chikanerede dem til at melde sig ind. Der blev fastsat kvoter, og medlemmerne blev vurderet på grundlag af, hvor mange mennesker de stoppede.

Denne praksis blev afskaffet for omkring ti år siden. Aiken forklarer: “Det var mere en opvågnen om, at det virkelig ikke er den måde, man kan føre en amerikansk religiøs bevægelse videre på.” I dag anvender SGI-USA et blødt greb, når det gælder rekruttering. Medlemmerne får instrukser om at dele deres tro med venner og familie, men ikke at være besværlige med det. Som et resultat heraf er væksten sket i et meget langsommere tempo. Aiken siger, at SGI-USA har tiltrukket omkring 1000 nye medlemmer om året i de sidste otte år.

Genesen til det nye, mere nuttede SGI-USA opstod i 1991, da Soka Gakkai-lederne i Japan brød sammen med sektens præsteskab i en bitter splittelse, som mange medlemmer sammenligner med den protestantiske reformation. I begyndelsen af halvfemserne kritiserede Soka Gakkai-lederen Ikeda præsterne for at være dovne, grådige og korrupte. Præsterne svarede til gengæld, at Ikeda var ved at tage magten over de millioner af Soka Gakkai-medlemmer i Japan og i hele verden. Sekten var rådden til inderst inde, mente de, så de viste Ikeda og hans tilhængere ud af tempeldøren. Præsterne tog navnet Nichiren Shoshu; Ikedas fraktion holdt fast ved Soka Gakkai.

Bill Aiken ser positivt på splittelsen og siger, at splittelsen befriede Soka Gakkai fra de fundamentalistiske præsters fanatisme. Uden præsterne ville der ikke længere være behov for aggressiv missionering, ikke mere snak om verdensherredømme og ikke mere intolerance over for andre religioner. “Vi blev pålagt denne dogmatiske tilgang til religion, mens vi befandt os i et pluralistisk samfund som USA,” siger Aiken, “og det virkede ikke.”

Det bringer os til slutningen af halvfemserne, en tid, hvor Soka Gakkai’s magt vokser i Japan og spreder sig over hele verden. (Gruppen er især populær i Brasilien.) SGI-USA er bestemt en mere kulturelt følsom organisation i dag, end den var for ti år siden, men skismaet har også bragt glimt af den gammeldags fanatisme frem. Soka Gakkai-nyhedsgrupper på Internettet er fyldt med skældsord og smædekampagner. En underholdende side, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, viser et billede af en Nichiren-præst omgivet af fuldt påklædte japanske kvinder, den buddhistiske pendant til en sexskandale.

En del SGI-USA-medlemmer har brugt en masse tid og karmisk energi på at forsøge at lukke de seks Nichiren-templer i USA. Fraktioner på internettet opfordrer til en slags chant-a-thon for at lukke templerne, som Aiken siger blev bygget med donationer fra SGI-USA-medlemmer før opsplitningen. “De føler sig meget ulykkelige over at de nu er centre for at angribe og kritisere vores indsats,” siger han.

Steven Heine er en person, der ikke helt tror på forestillingen om et mere velvilligt SGI-USA. Som professor i religionsstudier ved Florida International University er Heine ganske bekendt med Nichiren-buddhismen. Han mener, at dens fanatiske side er blevet nedtonet for den amerikanske smag, men at den stadig er der. “Det, de gør i Amerika,” hævder Heine, “de tilbyder det, jeg kalder velstandsteologi, ideen om, at hvis man gør disse ting, vil man få et bedre job, et bedre hus, flere penge osv. De holder på en måde denne grundlæggende stamme og eksklusivitet i baggrunden. De er gode til at promovere “hvad vi kan gøre for dig” over for amerikanere, der leder efter et svar i en meget praktisk forstand.”

Men Heine mener, at Soka Gakkai’s sande natur kommer til udtryk, efter at tilhængerne har praktiseret i et stykke tid. “Jeg tror, at der er mange stadier, man går igennem, hvor det ikke manifesteres,” siger han. “De lokker dig ind ved at tilbyde dig velstandsting.” Som illustration peger Heine på lignelsen om det brændende hus fra andet kapitel i Lotus Sutra.

En mands hus brænder, og hans børn er fanget derinde. De vil dø, hvis de ikke kommer ud, men de reagerer ikke på mandens opfordring til at flygte ud af flammerne, fordi de ikke forstår ordet ild. Så manden lyver over for sine børn og fortæller dem, at der står en vogn udenfor og venter på at tage dem med sig. De løber ud af huset og bliver reddet.

Soka Gakkai er faderen, siger Heine, og de uindviede masser er børnene: “Målet helliger midlet. Det er Buddha som faderskikkelse, den medfølende far, der må finde en måde at redde sine børn på. Vi er alle hans børn.”