I 2014 fortalte Haitis første kardinal i den katolske kirke, kardinal Chibly Langlois, i et interview med The Guardian, at voodoo-dyrkelse var et “stort socialt problem” i hans land.
I et af verdens fattigste lande sagde kardinal Langlois, at folk følte, at voodoo tilbød magiske løsninger på de utallige problemer, de havde.
“Hvis en person er veluddannet og har de økonomiske midler, vil de gå til en læge, når de bliver syge. Hvis den samme person gik til retten for at få retfærdighed, ville den samme person ikke gå til voodoopræsten for at få hævn. Det er et stort problem for kirken. Og for Hait,” blev kardinalen citeret for at sige.
Mere om dette
Kardinal Langlois’ følelser deles af mange i dag, som de var dengang. I hvert fald rådede pave Benedikt XVI engang kristne i Benin til at opgive det, som han mener er “synkretisme, der bedrager”.
Hvad de to mænd måske forstår, men ville ønske, at det ikke var tilfældet, er det faktum, at voodoo er det kulturelle grundlag for deres publikums identiteter. Ligesom hinduismen for indianerne kan voodoo-troen ikke fortrænges efter de nye gudetilbederes luner.
Hvad enten i Benin eller Haiti er voodoo gennemsyret i folkets weltanschauung. Det er faktisk katolicismen, der skal overbevise dem om, at det er værd at prøve.
Historien om forholdet mellem voodoo og katolicismen i Haiti har altid været, at sidstnævnte har tvunget sig ind i bevidstheden hos folk af afrikansk afstamning.
Det, der i dag er kendt som voodoo i Haiti, er et miskmask af traditioner fra Central- og Vestafrika med det, der i bund og grund stort set stammer fra blandt Fon og Ewe i det moderne Benin og Togo.
Til den såkaldte Nye Verden tog de afrikanske slaver deres guder og deres traditioner med sig. Ud over formålet med åndelighed skulle deres religion fremme en følelse af fællesskab.
Men i 1685 tog et dekret fra Ludvig XIV af Frankrig, kendt som Code Noir, sigte på afrikanernes trosretninger i Caribien gennem to bestemmelser.
Den første bestemmelse forbød afrikanerne at praktisere åbent den religion, hvorfra de kom. For det andet skulle alle slaveholdere konvertere deres slaver til katolicismen inden for otte dage efter deres ankomst til Saint-Domingue, det senere Haiti.
Katolicismen var derfor et redskab til undertrykkelse af slavernes identitet og menneskelighed. Det var i bund og grund det, som slaveholderne og adelen i Frankrig ønskede.
Men det, der skete bagefter, var, at afrikanerne synkretiserede deres tro med den katolske religion. Ritualerne, helgenerne og endda rosenkranse og statuetter blev alle overtaget i voodoopraksis.
Nogle af helgenerne blev genfortolket, herunder Jomfru Maria som Ezili. Saint Jacques som Ogou, og Saint Patrick som Dambala. Nogle ceremonier og ritualer blev også inkorporeret med katolske elementer som f.eks. overtagelsen af den katolske kalender.
I hundreder af år, mens katolicismen fejede ind over landet sammen med andre former for kristendom, lurede voodoo-dyrkelsen under i det haitianske samfund.
Men det, der blev betragtet som trolddom, blev forbudt i 1934 i Haitis straffelov. I 1940’erne var der en udbredt forfølgelse af voodoo-udøvere i det, der blev kendt som “anti-superstition”-kampagner.
Dette var også efter, at Haiti havde fået selvstyre, og forblev sådan indtil 1987. I 2003 blev voodoo-dyrkelsen anerkendt som en af de officielle statsreligioner.
Fire hundrede års skjul var tilsyneladende blevet bragt til ophør med det, der skete i 2003. Men voodoo-udøvere anses på en eller anden måde for at praktisere en tro, der er mindreværdig.
Kardinalen Langlois indbegreber denne følelse, når han siger: “Det er derfor, voodoo ceremonierne foregår om natten. De skammer sig over at sige, at de praktiserer den.”
Det, Langlois ikke forstår, er, at voodoo er haitiansk. Katolicismen er det, der ikke er det.