Det er stadig vanskeligere at undslippe den kendsgerning, at mainline-protestantismen er i en tilstand af opløsning. I takt med at fremmødet falder, øges de interne splittelser. Tag f.eks. situationen i den episkopale kirke i USA. Episkopalkirkens problem er langt mere teologisk end moralsk – en teologisk fattigdom, der virkelig er monumental, og som ligger bag de moralske fejltrin, som dens ledende organer for nylig har begået.
Ethvert trossamfund har sine teologiske artikler og bøger om teologi, sine liturgier og bekendelseserklæringer. Ikke desto mindre er indholdet af disse dokumenter ikke nødvendigvis styrende for det, vi kan kalde en kirkes arbejdsteologi. For at finde frem til en kirkes arbejdsteologi må man gennemgå de beslutninger, der vedtages på officielle forsamlinger, og lytte til, hvad præsterne søndag efter søndag siger fra prædikestolen. Man må lytte til de samtaler, der finder sted på præsternes møder “og høre de råd, som præsterne giver bekymrede sognebørn. En kirkes arbejdsteologi bestemmes kort sagt bedst ved at blive det, som socialantropologer kalder en deltagende observatør.
I 35 år har jeg været en sådan deltagende observatør i Bispekirkens kirke. Efter ti år som missionær i Uganda vendte jeg tilbage til dette land og påbegyndte et kandidatarbejde i kristen etik hos Paul Ramsey på Princeton University. Tre år senere fik jeg en stilling på Episcopal Theological Seminary of the Southwest. Fuld af begejstring lyttede jeg til min første prædiken for studerende, og jeg blev overrasket over dens tomhed. Den studerende begyndte med det vidunderlige spørgsmål: “Hvad er det kristne evangelium?” Men hans svar i løbet af en hel prædiken var blot: Gud er kærlighed. Gud elsker os. Derfor bør vi elske hinanden. Jeg ventede forgæves på et ord om den frelsende kraft i Kristi kors eller om erklæringen om Guds sejr i Kristi opstandelse. Jeg ventede forgæves på et løfte om Helligånden. Jeg ventede også forgæves på en formaning om at vente tålmodigt og trofast på Herrens genkomst. Jeg ventede forgæves på en opfordring til omvendelse og ændring af livet i overensstemmelse med Kristi livsmønster.
Indholdet af den forkyndelse, som jeg i et årti havde hørt fra prædikestolene i den anglikanske kirke i Uganda (og fra andre kristne på hele det afrikanske kontinent), var simpelthen ikke til at finde. Man kunne naturligvis afvise dette eksempel på tom prædiken som blot endnu et eksempel på den smertelige utilstrækkelighed i de fleste seminaristers prædiken; men i årenes løb har jeg hørt den samme prædiken prædiket fra prædikestol efter prædikestol af erfarne præster. Den biskoppelige prædiken, når den er mest fyldig, begynder med en erklæring om, at inkarnationen blot skal forstås som en manifestation af guddommelig kærlighed. Ud fra dette udgangspunkt drages der flere konklusioner. Den første er, at Gud er ren og skær kærlighed. Derfor skal man i Kristi død ikke se nogen dom over den menneskelige tilstand. Man skal snarere se en bekræftelse af skabelsen og af de personer, vi er. Jesu liv og død afslører, at Gud accepterer og bekræfter os.
Ud fra denne åbenbaring kan vi drage en yderligere konklusion: Gud ønsker, at vi skal elske hinanden, og en sådan kærlighed kræver, at vi både accepterer og bekræfter den anden. Fra dette punkt kan vi udlede endnu en anden: Accept af kærlighed kræver en form for retfærdighed, der omfatter alle mennesker, især dem, der på en eller anden måde er blevet marginaliseret af undertrykkende social praksis. Kirkens mission er derfor at sørge for, at de, der er blevet afvist, bliver inkluderet” for retfærdighed, som inklusion definerer den offentlige politik. Resultatet er en praktisk ækvivalens mellem evangeliet om Guds rige og en særlig form for social retfærdighed.
For dem, der betragter Bispekirkens Biskopperhus og dens generalkonvent udefra, kan mange af deres seneste handlinger synes at være en fornægtelse af noget grundlæggende i den kristne livsform. Men for mange inden for Biskoppekirken udgør ligningen af evangeliet og social retfærdighed et primært udtryk for den kristne sandhed. Dette er ikke en etisk uenighed om, hvorvidt homoseksualitet og ægteskab mellem personer af samme køn er rigtigt eller forkert. Det er en teologisk kløft “en kløft, der adskiller dem, der har en teologi om guddommelig accept, fra dem, der har en teologi om guddommelig forløsning .
Se f.eks. på den stadig mere almindelige praksis med at invitere ikke-døbte personer til at deltage i den hellige eukaristien. Invitationen gives i den radikale gæstfrihedens navn. Det er som at have en gæst med til familiens måltid, hævder dens fortalere: det er en måde at invitere folk ind og evangelisere på.
Inden for den episkopale kirke er en sikker test på, om en idé vinder indpas, at der dukker et spørgsmål om den op i generalordinationseksamen. Spørgsmål om skilsmisse og nyt ægteskab, ordination af kvinder, seksuel adfærd og abort gik alle forud for ændringer i den episkopale kirkes lære og praksis. I en nyere udgave af eksamen blev der stillet et spørgsmål om åben nadver for ikke-døbte, hvilket tyder på, at dette er langt mere end en sky i horisonten. Det er snarere en ændring i doktrin og praksis, som hurtigt er ved at blive veletableret, og som måske burde bekymre de anglikanske kommunions økumeniske partnere mere end de seneste ændringer i moralsk lære og praksis.
Det er faktisk vigtigt at bemærke, når man undersøger Bispekirkens arbejdsteologi, at ændringer i tro og praksis inden for kirken ikke sker efter langvarige undersøgelser og teologiske debatter. De sker snarere ved profetiske handlinger, der giver udtryk for doktrinen om radikal inklusion. Sådanne handlinger er blevet almindelige, bl.a. fordi de ikke medfører nogen omkostninger. Siden kampen om kvinders ordination har Bispekirkens Biskoppernes Hus opgivet ethvert forsøg på at optræde som et samlet organ eller på at disciplinere sine medlemmer. Inden for et bestemt stift kan næsten enhver ændring i tro og praksis ske uden straf.
Visse begrundelser nævnes almindeligvis for en sådan manglende disciplinering. Den første er, at innovatorerne gør krav på profeternes kappe”, ofte hurtigt efterfulgt af en påstand om, at Helligånden selv gør dette nye, som ikke behøver at have nogen synlig forbindelse til kirkens tidligere praksis. Med støtte i påstande om profetisk og åndelig indsigt kan hvert stift så retfærdiggøre sin handling som en lokal mulighed, hvilket er den påståede ret for hvert stift eller sogn til at gå sine egne veje, hvis der synes at være stærke nok interne grunde til at gøre det.
Alle disse retfærdiggørelser bliver i øjeblikket tilbudt for praksis med åbent fællesskab “hvilket er det klarest mulige signal om, at det er en idé, hvis tid er kommet i den bispedømmelige kirke. Men idéens dybe rødder ligger i doktrinen om radikal inklusion. Når vi først har reduceret betydningen af Kristi opstandelse og nedtonet livets hellighed som en grundlæggende markering af den kristne identitet, fører begrebet om radikal inddragelse til den opfattelse, at man ikke behøver at komme til Faderen gennem Sønnen. Kristus er en vej, men ikke vejen. Den hellige nadver er et tegn på accept fra Guds og Guds folks side og bør derfor være åben for alle – en invitation, der ikke er ledsaget af en opfordring til omvendelse og ændring af livet.
Denne uofficielle doktrin om radikal inklusion, som nu er den fungerende teologi i den episkopale kirke, spiller i to retninger. Med hensyn til Gud giver den en nærmest deistisk teologi, der opstiller en velvillig Gud, som foretrækker kærlighed og retfærdighed som inklusion, men som hverken handler for at frelse os fra vores synder eller for at oprejse os til et nyt liv efter Kristi mønster. Med hensyn til mennesker skaber den en etik af tolerant bekræftelse, som ikke medfører nogen opfordring til omvendelse og radikal hellighed.
Den episkopale kirkes arbejdsteologi er også i overensstemmelse med en form for sjælesorg, der har til formål at hjælpe folk med at bekræfte sig selv, klare deres vanskeligheder og tilpasse sig med succes til deres særlige omstændigheder. Den primære (om end ikke den eneste) pastorale uddannelse, der tilbydes den episkopale kirkes kommende præster, har i en årrække været Clinical Pastoral Education, som tager form af et praktikophold på et hospital eller en anden omsorgsgivende institution. Der er en tendens til at fokusere på klientens udtrykte behov, rådgiverens holdninger og bidrag samt den overførsel og modoverførsel, der definerer deres forhold. I de tidlige dage var vejlederne i klinisk pastoral uddannelse stærkt påvirket af Carl Rogers’ klientcentrerede terapi, men den teoretiske ramme, der anvendes i dag, varierer meget. En dominerende antagelse i alle former er imidlertid, at klienterne i sig selv har svaret på deres forvirring og konflikter. Adgang til personlige ressourcer og en vellykket tilpasning er det, som præsten skal søge at opnå, når han/hun tilbyder pastoral omsorg.
Der kan være en vis fordel ved at sætte nye præster i hospitalsmiljøer, men denne særlige form egner sig ikke let til den form for møde med Kristus, som fører til tro, tilgivelse, dom, omvendelse og ændring af livet. Den form for konfrontation, der ofte er nødvendig for at sætte gang i en sådan proces, er bestemt ikke ønsket. Den teologiske holdning, der er forbundet med klinisk pastoral uddannelse, er ikke en udfordring, men en holdning, hvor Gud fremstilles som en accepterende tilstedeværelse “ikke ulig terapeuten eller præsten”.
Men dette bør ikke være en uventet udvikling. I en teologi, der er domineret af radikal inklusion, synes begreber som tro, retfærdiggørelse, omvendelse og livets hellighed at tilhøre et antikt ordforråd, som må vokse ud af eller omfortolkes. Det samme gælder forestillingen om, at kirken er et fællesskab, som Gud har udvalgt med det særlige formål at vidne om Kristi liv, død og opstandelse som en frelsende begivenhed.
Det er dette vidnesbyrd, der definerer Kirkens store tradition, men en teologi om radikal inklusion må trimme en sådan robust tro. For at være tro mod sig selv kan den kun finde plads til én slags vidnesbyrd: inddragelse af de tidligere udelukkede. Gud har allerede inkluderet alle, og nu bør vi gøre det samme. Frelse kan ikke være et spørgsmål om frelse. Teologien om radikal inklusion, som den forkyndes og praktiseres i den episkopale kirke, må definere det centrale spørgsmål som moralsk snarere end religiøst, da udelukkelse i sidste ende er et moralsk spørgsmål, selv for Gud.
Vi må sige dette klart og tydeligt: Den episkopale kirkes nuværende arbejdsteologi afhænger af udslettelsen af Guds vanskelige, forløsende kærlighed i navnet på en ny åbenbaring. Budskabet, selv når det kommer fra munden på dens mere sofistikerede eksponenter, går ud på inklusion uden forbehold .
Når jeg tænkte tilbage på mine 35 år i den episkopale kirke, blev jeg bedrøvet over at indse, at denne nye åbenbaring ikke adskiller sig meget fra det grundlæggende budskab, som blev meddelt mig i løbet af min egen teologiske uddannelse. Heldigvis sørgede Gud i mit tilfælde for en mellemliggende begivenhed. Jeg boede i omkring ti år blandt Baganda-folket, et folk, der bor på den nordlige bred af Victoriasøen. Baganda-folket har et ordsprog, som groft oversat lyder: “En person, der aldrig rejser, roser altid sin egen mors madlavning. Rejser gav mig mulighed for at smage noget andet. Det var først, da jeg havde tilbragt lang tid i udlandet, at det gik op for mig, hvor langt den amerikanske episkopale kirke stod fra det grundlæggende indhold af den nikænske kristendom med dens tykke beskrivelse af Gud som Fader, Søn og Helligånd, dens rigt udviklede kristologi og dens overbevisende redegørelse for Kristi kald til et helligt liv.
Anglikanismens fremtid som et fællesskab af kirker kan afhænge af den amerikanske episkopale kirkes evne til at finde en vej ud af de forfærdelige begrænsninger, som dens arbejdsteologi har påtvunget den. En stor del af det anglikanske fællesskab i Afrika ser problemet. Kan amerikanerne det? Det er ikke nok blot at henvise til Episcopal Churchs Book of Common Prayer og svare: “Vi er ortodokse ligesom jer: Vi bekræfter de to testamenter som Guds ord, vi fremsiger de klassiske trosbekendelser i vores gudstjeneste, vi fejrer de dominerende sakramenter, og vi holder fast ved den biskoppelige orden. Den udfordring, der nu stilles til Episcopal Church i USA (og dermed til hele den liberale protestantisme), drejer sig ikke om officielle dokumenter. Det drejer sig om kirkens arbejdsteologi – en teologi, som de fleste anglikanere i resten af verden ikke længere opfatter som kristen.
Philip Turner er tidligere dekan for Berkeley Divinity School ved Yale. Han er i øjeblikket vicepræsident for Anglican Communion Institute.