Spojení USA a Blízkého východu:
První kontakty USA s Blízkým východem sahají do konce 18. století, kdy se americká administrativa ihned po získání nezávislosti snažila vyjednat mírové smlouvy se severoafrickými státy s cílem zajistit bezpečnou plavbu amerických lodí do Středomoří. Z tohoto pohledu podepsaly USA v roce 1786 smlouvu s Marokem, která byla první smlouvou podepsanou s nezápadním státem. Severní Afrika však nikdy nebyla středem amerických zájmů a v 19. století to byl spíše Blízký východ, který přitahoval úsilí amerických misionářů. Kromě šíření křesťanství se misionáři zaměřili na vytváření vzdělávacích institucí, především v Libanonu, Sýrii a Palestině. Jednou z nejvýznamnějších z nich byla Syrská protestantská kolej založená v roce 1866, která se později stala známou jako Americká univerzita v Bejrútu. Podobné úsilí v Turecku vedlo v roce 1863 k založení Robert College. Obě instituce měly na Blízkém východě velký vliv, protože vzdělávaly příslušníky místních elit.
Do první světové války se Spojené státy zdržovaly intervencí v oblasti Blízkého východu především proto, že se chtěly vyhnout tomu, aby zde konkurovaly britským zájmům. Na počátku byla také těžba ropy, na kterou měla monopol společnost British Petroleum. Pro země regionu měly USA příznivou image, protože na Blízkém východě neměly žádné imperiální záměry. Tento pohled byl na konci první světové války posílen 14 body prezidenta Wilsona a americkým prosazováním principu sebeurčení na mírové konferenci ve Versailles. Země Blízkého východu, které se bránily pronikání evropských mocností, dokonce doufaly v americkou ochranu před evropským imperialismem. Tato naděje byla důrazně vyjádřena v King-Craneově komisi, kterou Wilson vyslal do Sýrie a Palestiny, aby zjistila preference obyvatelstva ohledně toho, která závazná mocnost by měla být vybrána, aby jim pomohla k nezávislosti podle cílů stanovených Společností národů. King-Craneova komise zanechala v Sýrii a Palestině příznivý dojem, neboť většina dotázaných vyjádřila přání, aby byl upřednostněn americký mandát před britským nebo francouzským.
Rostoucí zájmy Ameriky
Po skončení války se však USA staly ostražitým pozorovatelem sovětského chování nejen v Evropě, ale i na Blízkém východě. Ze strategických důvodů již USA nemohly tento region ignorovat, zejména proto, že jejich tamní spojenci, Francie a Velká Británie, byli válkou oslabeni a nebyli schopni zadržet sovětské ambice v Íránu, Turecku a na Blízkém východě obecně. Od té doby americký zájem o Blízký východ jako strategický region neustále rostl.
V průběhu 30. let 20. století se USA pustily do soupeření s Brity v oblasti těžby ropy. S tím, jak se svět dozvídal více o hodnotě ropy jako významného a dlouhodobého zdroje energie, byly americké ropné společnosti stále více motivovány k tomu, aby usilovaly o podíl na průzkumu a využívání zámořských zdrojů (Seikal, 46). Aby se USA vyhnuly třenicím s Brity v Íránu, rozhodly se soustředit na Saúdskou Arábii, kde byli wahhábisté ochotni poskytnout Američanům ropné koncese výměnou za americkou vojenskou ochranu. V roce 1933 Saúdové poskytli příteli Franklina Delano Roosevelta a šéfovi kalifornské ropné společnosti první ropnou koncesi. Vývoz saúdské ropy do USA začal již v roce 1937. Teokratický charakter wahhábistické monarchie zřejmě prezidenta Roosevelta neznepokojoval a tajně zavázal Spojené státy k bezpečnosti a obraně Saúdské Arábie (Seikal, 48).
Po druhé světové válce, kdy se Sovětský svaz a USA staly dvěma hlavními globálními protivníky, přijal Washington strategii, jejímž cílem bylo odradit Sověty od další expanze a zároveň je připravit o životně důležité zdroje ropy v Íránu a jinde v regionu. Tato strategie, známá jako Trumanova doktrína, měla v podstatě za cíl porazit Sověty jakýmikoliv prostředky bez přímé vojenské konfrontace. Pro Blízký východ tato strategie znamenala, že USA zaplní vakuum po dvou starých koloniálních mocnostech, Francii a Británii. USA se tak pustily do otevřeného diplomatického a vojenského intervencionismu v oblasti Blízkého východu. Činily tak na základě trojrozměrného přístupu:
- Pevná podpora antikomunistických konzervativních vládců, kteří se po válce dostali pod rostoucí tlak svých národů, jež očekávaly více politické svobody a sociální spravedlnosti. Pro Washington bylo jedno, zda se jednalo o vlády teokratické, autokratické nebo demokratické, pokud byly antikomunistické a ochotné postavit se na stranu Západu.
- Druhý přístup spočíval v tom, že se ke všem komunistům, socialistům nebo dokonce nacionalistům přistupovalo jako k ideologicky monolitním. Nebyly mezi nimi uznávány žádné rozdíly. Radikální nacionalistický reformátor nebyl o nic méně horší než marxistický komunista.
- Třetí rozměr vyžadoval, aby pro dosažení amerických strategických cílů byly nasazeny jakékoli prostředky kromě vojenské konfrontace se Sovětským svazem. Jako prostředky prosazování amerických zájmů se používala hospodářská a vojenská pomoc, rozdělování peněz, bilaterální a multilaterální pakty. Politický a ekonomický pragmatismus byl jedinou normou, kterou se americká politika v regionu řídila.
V rámci těchto parametrů se USA zaměřily na tři hlavní země v regionu: Saúdská Arábie, Írán a Turecko. V roce 1950 Trumanova administrativa zavázala USA k obraně Saúdské Arábie a za tímto účelem modernizovala zařízení na vojenské základně Dahrán a učinila z ní jednu z nejdůležitějších amerických základen. USA se rovněž snažily posílit své vazby s konzervativními silami v Íránu. Reza Šáh Pahlaví, vzděláním i přesvědčením prozápadní člověk, se stal mužem Washingtonu v této zemi. Aktivně spolupracoval s Američany na přeměně své země z nezařazené země v blízkého spojence USA. v důsledku toho Američané zvýšili svou vojenskou a hospodářskou pomoc Íránu. Pomáhali také při restrukturalizaci íránské armády a bezpečnosti (Seikal, 51).
K průlomu Washingtonu v Íránu došlo v roce 1953, kdy společným postupem s Brity svrhli Mossadaka, demokraticky zvoleného premiéra. Mossadaq byl nacionalista, který nebyl spokojen s podílem, který jeho země dostávala z ropných koncesí, jež využívali Britové. Po obtížných jednáních mezi oběma stranami, která skončila neúspěchem, se Mossadaq rozhodl znárodnit ropný průmysl. Jeho svržení bylo výsledkem koordinované akce CIA a britských zpravodajských služeb a vedlo k opětovnému nastolení autokratické vlády šáha. Tato operace byla první rozsáhlou americkou intervencí na Blízkém východě a měla dalekosáhlé důsledky. Potvrdila pozici Íránu jako protikomunistického frontového státu a blízkého spojence USA a dále poskytla USA centrálně důležitý strategický opěrný bod na sovětské hranici. Znamenala také konec britského monopolu na íránskou ropu a těžkou ránu britské přítomnosti v regionu obecně. V říjnu 1953 pověřil John Foster Dulles Herberta Hoovera mladšího, ropného poradce a syna bývalého prezidenta, aby spor o ropu v Íránu vyřešil a především zajistil, aby americké společnosti získaly podíl v íránském ropném průmyslu.
Arabsko-izraelský konflikt
Mezitím se angažovanost USA v regionu rozšířila o další rozměr. Vyplýval z podpory USA vytvoření židovského státu v Palestině a následné podpory Izraele. Během druhé světové války a před britským odchodem z Palestiny začaly Spojené státy projevovat stále větší zájem o tuto otázku. Sionističtí vůdci jako Ben Gurion během války aktivně pracovali na získání podpory americké administrativy i americké židovské komunity. V roce 1946 Washington požadoval okamžitý vstup 100 000 přeživších holocaustu do Palestiny poté, co je Evropané i samotné Spojené státy odmítly přijmout na svá území. Jakmile se Britové rozhodli předat palestinskou otázku OSN, staly se USA hlavním podporovatelem sionistické věci. V roce 1948 jako první uznaly nově vzniklý stát Izrael.
Pro Araby nelze význam role USA při budování toho, co považovali za další západní koloniální překážku sebeurčení, přeceňovat. Prezident Truman byl při podpoře vzniku židovského státu do značné míry motivován vnitropolitickými zájmy. Jak to formuloval jeden americký úředník ministerstva zahraničí, Truman chtěl problém židovských uprchlíků vyřešit jiným uprchlickým problémem, problémem arabských Palestinců. Důsledky pro americko-arabské vztahy byly katastrofální. Tento úředník, Evan Wilson, později napsal: „Bez nadsázky lze říci, že naše vztahy s celým arabským světem se nikdy nevzpamatovaly z událostí z let 1947-1948, kdy jsme se postavili na stranu Židů proti Arabům a prosazovali řešení v Palestině, které bylo v rozporu se sebeurčením, pokud šlo o většinové obyvatelstvo země“ (Evan Wilson, 154).
Od té doby se bezpečnost a přežití Izraele staly jedním z pilířů politiky USA na Blízkém východě, a to nejen proto, že židovský stát velmi dobře zapadal do jejich politiky studené války, ale také proto, že pro mnoho Američanů představoval Izrael součást jejich kultury a přítomnost Západu v cizím a ohrožujícím regionu. V padesátých letech, kdy docházelo k radikalizaci arabského nacionalismu (násirovství a baasismus), spočíval cíl americké politiky v regionu v tom, aby si Izrael prostřednictvím masivní finanční a vojenské pomoci udržel strategickou převahu nad svými arabskými sousedy.
Americký zájem o růst sovětského vlivu v regionu se stal během následujících tří desetiletí důsledným .vzorcem. Eisenhowerova doktrína vyhlášená v roce 1957 zavazovala USA přijít na pomoc jakémukoli státu ohroženému „mezinárodním komunismem“. Ve skutečnosti tato doktrína umožnila USA pomáhat nepopulárním vládcům, kteří byli ohroženi povstáním vlastních národů. To se stalo v Jordánsku v roce 1957 a v Libanonu následujícího roku 1958, kdy USA nasadily svou armádu, aby zabránily pádu jordánského krále Husajna a libanonského krále Kamila Chamouna. Taková politika rozzlobila arabské národy a vyvolala protiamerickou zášť mezi muslimy obecně. Příznivý obraz, který měli Arabové o USA jako o nekoloniální mocnosti a zastánci antikolonialismu, se jednoduše vytratil.
Zlom přišel s arabsko-izraelskou válkou v roce 1967, která vyústila v izraelskou okupaci dalšího arabského území na úkor Palestinců, ale také na úkor zemí, jako je Egypt a Sýrie. Přijetí desítek rezolucí OSN vyzývajících ke stažení izraelských vojsk z okupovaných arabských území nezabránilo Izraeli v pokračování jeho politiky anexe a vyvlastňování palestinské půdy. Americká administrativa, zejména za vlády republikánů, měla tendenci schvalovat izraelskou politiku osídlování Západního břehu Jordánu a pásma Gazy. Navzdory nezákonnému charakteru těchto osad podle čtvrté Ženevské úmluvy z roku 1949 USA izraelskou politiku v tomto ohledu nikdy nezpochybnily a nadále poskytovaly Izraeli finanční pomoc, která byla využívána při výstavbě a rozšiřování osad. Tento postoj vedl k tomu, že Izrael zabral více než polovinu Západního břehu Jordánu, nemluvě o anexi východního Jeruzaléma.
Z pohledu arabských zemí bylo strategické partnerství USA s Izraelem klíčové, neboť umožnilo židovskému státu vzdorovat rezolucím OSN a zmařit jakýkoli pokus o řešení palestinské otázky. To, co Araby nejvíce zlobí, je jejich vnímání dvojího metru politiky USA spočívající ve dvou přístupech, jednom k Izraeli a druhém k arabským zemím. Ve skutečnosti se USA vždy zdráhaly tlačit na Izrael, aby plnil rezoluce OSN týkající se okupovaných území, zatímco projevovaly pevné odhodlání plnit mezinárodní rezoluce týkající se arabských zemí. Zvláště zřetelné to bylo v případě Iráku poté, co v roce 1990 napadl Kuvajt.
Politiku dvojích standardů lze spatřovat také ve způsobu, jakým Washington řešil otázku zbraní hromadného ničení v regionu. Zatímco americká administrativa trvá na vyčištění blízkovýchodního regionu od těchto zbraní, nikdy se nezmiňuje o tom, že Izrael drží jaderné zbraně. Tato politika do značné míry přispěla k nárůstu protiamerických nálad v regionu a podpořila islámské radikální skupiny.
Arabové a muslimové v americké mysli
Obraz Arabů v americké mysli je starší než historie americko-arabských vztahů. Ve skutečnosti je součástí západního pohledu, který se týká nejen Arabů, ale muslimů obecně. Vnímání muslimů jako hrozby se nezrodilo ve 20. nebo 21. století. Podle britského historika Alberta Houraniho byl islám pro Západ problémem od samého počátku. Ve středověku křesťané těžko přijímali islám jako náboženství a prohlašovali, že „islám je falešné náboženství, Alláh, Bůh muslimů, není Bůh a Mohamed není prorok“.
Světy islámu a křesťanského Západu po sobě zanechaly po staletí vzájemných vztahů trpké dědictví, které do značné míry pramení z toho, že obě civilizace se hlásí k univerzálnímu poselství a poslání a sdílejí velkou část židovsko-křesťanského dědictví. Křesťané a muslimové, rozděleni konflikty a drženi pohromadě společnými duchovními a materiálními vazbami, představovali pro sebe navzájem náboženskou, intelektuální a vojenskou výzvu. Tento obraz neutuchajícího nepřátelství mezi Západem a muslimy je však zavádějící. Ve skutečnosti se kyvadlo vztahů mezi oběma stranami pohybovalo mezi konfrontací a spoluprací. Ačkoli konflikt vyplývající z kulturních, náboženských a ideologických faktorů byl normou, vztah mezi oběma civilizacemi utvářela také reálná politika a mezistátní zájmy.
Historicky se západní mocnosti bez skrupulí spojovaly s muslimy proti jiným křesťanským mocnostem. V průběhu 18. a 19. století se Francouzi, Angličané a Němci spojili s osmanskými muslimy proti jejich evropským protivníkům. Samotná Osmanská říše byla po staletí součástí evropského systému aliancí a protialancí. V průběhu 20. století byly zájmy Západu v arabských a muslimských zemích ovlivňovány spíše požadavky koloniální politiky než náboženským cítěním. V případě USA byla americká administrativa po většinu 20. století hlavním podporovatelem wahhábistického státu v Saúdské Arábii. V nedávné době měla být podporována islamistická hnutí s cílem podkopat komunistické režimy v Afghánistánu a jinde.
Na rozdíl od Evropy se však USA nepouštěly do žádných dlouhodobých, krvavých střetů s muslimskými státy a společnostmi. Kromě současné okupace Iráku USA nikdy neovládly arabské a muslimské země ani nerozvinuly složitý imperiální systém Evropy. V první polovině 20. století USA rozvíjely dynamické a srdečné vztahy s Araby a muslimy, kteří Ameriku vnímali jako pokrokovou mocnost ve srovnání s evropskými koloniálními zeměmi. I poté, co se USA staly velmocí, byly mnohem méně omezovány koloniálními nebo historickými antagonismy, které nacházíme v případě evropských mocností. Pro USA byly vždy hnací silou blízkovýchodní politiky Washingtonu politické a ekonomické zájmy. Ačkoli náboženská a kulturní výzva islámu stále uchvacuje představivost mnoha lidí v USA, jsou to bezpečnostní a strategické důsledky islámu, které rezonují v myslích Američanů.
V průběhu posledních padesáti let však došlo ve vztazích USA a Blízkého východu k dramatické změně. Zatímco v první polovině 20. století američtí představitelé podporovali koncept sebeurčení a stavěli se proti udržování kolonialismu, ve druhé polovině století měli tendenci pohlížet na populistická hnutí a ideologie třetího světa s podezřením. V padesátých letech se hnacím motorem americké politiky stalo zadržování vnímané komunistické hrozby a udržení sovětského vlivu mimo Blízký východ. V rámci americké administrativy se misky vah převážily ve prospěch těch, kteří nedůvěřovali nacionalistům, jako byl Mosadak v Íránu nebo Násir v Egyptě, a podezřívali je ze spojenectví se Sověty s cílem svrhnout stávající regionální řád. V očích USA představoval bezpečnostní hrozbu pro prozápadní, konzervativní monarchie v regionu revoluční nacionalismus, nikoliv politický islám.
Ve skutečnosti USA po většinu 50. a 60. let doufaly, že vytvoří alianci islámských států s dostatečnou mocí a prestiží, aby vytvořily protiváhu „bezbožným komunistům“ a sekulárním nacionalistickým silám, jak je reprezentoval Násir. V 60. letech bylo jednou z příčin zhoršení vztahů mezi USA a Násirem povzbuzování Američanů Saúdy, aby sponzorovali svatou islámskou alianci, která by spojila všechny konzervativní režimy v regionu a izolovala Egypt a radikální sekularistické režimy v arabském světě. V té době byl islám považován za sloužící zájmům Západu, zatímco arabský sekulární nacionalismus byl považován za nebezpečného objektivního spojence komunismu.
Vnímání situace na Blízkém východě a povahy hrozby ze strany USA zaznamenalo v 70. letech radikální změnu, a to především v důsledku rozmachu islámské politiky na scéně. Regionální události, jako byla válka mezi Araby a Izraelem v roce 1967, přinesly diskreditaci sekulárního nacionalismu v regionu a umožnily radikálním islamistickým ideologiím přesunout se na ústřední scénu.
Zatímco Násir vedl válku v roce 1967 pod praporem arabského nacionalismu, jeho nástupce Sadat vedl svou válku v roce 1973 pod praporem islámu. O načasování samotné války bylo rozhodnuto tak, aby se kryla se svatým měsícem ramadánem. Tato válka vedla k ropnému embargu, které poprvé zasáhlo do života Američanů v době míru.
Byla to však íránská revoluce v roce 1978, která více než kterýkoli jiný faktor přispěla k tomu, že se takzvaná „islámská hrozba“ dostala do povědomí běžných Američanů. Američané, zvyklí vnímat svou zemi jako vzor demokracie a velkorysosti, byli šokováni, když slyšeli ajatulláha Chomejního, jak ji nazývá „velkým satanem“. Nikdy předtím nebyla americká administrativa konfrontována s tak iracionálními a nekompromisními postoji íránských mulláhů. Tím, že Chomejního Írán držel 52 amerických rukojmích po dobu více než jednoho roku, působil USA každodenní ponížení a zároveň zakládal jejich neznámý pocit bezmoci. Írán se pro Američany skutečně stal národní posedlostí a obraz islámu pro ně získal ten nejnegativnější aspekt. Stejně jako v případě arabského nacionalismu padesátých let se i nyní na íránskou islámskou revoluci vztahovaly nálepky jako „fanatická“ nebo „teroristická“. Zatímco strašidlo komunismu ustupovalo, byl to nyní islamismus, který se dostal do popředí jako bezpečnostní hrozba číslo jedna. Hůře než komunismus tato nová hrozba vyvolávala obavy ze střetu civilizací, který by přinesl přímou konfrontaci mezi islámem a Západem.
Iránská revoluce měla za následek skutečné poškození americké přítomnosti a zájmů na Blízkém východě. Ztráta íránského šáha, věrného amerického spojence, jehož úkolem bylo střežit oblast Perského zálivu, byla ve Washingtonu hluboce pociťována. Ba co víc, celý bezpečnostní systém, který USA vybudovaly kolem konzervativních zemí, jako je Saúdská Arábie a monarchie v Perském zálivu, byl nyní ohrožen, zejména poté, co Chomejní odsoudil tyto režimy jako „neislámské“, resp. charakterizoval jejich islám jako „americký islám“.
Americké obavy se potvrdily během několika let, které následovaly po íránské revoluci. V roce 1979 byla Saúdská Arábie svědkem dvoutýdenního obsazení Velké mešity v Mekce radikálními islamisty a následující rok byl islamistickými extremisty zavražděn egyptský prezident Sadat. Krvavé útoky proti americkému personálu a zařízením v Libanonu, Kuvajtu a jinde zvýšily americké obavy z vývozu íránského „fundamentalismu“ (Gerges, 78).
Výsledkem podle mnoha vědců a pozorovatelů bylo, že íránská značka revolučního islámu zastínila většinu debat v USA o vzestupu politického islámu. Na otázku, co se jim vybaví při slovech „islám“ nebo „muslim“, odpověděla v roce 1981 více než polovina dotázaných Američanů slovy „Mohamed“ a „Írán“.
Přízrak terorismu
Na rozdíl od mnoha evropských zemí se USA za druhé světové války prakticky vyhnuly hrůzám terorismu. Nyní v 80. a 90. letech se staly terčem teroristických akcí. Snad nejpamátnějším teroristickým útokem před událostmi 11. září byl bombový útok na Světové obchodní centrum v roce 1993, který prohloubil obavy Američanů z bezpečnostních hrozeb spojených s islamisty. Tento incident značně poškodil obraz a přítomnost muslimů ve Spojených státech. Muslimská komunita v USA se stala snadným terčem rasismu a politické diskriminace. Profesor Richard Bulliet z Kolumbijské univerzity vyjádřil obavy, že by se američtí muslimové mohli stát terčem nového druhu antisemitismu, založeného nikoli na teoriích semitské rasy, ale na islámu. „Antisemitismem mám na mysli, napsal Bulliet, ochotu značné části amerického obyvatelstva očerňovat ostatní, a to jak v této zemi, tak v zahraničí, kvůli náhodě, že se narodili do muslimské rodiny nebo si vybrali muslimské náboženství. Je to nenávistná vyhlídka…“ (Bulliet,16). Jiní analytici přirovnávali situaci amerických muslimů ráno 11. září k situaci amerických Němců za první světové války nebo k situaci amerických Japonců za druhé světové války.
Bombový útok na Světové obchodní centrum měl širší důsledky pro zahraniční politiku USA. Pro prezidenta Clintona, který se snažil o pozitivní akomodační politiku vůči islámu, byly násilné akce, jako byla tato, skutečnou komplikací. Na Blízkém východě se některé režimy, zejména Izrael a Egypt, snažily využít amerických obav k vystupňování represí vůči místním islamistickým skupinám. V samotných USA ji zastánci hypotézy o střetu civilizací využili k doporučení tvrdší politiky vůči islamistům. Proto výbuch ve Světovém obchodním centru v roce 1993 poskytl zastáncům tvrdé linie jak v USA, tak v zahraničí příležitost lobbovat u Clintonovy administrativy, aby přišla s tvrdší politikou vůči islamistům.
Teroristické útoky v Oklahomě v roce 1995, ačkoli byly dílem místních amerických teroristů, byly využity k prosazení tvrdší legislativy proti terorismu, což v představách zákonodárců znamenalo především blízkovýchodní terorismus. Prezident Clinton varoval před spojováním oklahomských útoků s blízkovýchodními islamisty, ale média měla většinou tendenci odrážet jiný názor. Místo toho, aby teroristické útoky považovala za odchylku a činy radikální menšiny, většina analytiků a komentátorů jejich význam zveličovala a líčila je jako součást systematické války proti západní civilizaci. V tomto smyslu terorismus ještě více otrávil americko-arabské a americko-muslimské vztahy.
Zahraniční politika USA a média
Není snadné určit, nakolik se média podílejí na utváření zahraniční politiky USA. Pro mnohé jsou dominantní média sama o sobě součástí korporátně-elitního establishmentu, a proto napětí mezi médii a tvůrci zahraniční politiky vzniká jen zřídka. Zastánci takového názoru poukazují na převážnou závislost médií na vládních zdrojích zpráv, které jsou často podávány v ideologickém obalu s nálepkou antikomunismu, islámského fundamentalismu nebo podobných hrozeb.
Jiný názor by zdůraznil určující roli samotných médií při formování veřejného mínění a nepřímém ovlivňování tvorby zahraniční politiky. Podle tohoto názoru média nečekají na pokyny od administrativy, neboť ta si ve jménu národní bezpečnosti, antikomunismu a potřeby udržet cestu islamistické hrozbě vytvořila vlastní agendu. Média sice nejsou součástí zahraničněpolitického establishmentu, ale podílejí se na tvorbě zahraniční politiky do té míry, že pomáhají stanovit hranice, v nichž lze tuto politiku dělat. To je zvláště zřejmé v případě muslimů a Arabů, kteří jsou často vykreslováni v negativním světle, čímž jsou v americkém veřejném mínění značně znevýhodněni. Negativní zobrazování Arabů a muslimů v médiích se totiž stalo nedílnou součástí veřejného povědomí v Americe. A protože rozhodující činitelé pozorně sledují veřejné mínění a velkou část informací získávají také z médií, pak by jejich politika nutně odrážela názory médií.
Během Clintonovy vlády řada amerických představitelů zastávala kritické názory na mediální pokrytí islámu a Blízkého východu. Náměstek ministra zahraničí Robert Pelletreau například kritizoval média za zpravodajství, které podporuje tendenci, jak ve vědecké, tak ve veřejné diskusi, ztotožňovat islám s islámským fundamentalismem a extremismem. Jiný úředník ministerstva zahraničí uznal, že nepřátelské mediální pokrytí „extremistických islámských skupin“ posiluje americké vnímání islámu, a tím komplikuje úkol tvůrců americké politiky (Gerges, 82). Za republikánské administrativy však takový rozpor mezi vlivnými konzervativními médii a tvůrci zahraniční politiky zmizel nebo se do značné míry oslabil. Zdá se, že obě strany pracují v dokonalé harmonii a kritické hlasy jsou slyšet jen zřídka. Ti vzácní akademici, kteří se odváží zpochybnit dominantní názory, by byli označeni za apologety islamismu nebo zastánce „radikálního antiamerikanismu“. Odborníci na Blízký východ z řad akademické obce jsou jen zřídkakdy vyzýváni, aby se vyjadřovali k významným zpravodajským událostem týkajícím se tohoto regionu. Média místo toho dávají přednost této nové generaci „teroristů“ nebo nově recyklovaných analytiků, kteří jsou prezentováni jako odborníci v dané oblasti a jejichž takzvané „autoritativní názory“ mají obecně tendenci schvalovat státní politiku.
Implikace pro akademickou sféru
Bylo by zajímavé sledovat, jak události na Blízkém východě a zahraniční politika USA v tomto regionu ovlivní blízkovýchodní studia u nás. Je zřejmé, že arabsko-izraelský konflikt, obroda islámu a terorismus mají na tento obor negativní vliv v tom smyslu, že tyto jevy jsou americkou veřejností vnímány jako souhrn toho, co Blízký východ představuje. Válečné a násilné činy související s Blízkým východem jsou často doprovázeny zvýšenou medializací tohoto regionu, což v akademické obci vyvolává zájem studentů a zvyšuje počet zápisů do kurzů zaměřených na Blízký východ. Takový zájem však bývá dočasný a obvykle ustupuje do pozadí lidové představivosti až do dalšího výbuchu násilí. Zdá se tedy, jako by tento region byl hoden studia pouze na pozadí násilí a napětí.
Více než jakýkoli jiný faktor zabarvil arabsko-izraelský konflikt blízkovýchodní studia poněkud nešťastným způsobem. Hlavní akademické fórum pro studium Blízkého východu, Severoamerická asociace blízkovýchodních studií (Middle East Studies Association of North America), založená v roce 1966, se stala terčem zvýšené kritiky za své údajné protiizraelské postoje, a to dávno před vznikem tzv. islámské hrozby. Debata zuří mezi dvěma skupinami odborníků: těmi, kteří se starají o zachování minimální míry akademické nezávislosti na univerzitách, a těmi, kteří varují před rostoucí islámskou hrozbou jako hlavní silou usilující o podkopání západních hodnot demokracie a svobody. Vývoj od 11. září se vzhledem k převládajícím bezpečnostním obavám a politickému vzestupu neokonzervativců přiklání spíše k druhé tendenci. Mezi možnými důsledky pro tuto oblast lze zmínit možný odklon finančních prostředků z univerzit, které jsou obvykle považovány za líheň levicových nebo liberálních intelektuálů, do kooperativnějších a poddajnějších think tanků. Dalším možným dopadem na akademickou sféru by mohla být přísnější vládní kontrola finančních prostředků určených na blízkovýchodní studia. Nedávno Sněmovna reprezentantů po intenzivním lobbování neokonzervativců, kteří tvrdí, že blízkovýchodní studia v USA bývají protiizraelská a protiamerická, přijala návrh zákona, podle něhož by měl vzniknout poradní výbor, který by dohlížel na správné vynakládání federálních peněz. Mnozí členové akademické obce již vyjádřili obavy, že přítomnost takového poradního sboru by mohla omezit jejich svobodu ve výuce i výzkumu. Předkladatelé tohoto návrhu zákona známého pod číslem HR 3077 vlastně dali najevo, že dávají přednost tomu, aby federální peníze byly použity ani ne tak na výzkum nebo nábor nových pracovníků, ale spíše na zvýšení počtu postgraduálních studentů s praktickými znalostmi o muslimském světě s nadějí, že vstoupí do státních služeb.
Události po 11. září však také přiměly federální úřady, aby vyčlenily další finanční prostředky na podporu lepšího poznání Blízkého východu. Snad nejdůležitějším programem americké vlády je Fulbrightův stipendijní program, díky němuž na americké vysoké školy a univerzity přijíždí stále více vědců z tohoto regionu. Někdy tito zahraniční Fulbrightovi stipendisté přispívají k rostoucímu povědomí o problematice Blízkého východu mezi svými americkými kolegy a občas přítomnost blízkovýchodního Fulbrightova návštěvníka povzbudí univerzitu nebo vysokou školu, aby zaměstnala někoho z oboru. V nedávné době a v důsledku teroristických útoků z 11. září zavedl Fulbrightův program nový krátkodobý vzorec, podle něhož mohou americké vysoké školy obohatit své mezinárodní programy o muslimského učence na své půdě na dobu nepřesahující 6 týdnů. Blízkovýchodní studia tak mohou být v příštích několika letech svědky poskytování dalších federálních a firemních prostředků, i když jejich využití se může stát funkcí současných vládních priorit ve válce proti terorismu.
Krátká bibliografie
Richard Bulliet, „Rhetoric, Discourse and the Future of Hope“ in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, publikované v The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (červenec 2003), str. 10-17.
Fawaz A. Gerges, „Islam and MU.S.lims in the Mind of America“ in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, publikovaném v The Annals of the American Academy of Political and Social Science, sv. 588 (červenec 2003), str. 73-89.
Amin Seikal, Islam and the West: Islám a západ: Konflikt, nebo spolupráce? Palgrave, NY, 2003.
Wilson, Evan M., Decision on Palestine: M. E. Wilson: Rozhodnutí o uznání Izraele, How the U.S. Came to Recognize Israel (Jak USA uznaly Izrael), Hoover Institution Press, Stanford, Kalifornie, 1979.