Vysvětlení, jak se z šedé rosolovité hroudy tkáně v hlavě může zrodit něco tak složitého jako vědomí, je pravděpodobně největší vědeckou výzvou naší doby. Mozek je mimořádně složitý orgán, který se skládá z téměř 100 miliard buněk – tzv. neuronů – z nichž každá je propojena s 10 000 dalšími, což dává dohromady asi deset bilionů nervových spojení.

Dosáhli jsme velkého pokroku v pochopení činnosti mozku a toho, jak se podílí na lidském chování. Nikomu se však dosud nepodařilo vysvětlit, jak to vše vede k pocitům, emocím a prožitkům. Jak předávání elektrických a chemických signálů mezi neurony vede k pocitu bolesti nebo prožitku červené barvy?

Roste podezření, že konvenční vědecké metody na tyto otázky nikdy nebudou schopny odpovědět. Naštěstí existuje alternativní přístup, který by nakonec mohl být schopen tuto záhadu rozluštit.

Po většinu 20. století existovalo velké tabu vůči tázání po tajemném vnitřním světě vědomí – nebylo považováno za vhodné téma pro „seriózní vědu“. Situace se hodně změnila a nyní panuje široká shoda na tom, že problém vědomí je vážnou vědeckou otázkou. Mnozí badatelé v oblasti vědomí však hloubku tohoto problému podceňují a domnívají se, že stačí pokračovat ve zkoumání fyzikálních struktur mozku, abychom zjistili, jak vědomí vytvářejí.

Problém vědomí se však radikálně liší od jakéhokoli jiného vědeckého problému. Jedním z důvodů je, že vědomí je nepozorovatelné. Nemůžete nahlédnout někomu do hlavy a vidět jeho pocity a prožitky. Kdybychom vycházeli jen z toho, co můžeme pozorovat z pohledu třetí osoby, neměli bychom pro postulování vědomí vůbec žádné důvody.

Vědci jsou samozřejmě zvyklí zabývat se nepozorovatelnými jevy. Například elektrony jsou příliš malé na to, abychom je mohli vidět. Ale vědci postulují nepozorovatelné entity, aby vysvětlili to, co pozorujeme, například blesky nebo stopy páry v mračnech. V jedinečném případě vědomí však věc, kterou je třeba vysvětlit, nelze pozorovat. O tom, že vědomí existuje, nevíme z experimentů, ale z našeho bezprostředního vědomí pocitů a prožitků.

Jak to tedy může věda vůbec vysvětlit? Pokud máme co do činění s daty pozorování, můžeme provádět experimenty a testovat, zda to, co pozorujeme, odpovídá tomu, co teorie předpovídá. Když však máme co do činění s nepozorovatelnými daty vědomí, tato metodologie se hroutí. To nejlepší, čeho jsou vědci schopni, je korelovat nepozorovatelné zkušenosti s pozorovatelnými procesy tím, že skenují mozky lidí a spoléhají na jejich zprávy týkající se jejich soukromých vědomých zkušeností.

Touto metodou můžeme například zjistit, že neviditelný pocit hladu koreluje s viditelnou aktivitou v mozkovém hypotalamu. Hromadění takových korelací však neznamená teorii vědomí. To, co nakonec chceme, je vysvětlit, proč jsou vědomé prožitky korelovány s mozkovou aktivitou. Proč je taková aktivita v hypotalamu spojena s pocitem hladu?

V podstatě bychom se neměli divit, že naše standardní vědecká metoda má potíže vypořádat se s vědomím. Jak zkoumám ve své nové knize Galileo’s Error:

Před „otcem moderní vědy“ Galileem Galileim se vědci domnívali, že fyzický svět je naplněn kvalitami, jako jsou barvy a vůně. Galileo však chtěl čistě kvantitativní vědu o fyzickém světě, a proto navrhl, že tyto kvality ve skutečnosti nejsou ve fyzickém světě, ale ve vědomí, o němž stanovil, že je mimo oblast vědy.

Tento světonázor tvoří pozadí vědy dodnes. A dokud pracujeme v jeho rámci, to nejlepší, co můžeme udělat, je stanovit korelace mezi kvantitativními procesy v mozku, které můžeme vidět, a kvalitativními zkušenostmi, které vidět nemůžeme, aniž bychom mohli vysvětlit, proč jdou dohromady.

Mysl je hmota

Myslím si, že existuje cesta vpřed, přístup, který má kořeny v práci filozofa Bertranda Russella a vědce Arthura Eddingtona z 20. let 20. století. Jejich východiskem bylo, že fyzikální věda nám ve skutečnosti neříká, co je hmota.

Může se to zdát bizarní, ale ukazuje se, že fyzika se omezuje na to, že nám říká o chování hmoty. Hmota má například hmotnost a náboj, což jsou vlastnosti, které jsou zcela charakterizovány z hlediska chování – přitažlivosti, odpuzování a odporu vůči zrychlení. Fyzika nám neříká nic o tom, čemu filozofové rádi říkají „vnitřní povaha hmoty“, jaká je hmota sama o sobě.

Ukazuje se tedy, že v našem vědeckém pohledu na svět je obrovská díra – fyzika nás nechává zcela v nevědomosti o tom, co hmota skutečně je. Russellův a Eddingtonův návrh měl tuto díru zaplnit vědomím.

Výsledkem je typ „panpsychismu“ – prastarý názor, že vědomí je základní a všudypřítomnou vlastností fyzikálního světa. „Nová vlna“ panpsychismu však postrádá mystické konotace předchozích forem tohoto názoru. Existuje pouze hmota – nic duchovního či nadpřirozeného -, ale hmotu lze popsat ze dvou hledisek. Fyzikální věda popisuje hmotu „zvenčí“, z hlediska jejího chování, ale hmota „zevnitř“ je tvořena formami vědomí.

To znamená, že mysl je hmota a že i elementární částice vykazují neuvěřitelně základní formy vědomí. Než to odepíšete, zvažte toto. Vědomí může být různě složité. Máme dobré důvody se domnívat, že vědomé zkušenosti koně jsou mnohem méně složité než zkušenosti člověka a že vědomé zkušenosti králíka jsou méně složité než zkušenosti koně. Jak se organismy stávají jednoduššími, může nastat okamžik, kdy se vědomí náhle vypne – ale je také možné, že jen slábne, ale nikdy zcela nezmizí, což znamená, že i elektron má nepatrný prvek vědomí.

To, co nám panpsychismus nabízí, je jednoduchý a elegantní způsob, jak začlenit vědomí do našeho vědeckého pohledu na svět. Přísně vzato jej nelze testovat; nepozorovatelná povaha vědomí má za následek, že jakákoli teorie vědomí, která přesahuje pouhé korelace, není přísně vzato testovatelná. Domnívám se však, že ji lze ospravedlnit formou odvození nejlepšího vysvětlení: panpsychismus je nejjednodušší teorií toho, jak vědomí zapadá do našeho vědeckého příběhu.

Zatímco náš současný vědecký přístup nenabízí vůbec žádnou teorii – pouze korelace -, tradiční alternativa spočívající v tvrzení, že vědomí je v duši, vede k rozmařilému obrazu přírody, v němž jsou mysl a tělo odlišné. Panpsychismus se vyhýbá oběma těmto extrémům, a proto jej nyní někteří naši přední neurovědci přijímají jako nejlepší rámec pro vybudování vědy o vědomí.

Jsem optimistou, že jednou budeme mít vědu o vědomí, ale nebude to věda, jak ji známe dnes. Nežádá se nic menšího než revoluce, a ta už je na cestě.