Jistě, Tádž Mahal je úchvatně krásný, ale za tento úspěch nevděčí náhodě, proporce staveb, jejich ustanovení, výběr materiálů, nic z toho není ponecháno náhodě. Mnohem lépe:

Pro ty, kdo se zajímají o symboliku v umění, zejména v muslimském umění, jsou symboly Tádž Mahalu zřejmé, počínaje samotným uspořádáním prostor, tedy analytickými vlastnostmi, které projektanti potřebovali k dosažení tohoto výsledku. Nejprve se podívejme na studie, které byly o symbolice Tádž Mahalu provedeny.

Do 20. století: Symbol lásky

Do poloviny 20. století nebyl Tádž Mahal skutečně studován. Existuje mnoho dokumentů, někdy i skutečných studií o této památce, ale žádná nedospěla k závěrům, které by byly dnes přijatelné, pokud můžeme mluvit o definitivních výsledcích v dějinách umění.

Vizi, která předcházela moderní době, představoval Tádž Mahal symbolizující lásku, symbol, který je dodnes hojně používán. Historie nám skutečně zanechala vysvětlení stavby Tádž Mahalu, a sice že se jedná o hrobku Mumtáz Mahal, 3. manželky 5. mughalského císaře Šáha Džahána. Ten nechal postavit „nejkrásnější hrobky“ pro svou ženu, která zemřela při porodu jeho 14. dítěte. Jedná se o historickou skutečnost, je možné sledovat místo smrti Mumtáz Mahal, její dočasné pohřbení během stavby hrobky a konečné pohřbení na místě.

Když dnes člověk vidí krásu Tádž Mahalu, může si představit hloubku lásky, kterou císař choval ke své ženě, a je tedy přirozené, že Tádž Mahal byl symbolem lásky. Právě tato vize převládala až do konce dvacátého století, kdy se historici do památky opřeli trochu více a objevili jinou symboliku.

Konec 20. století: Zobrazení ráje

Nejnovější studie změnily pohled historiků. Od této chvíle již pomník není pouhým symbolem lásky, ale znázorněním ráje spojeným s představou Posledního soudu. O tuto vizi se zasloužil Wayne Ernest Begley, který na toto téma vydal obsáhlou studii a slouží jako podklad pro níže uvedené texty.

Tádž Mahal vzatý jako celek, tj. včetně zdí, jižních budov, zahrad a terasy, odpovídá fyzickému celku představujícímu jedinečné symbolické poselství. Nelze proto vyloučit jednu z budov, aniž by bylo ohroženo symbolické poselství. Stejně tak proměna jednoho z prvků tvořících Tádž Mahal má nutně dopad na symbol, který reprezentuje, ať už je tato změna jakkoli malá (například změna materiálu nebo úprava uspořádání zahrad. ).

Některé prvky jsou důležitější než jiné. Mezi hlavní patří:

• použití symetrie,
• rozložení budov na mřížce,
• zdoby,
• uspořádání materiálů podle jejich barev,

pokud dobové texty vznik Tádž Mahalu upřesňují, jsou to v podstatě Begleyho práce, které to potvrzují: Plány památky byly vytvořeny ve srovnání s „Planinou shromáždění“, eschatologickým místem Posledního soudu. Připomeňme, že eschatologie je soubor nauk a přesvědčení o konečném osudu člověka po jeho smrti (individuální eschatologie) a o osudu vesmíru po jeho smrti (univerzální eschatologie). Rozložení budov je rušivé pro tuto pláň, která je popsána v rukopisech Iluminací z Mekky Ibn Arabiho zde je schéma:

Pláň shromáždění, která má být na místě v den Posledního soudu, je obdélníková plocha obklopená zprava a zleva dvěma řadami andělů a dole třemi řadami, které lze vidět jako hranice zahrad Tádž Mahalu. Boží trůn, který podle islámu nese 8 andělů, se nachází v horní části, je znázorněn osmicípou hvězdou, která je blíže osmiúhelníku mauzolea. Po jeho boku stojí čtyři spravedliví (Mešita a pavilon hostů) a těsně pod ním anděl Gabriel. Centrální pánev na pláni shromáždění je poblíž místa, kde je Prorok, který používá váhy vážící duše zemřelých. Ráj a peklo jsou rovnocenné zahrady, v Tádž Mahalu. Mezi vnitřní dispozicí Tádž Mahalu a duchovním zobrazením, které je podle muslimského náboženství vytvářeno na onom světě, tedy existuje jistá adekvátnost, jistě nedokonalá. Hlavní rozdíl spočívá v tom, že zahrady Tádž Mahalu představují pouze ráj, zatímco eschatologický dokument zobrazuje vpravo ráj a vlevo peklo s mostem umožňujícím spravedlivým duším přejít peklo, aby se dostaly do ráje.

Můžeme poznamenat, že křesťanské náboženství má podobné místo, vchod do Ráje, který má vítat mrtvé pro vážení duší a jejich přesměrování do Ráje nebo Pekla svatým Petrem, prvním z apoštolů.

Duchovní cesta

Tádž Mahal je rozdělen na 4 části, které jsou seřazeny od jihu k severu. Každý přechod z jedné do druhé odpovídá symbolickému přechodu, od nejpozemštějšího k nejnebesčímu. Nejjižnější část je tedy karavanseráj, rozlehlý čtvercový prostor, dnes bohužel zaniklý (Předstihla ho urbanizace Agry), kde se konal trh a kam přijížděly karavany z jiných měst. Bylo to místo setkávání, obchodu a kulturní výměny, místo věnované pozemskému životu bez jakéhokoli odkazu na duchovno. Dále na sever se nachází vnitřní nádvoří, pojmenované Džilaukhana, které je místem přípravy na duchovní život. Symbolicky je to místo, kde se lidé zvenčí připravují na vstup do nejposvátnějších míst památky, místo, kde jsou hroby prvních dvou manželek císaře Šáhdžahána a kde v té době pobýval duchovní správce. Dále na sever pak návštěvník prochází pod hlavními dveřmi, Darwaza-i rauza. Tyto dveře (ve skutečnosti velmi působivá stavba) odpovídají přechodu ze života do života duchovního, neboť umožňují vstoupit do ráje, který na Zemi představuje zahrada. Ta odpovídá rozvrhu, který je vysvětlen níže. A konečně na severu se nachází mauzoleum, nejposvátnější část Tádž Mahalu. Je střeženo mešitou a domem pro hosty, budovou podobnou mešitě, která však není zasvěcena, protože není orientována správným směrem.

Tuto cestu stavitelé studovali a toto znázornění ráje dokládá velké množství prvků.

Přítomnost čísla 4

V celém Tádž Mahalu je všude zastoupeno číslo 4, je to běžné číslo v Koránu. Dělí se na stejné části, má několik geometrických zobrazení a je spojeno s logikou, přísností, stejně jako mnoho vlastností, o které usilovali mughalští stavitelé. Jsou to 4 nejnápadnější kanály, rozdělují zahradu na 4 části, samy se dělí na 4. Zahrada je dokonalý čtverec, stejně jako centrální nádrž. Mauzoleum je lemováno čtyřmi minarety, jeho čtyřboká střecha obklopuje hlavní kopuli a má osmiboký tvar se čtyřmi dlouhými a čtyřmi malými stranami.

Zahrada, zobrazení ráje

Zahrada se skládá ze dvou dlouhých kanálů orientovaných podle světových stran, tvoří kříž. Ve středu kříže se kanály nespojují, střed zaujímá čtvercová nádrž. Tyto 4 kanály symbolizují podle muslimů 4 rajské řeky, a to řeku vody, řeku mléka, řeku vína a řeku medu. Tento popis je uveden v súře 47, verši 15 Koránu. Geometricky 4 kanály rozdělují zahradu na 4 stejné části, to je další koránské zobrazení, a to v súře 55, verších 46 až 50 a 62 až 66: 4 zahrady ráje. Centrální nádrž, to je znázornění možnosti zesnulého občerstvit se.

Výška mauzolea

Stejně jako všechna 3 náboženství Knihy, i islám evokuje výstup duší do ráje. V Tádž Mahalu tedy nacházíme tuto představu vzestupu a je to pravděpodobně náboženská představa, která je nejvíce společná s katolicismem a judaismem. Vyskytuje se na několika místech: Tvar kopule, výška minaretů a poloha terasy.

Na terasu vede skryté schodiště, při pohledu od vchodu do památníku. Zatím se zdá, že se mauzoleum vznáší ve vzduchu bez omezení. Vzhledem k tomu, že jeho architektura je velmi lehká, je tento pocit vznášení se ještě zvýrazněn. Kromě toho je mauzoleum završeno cibulovitou kopulí charakteristickou pro mughalské umění, kopule směřuje k nebi a dále zvětšuje výšku mauzolea. Co však návštěvník nemusí nutně vidět, je symbolika, která se k formám váže: Osmiboké mauzoleum stojí na čtvercové základně, což je geometrická forma spojovaná se zemí. Musíme vědět, že podle muslimů se nemluví o jednom, ale o osmi rájích. Mezi těchto 8 rájů a osmiúhelník mauzolea se snadno dostaneme a máme řetěz: Čtverec k osmiúhelníku a kopuli, což symbolicky představuje přechod ze země do ráje. Podle Koránu čtyři andělé podpírají božský trůn a v Soudný den jich bude osm (súra 69, verš 17).

Čtyři minarety jsou přímým odkazem na výstup duší do nebe. Obklopují mauzoleum, jehož kopule má stejnou funkci, a zdá se, že mu pomáhají, aby se stalo průchodem do nebeského ráje. V tom je jejich jemnost přínosem, vyvažují mauzoleum, mnohem mohutnější, ať už je vzduch dostatečný pro takový objem.

Koneckonců, kopule má zřejmou funkci představovat vzestup duše zesnulého k ráji.

Obrácený lotos

Lotos je symbolický květ z hinduistické tradice, je jedním z prvků dokládajících směs kultury Mughalů.

V hinduistických představách představuje poznání, otevření se světu a v duchovnějším smyslu rovnoměrné a neustálé rozšiřování vesmíru. Je to dáno jeho schopností rozmístit se, když je ve vodě, hinduisté věří, že má možnost otevřít se světu, neboť může být v příznivém prostředí, což je metafora pro život na zemi .

Materiály, barvy

Materiály použité na stavbu Tádž Mahalu nejsou neutrální, byly jistě diktovány praktickými omezeními, ale nejen jimi. Proto byl pro zvýraznění světlosti mauzolea použit bílý mramor. Díky dobré bělosti se mauzoleum vždy jeví jako osvětlené, ať už je kvalita nebo barva světla jakákoli. V Koránu se mluví o „perle ráje“, která má evokovat svatá místa. Perla ráje může být logicky pokryta bílou barvou zdůrazňující průzračnost místa. Tuto zářivou bělost v kteroukoli denní dobu nikdy neruší stíny, protože iwany (persky inspirované verandy vytesané kolem mauzolea) jsou široké, vysoké a mělké, stíny, které tam mohou vznikat, nemění jas památky.

Barvy, které poskytuje ranní nebo večerní slunce, navíc v závislosti na klimatickém prostředí zanechávají mauzoleum stejně jasné. Muslimové jej pak mohou přirovnat k tomu, co je zapsáno ve verši 35 24. súry „světlo nebe a země“.

Barva materiálů je důležitá i pro hinduistickou symboliku. Tádž Mahal je v podstatě bílý a červený (bílý mramor, červený pískovec). V hinduistické civilizaci je červená barvou válečníků, zatímco bílá barvou bráhmanů. Brahmíni jsou vzdělaní muži, učitelé nebo kněží. použití červené a bílé barvy má tedy vůči hinduistické komunitě zdůraznit dualitu Země-Nebe tím, že evokuje jejich zástupce na Zemi.

Květinová výzdoba

Mauzoleum je pokryto květinovou nebo rostlinnou výzdobou, která je dvojího druhu: Buď v Pietra dura (tj. v kamenné intarzii), nebo v nízkém reliéfu. Použití basreliéfu namísto vysokého reliéfu (jehož reliéf je více zdůrazněn) je odůvodněno omezením hry stínů, které způsobí na samotné památce, přičemž cílem je ponechat mauzoleum co nejvíce osluněné.

Proč květiny a rostliny, a ne vyobrazení zvířat nebo lidí? Odpověď je rovněž čistě symbolická. V islámu jsou veškerá lidská vyobrazení zakázána, takže zde nejsou žádná. Rostliny pak představují blahobyt, protože islám se vyvinul ve vyprahlých oblastech, voda, rostliny byly tedy cenným zbožím, a protože vše, co je cenné, je logicky spojeno s posmrtným životem , jsou rostliny na dobrém místě v seznamu božských prvků. Zahrada navíc představuje ráj, to zcela souvisí s vyobrazením rostlin na mauzoleu, tyto rostliny evokují věčný rajský život. Květiny mají ještě více tuto představu rajských rostlin, protože nemají pozemská povolání, plody, které jsou výživné, mají blíže k pozemskému životu.

Květinová výzdoba se tak podílí na zobrazení ráje, kterým je Tádž Mahal.

Geometrie mauzolea

Mauzoleum má navenek různé symbolické představy: Zářivě bílá barva, osmiúhelníkový tvar připomínající 8 rájů, kopule táhnoucí se k nebi. Symbolický je však i jeho interiér. Přístup do centrální části obsahující kenotafy je možný pouze přes antikomnaty odpovídající konečnému očištění duše před příchodem na nejsvětější místa Tádž Mahalu. Tento průchod je totožný s tím, co lze provést při vstupu návštěvníka do zahrad. Střední část, rovněž osmiúhelníková, má 4 průchody otevírající se na 4 světových stranách. Dokonalá orientace mauzolea se blíží rajské vizi Mughalů, kteří kladli důraz na geometrickou přesnost. V mauzoleu se tak ztrácí pojem prostoru, protože vše je dokonale identické, návštěvník se nachází na místě bez prostorových referencí, což umocňuje jeho dojem, že se nachází v ráji.

Symbolem čistoty je také výjimečná akustika mauzolea. Zvuk se šíří odrážením od stěn, aniž by se zastavil, odráží se až do ztráty síly, která značí jeho konec. Dokáže vydržet 30 vteřin.

Blízkost Jamuny

Řeka Yamuna, která protéká městem Agra, protéká severně od letoviska. Tato řeka je přítokem Gangy, která je očistným proudem hinduistů. Právě do Gangy se rozptyluje popel hinduistů, protože právě řeka očišťuje duši zesnulého před pokračováním jejího toku k nebi. Blízkost přítoku Gangy s Tádž Mahalem je tedy symbolem mughalské touhy očistit duši zesnulé Mumtáz Mahal, a to spíše vůči hinduistické než muslimské komunitě. Pro informaci, podle hinduismu je Ganga posvátná řeka pramenící u Višnuova úpatí a spojující se s horou Meru, která je kosmickou horou, osou vesmíru.

Závěr

Na závěr můžeme říci, že Tádž Mahal byl postaven podle měřítek daných náboženskými imperativy soustředěnými na koncepci života po smrti. Jestliže je hlavním zdrojem inspirace islám, nezapomnělo se ani na hinduismus, například s použitím kamenné výzdoby a očištění duše Jamunou.

Viz také:

Historie Tádž Mahalu

Muzeum Tádž Mahalu

.