Mongolsko:

Mongolský šaman provádějící rituály, 3. března 2019. Při uctívání jezera Khovsogol během akce „Modrá perla“ v Mongolsku

Mongolská klasika, například Tajné dějiny Mongolů, uvádí podrobnosti o mužských a ženských šamanech, kteří sloužili jako vymítači, léčitelé, vyvolávači deště, oneiromantici, věštci a úředníci. Šamanské praktiky pokračují i v současné mongolské kultuře.

Duchovní hierarchie v klanové mongolské společnosti byla složitá. Nejvyšší skupinu tvořilo 99 tngri (z toho 55 dobrotivých neboli „bílých“ a 44 děsivých neboli „černých“), 77 natigai neboli „matek země“, kromě dalších. Tngri povolávali pouze vůdci a velcí šamani a byly společné pro všechny klany. Po nich převládaly tři skupiny duchů předků. „Pánové-duchové“ byly duše klanových vůdců, k nimž se mohl každý člen klanu obrátit o fyzickou nebo duchovní pomoc. „Duchové-ochránci“ zahrnovali duše velkých šamanů (ĵigari) a šamanek (abĵiya). „Strážci-duchové“ se skládali z duší menších šamanů (böge) a šamanek (idugan) a byli spojeni s určitou lokalitou (včetně hor, řek atd.) na území klanu.

V 90. letech 20. století vznikla forma mongolského neošamanismu, která dala šamanismu modernější podobu. Mezi Burjatskými Mongoly, kteří žijí v Mongolsku a Rusku, je rozšíření šamanů od roku 1990 hlavním aspektem širšího boje Burjatů za obnovení svých historických a genetických kořenů, jak to rozsáhle zdokumentoval Ippei Šimamura, antropolog z univerzity v japonské prefektuře Šiga. Někteří mongolští šamani si ze svého povolání udělali živnost a mají dokonce kanceláře ve větších městech. V čele těchto podniků stojí zpravidla šaman, který poskytuje služby, jako je léčení, věštění a řešení nejrůznějších problémů. Ačkoli počáteční nadšení z oživení mongolského šamanismu v postkomunistické éře/po roce 1990 vedlo k otevřenosti všem zájemcům, situace se změnila u těch Mongolů, kteří se snaží chránit podstatný etnický nebo národní základ svých praktik. V posledních letech se mnohá sdružení mongolských šamanů začala mít na pozoru před západními „core“ nebo „neo“ či „new age“ šamany a omezila přístup pouze na Mongoly a západní vědce

FilipínyUpravit

Umělec zobrazující šamana na nedávném festivalu Babaylan v Bago, Negros Occidental.

Babaylan (také balian nebo katalonan, kromě mnoha jiných domorodých názvů) byli šamani různých etnických skupin předkoloniálních filipínských ostrovů. Tito šamani se specializovali na využívání neomezených sil přírody a téměř vždy se jednalo o ženy nebo feminizované muže (asog nebo bayok). Věřilo se, že mají duchovní průvodce, jejichž prostřednictvím mohou kontaktovat a komunikovat s duchy a božstvy (anito nebo diwata) a duchovním světem. Jejich hlavní úlohou bylo být médiem při rituálech seancí pag-anito. Existovaly také různé podtypy babaylanů, kteří se specializovali na umění léčení a bylinkářství, věštění a čarodějnictví.

Babaylanové byli vysoce váženými členy komunity, na úrovni předkoloniální šlechtické třídy. V nepřítomnosti datu (hlavy panství) přebírá babaylan roli prozatímní hlavy panství.

Byli to mocní rituální specialisté se schopností ovlivňovat počasí a využívat různé duchy v přírodě. Babaylani byli tak vysoce ceněni, protože dokázali negovat temnou magii zlého data nebo ducha a uzdravovat nemocné nebo zraněné. Mezi schopnosti babaylana patřilo léčit nemocné, zajistit bezpečné těhotenství a porod a vést rituály s oběťmi různým božstvům. Babaylané se dobře vyznali v bylinách a dokázali z různých kořenů a semen vytvořit léky, protilátky a lektvary. Používaly je k léčbě nemocných nebo k pomoci spojeneckému datu při skolení nepřítele, proto byli babaylané známí také svou specializací v lékařském a božském boji.

Jejich vliv ochabl, když většina filipínských etnik postupně konvertovala k islámu a násilně přešla na katolictví. Za španělského císařství byli babajláni často očerňováni a falešně obviňováni jako čarodějnice a „kněží ďábla“ a byli tvrdě pronásledováni španělským duchovenstvem. Španělé vypalovali vše, co si spojovali s původním náboženstvím domorodců (včetně svatyní, jako je dambana), a dokonce násilím nařizovali domorodým dětem, aby kálely na modly svých bohů. V moderní filipínské společnosti jejich roli z velké části převzali lidoví léčitelé, mezi nimiž nyní převažují muži, přičemž někteří z nich jsou stále falešně obviňováni jako „čarodějnice“, k čemuž přispěl španělský kolonialismus. V oblastech, kde se lidé nepřeměnili na muslimy nebo křesťany, zejména v doménách předků původních obyvatel, šamani a jejich kulturní rysy nadále existují s příslušnými komunitami, ačkoli tito šamani a jejich praktiky jsou pomalu rozmělňováni křesťanskými náboženstvími, která nadále zasahují do jejich způsobu života.

Sibiř a severní AsieEdit

Ainské obětování medvěda. Japonská svitková malba, kolem roku 1870

Šaman na jižní Sibiři, 2014

Šaman Oroqen, severní Čína

Sibiř je považována za locus classicus šamanismu. Tato oblast je obývána mnoha různými etnickými skupinami a mnoho jejích národů dodržuje šamanské praktiky i v moderní době. Mezi sibiřskými národy bylo zaznamenáno mnoho klasických etnografických pramenů o „šamanismu“.

Mančurský šamanismus je jednou z mála šamanských tradic, která si udržela oficiální status až do moderní doby tím, že se stala jedním z císařských kultů čínské dynastie Čching (vedle buddhismu, taoismu a tradičního uctívání nebes). Palác pozemského klidu, jeden z hlavních sálů Zakázaného města v Pekingu, byl částečně zasvěcen šamanským rituálům. Rituální sestava je dodnes zachována in situ.

U sibiřských Čukčů je šaman vykládán jako někdo, kdo je posedlý duchem, který požaduje, aby někdo převzal šamanskou roli za jeho lid. U Burjatů existuje rituál zvaný šanar, při němž je kandidát na šamana vysvěcen jiným, již zavedeným šamanem.

U několika samojedských národů byl šamanismus živou tradicí i v moderní době, zejména u skupin žijících v izolaci, a to až do nedávné doby (Nganasané). Poslední významné nganasanské šamanské seance bylo možné zaznamenat na filmový pás v 70. letech 20. století.

Když v roce 1949 vznikla Čínská lidová republika a hranice s ruskou Sibiří byla formálně uzavřena, mnoho kočovných tunguzských skupin (včetně Evenků), které praktikovaly šamanismus, bylo omezeno na Mandžusko a Vnitřní Mongolsko. Poslední šaman Oročenů, Chuonnasuan (Meng Ťin-fu), zemřel v říjnu 2000.

V mnoha jiných případech byl šamanismus na ústupu ještě na počátku 20. století, například u Romů.

Střední AsieEdit

Geografické vlivy na středoasijský šamanismusEdit

Geografické faktory silně ovlivňují charakter a vývoj náboženství, mýtů, rituálů a eposů Střední Asie. Zatímco v jiných částech světa se náboženské rituály používají především k podpoře zemědělské prosperity, zde sloužily k zajištění úspěchu při lovu a chovu hospodářských zvířat. Zvířata jsou jedním z nejdůležitějších prvků domorodého náboženství ve Střední Asii, protože hrají roli při přežití kočovných civilizací ve stepích i usedlého obyvatelstva žijícího na půdě nepříznivé pro zemědělství. Šamani nosili zvířecí kůže a peří a během duchovních cest podstupovali proměny ve zvířata. Kromě toho zvířata sloužila lidem jako průvodci, zachránci, předkové, totemy a obětní oběti. Jako náboženství přírody měl šamanismus v celé střední Asii zvláštní úctu ke vztahům mezi nebem, zemí a vodou a věřil v mystický význam stromů a hor. Šamanismus ve Střední Asii také klade velký důraz na protiklad léta a zimy, což odpovídá obrovským teplotním rozdílům, které jsou v této oblasti běžné. Drsné podmínky a chudoba způsobená extrémními teplotami vedly středoasijské nomády v průběhu dějin k tomu, aby sledovali militaristické cíle proti svým usedlým sousedům. Toto vojenské pozadí se projevuje v úctě ke koním a válečníkům v rámci mnoha domorodých náboženství.

Sdílené praktiky a víraEdit

Středoasijští šamani sloužili jako posvátní prostředníci mezi světem lidí a duchů. V této roli na sebe brali úkoly, jako je léčení, věštění, apelování na předky, manipulace s živly, vedení ztracených duší a úřadování při veřejných náboženských rituálech. Šamanské seance sloužily jako veřejná ukázka cesty šamana do světa duchů a obvykle zahrnovaly intenzivní trans, bubnování, tanec, zpěv, propracované kostýmy, zázračné projevy fyzické síly a zapojení publika. Cílem těchto seancí bylo nejrůznější – od navrácení ztracené duše nemocného pacienta a věštění budoucnosti až po ovládání počasí a nalezení ztracené osoby nebo věci. Používání triků s rukama, břichomluvectví a hypnózy bylo při těchto rituálech běžné, ale nevysvětlovalo působivější výkony a skutečná vyléčení, kterých šamani dosahovali.

Šamani vystupují ve „stavu extáze“ záměrně vyvolaném úsilím vůle. Dosažení tohoto změněného stavu vědomí vyžadovalo velkou duševní námahu, soustředění a přísnou sebekázeň. Duševní a fyzická příprava zahrnovala dlouhá období tiché meditace, půst a kouření. V tomto stavu využívají zkušení šamani schopnosti, kterých lidský organismus v běžném stavu nedokáže dosáhnout. Šamani v extázi vykazovali neobvyklou fyzickou sílu, schopnost odolávat extrémním teplotám, snášet bodání a řezání bez bolesti a zvýšenou vnímavost smyslových orgánů. Šamani používali omamné látky a halucinogeny, zejména houby mukhomor a alkohol, jako prostředek k urychlení dosažení extáze.

Používání očisty ohněm je důležitým prvkem šamanské tradice sahajícím až do 6. století. Lidé a věci spojené s mrtvými museli být očišťováni průchodem mezi ohni. Tyto očisty byly složitými exorcismy, zatímco jiné spočívaly v prostém aktu doslovného procházení mezi dvěma ohni za požehnání šamana. Šamani v literatuře i praxi byli také zodpovědní za používání speciálních kamenů k manipulaci s počasím. S těmito kameny se prováděly rituály, které měly přilákat déšť nebo odpudit sníh, chlad či vítr. Tento „dešťový kámen“ se používal při mnoha příležitostech včetně ukončení sucha i vyvolání krupobití jako válečného prostředku.

Šamanské rituály jako umělecké představeníPřes rozdíly mezi různými typy šamanů a specifickými tradicemi existuje v celé oblasti jednotnost projevující se v osobní víře, cílech, rituálech, symbolech a vzhledu šamanů.

Šamanský obřad je jak náboženský obřad, tak umělecké představení. Dramatické projevy nemají upoutat pozornost nebo vytvořit podívanou, ale vést kmen k slavnostnímu rituálnímu procesu. Představení se skládají ze čtyř prvků: tance, hudby, poezie a dramatické nebo mimetické akce. Použití těchto prvků slouží zbytku kmene k tomu, aby navenek vyjádřil své mystické spojení s přírodou a duchy. Pravý šaman může cestu do světa duchů podniknout kdykoli a kdekoli, ale šamanské obřady poskytují zbytku kmene možnost podílet se na tomto náboženském zážitku. Šaman mimeticky mění svůj hlas, aby představoval různé osoby, bohy a zvířata, zatímco jeho hudba a tanec se mění, aby ukázaly jeho postup ve světě duchů a různé duchovní interakce. Mnoho šamanů praktikuje břichomluvectví a využívá své schopnosti přesně napodobovat zvuky zvířat, přírody, lidí a další zvuky, aby divákům zprostředkovali atmosféru cesty. Propracované tance a recitace písní a poezie se používají k tomu, aby se šamanovo duchovní dobrodružství stalo pro jeho posluchače záležitostí živé reality.

Kostým a doplňkyOděv

Oděv šamana se v různých oblastech liší, ale jeho hlavními doplňky jsou plášť, čepice a tamburína nebo buben. Proměna ve zvíře je důležitým aspektem cesty do světa duchů podnikané během šamanských rituálů, proto je kabát často zdoben ptačím peřím a vyobrazeními zvířat, barevnými kapesníky, zvonky a kovovými ozdobami. Čepice je obvykle zhotovena z kůže ptáka s peřím a někdy i s hlavou, která zůstala připevněna.

Buben nebo tamburína je základním prostředkem pro komunikaci s duchy a umožňuje šamanovi dosáhnout na jeho cestě změněných stavů vědomí. Buben, který v epitafu představuje vesmír, je často rozdělen na stejné poloviny, které představují zemskou a nižší sféru. K bubnu se přidávají symboly a přírodní předměty představující přírodní síly a nebeská tělesa.

Carské a sovětské RuskoEdit

V sovětské střední Asii sovětská vláda šamany pronásledovala a odsuzovala jako praktiky podvodné medicíny a udržovatele zastaralých náboženských představ v novém věku vědy a logiky. Radikální proměny, k nimž došlo po Říjnové socialistické revoluci, vedly k prudkému poklesu aktivity šamanů. Šamani představovali důležitou složku tradiční kultury Střední Asie a vzhledem k jejich významné roli ve společnosti se sovětské organizace a kampaně zaměřovaly na šamany ve snaze vymýtit tradiční vlivy v životě původních obyvatel. Vedle pronásledování za carského a sovětského režimu se na rozpadu domorodé víry v celé střední Asii podílelo i šíření křesťanství a islámu. Chudoba, politická nestabilita a zahraniční vliv také škodí náboženství, které ke svému rozkvětu potřebuje publicitu a záštitu. v 80. letech 20. století byla většina šamanů v očích svého lidu zdiskreditována sovětskými úředníky a lékaři.

VietnamEdit

Lên đồng v pagodě ve Vietnamu. Během jednoho sezení lên đồng se cô đồng (šaman) dvanáctkrát převlékne, což znamená, že dvanáctkrát změní postavu uvnitř.