Santul Nerkar

Demokracie je nestabilní. V americkém diskurzu existuje přirozená tendence prosazovat současný systém vládnutí jako nejspravedlivější, nejbezpečnější a nejefektivnější formu vlády, ale existují důkazy, které naznačují, že „zpátečnictví“ neboli vzestup neliberálních prvků v prosperující demokracii osvětluje jasné a aktuální nebezpečí pro strukturu moderních systémů vládnutí. V zásadním dialektickém díle Republika Platón zkoumá pět forem vlády a na kvalitu každé z nich si činí nárok. Konkrétně demokracii považuje za nestabilní formu vlády, která je jen krůček od tyranie. Platón tvrdí, že demokracie vzniká v důsledku nespokojenosti s oligarchií a povede k tyranii, jakmile se touha po úplné svobodě zvrhne v autokratickou vládu. Zatímco dnes je demokracie považována za nejosvícenější formu vlády, Platón považuje demokracii za předposlední krok v nevyhnutelném sestupu k tyranii pro společnosti procházející politickým úpadkem. Platón předkládá silné a důsledné tvrzení, že demokracie jsou náchylné k „tyranii většiny“ a vládě demagogie. Platónův argument, že po vzniku demokracie nutně následuje nástup tyranie, však není tak přesvědčivý a nedokáže vysvětlit, proč demokracie v nedávné historii vzkvétaly.

Pro lepší pochopení Platónovy kritiky demokracie je důležité nastínit jeho analogii mezi duší a městem. Tuto paralelu zavádí ve druhé knize slovy „…nejprve se ptejme na povahu spravedlnosti a nespravedlnosti ve městě …“. Nejspravedlivější forma vlády, aristokracie, je spojena s králem-filozofem, který má potřebné vlastnosti k tomu, aby vládl spravedlivé společnosti. Spojení města a duše je klíčem k pochopení Platónových dvojic jednotlivých forem vlády, od člověka motivovaného ctí, který představuje timokracii, přes člověka milujícího bohatství, který představuje oligarchii, člověka ovládaného zbytečnými choutkami a svobodou, který představuje demokracii, až po člověka ovládaného zcela nespravedlivými choutkami, který demonstruje tyranii.

Podle Platóna aristokracie nevyhnutelně ustupuje nižší formě vlády kvůli omylnosti lidské povahy. Jednou z frakcí jsou „železo a bronz“, kteří tíhnou k hromadění bohatství. Druhou jsou „zlato a stříbro“, kteří se marně snaží přivést „opozici zpět ke ctnosti a dědičnému řádu“. Frakce představují přechod k timokracii, kompromisu mezi aristokracií a oligarchií. Timokracie se v mnohém podobá předchozí aristokracii, ale vykazuje i rysy oligarchie ve své „chtivosti po bohatství“ a „tajné touze po zlatě a stříbře…“. Timokracie a duše milující čest ztělesňují ušlechtilost aristokracie, ale nedokážou zabránit tomu, aby touha po bohatství nepřemohla systém a nezměnila ho směrem k úplné oligarchii. A tak se „milovníci vítězství a cti nakonec stávají milovníky peněz a zisku“. Největším dobrem, kterým byla za vlády aristokracie moudrost, se nyní pod rouškou oligarchické duše stala honba za bohatstvím. Oligarchie pak přechází v demokracii, protože hromadění bohatství v rukou několika málo lidí zasévá nespokojenost v rozšiřující se nižší třídě občanů. „Mnozí“ jsou popisováni jako ti, kteří „nenávidí ty, kdo získali jejich majetek, a intrikují proti nim a také proti ostatním občanům, žízní po revoluci“. Platón popisuje vznik demokracie „buď silou zbraní, nebo za použití teroru, který donutí opozici ustoupit“. Následné prvořadé svobody, které demokracie prosazuje, slouží k poškození města, neboť „povolnost“ demokratického města umožňuje projevy tyranie. Demokratické město se podle Platóna „nestará o minulé chování člověka, který vstupuje do veřejného života. Stačí, aby se prohlásil za přítele lidu, a bude ctěn“. Demokracie je podle Platóna nebezpečnější než oligarchie, protože ačkoli obě mají stejné škodlivé vlastnosti, demokratické město „přijalo anarchii“ a dominuje v něm „třída trubců“ neboli třída lidí, která motivuje chudé proti bohatým vládcům. Nakonec je úpadek do tyranie poznamenán nástupem již zmíněného demagoga, který těží z „náchylnosti demokracie vyvyšovat a oslavovat jednoho člověka jako ochránce a zastánce lidu“.

Platónova kritika demokracie spočívá v tom, že demokracie neklade důraz na moudrost a hledání vědomostí jako na přirozené dobro, podobně jako timokracie a oligarchie. Místo toho demokracie trpí nedostatky výše zmíněných systémů do té míry, že upřednostňuje bohatství a hromadění majetku jako nejvyšší dobro. Ještě horší je, že demokracie zahrnuje naprostou svobodu (kterou Platón nazývá „anarchií“) a zbytečné „choutky“, které vytěsňují vládcovy povinnosti ctnostného vládnutí, ovládají demokratickou duši.

Poslední politická hnutí v zemích, jako jsou Spojené státy, Francie a Německo, ukazují, že Platónova kritika tendence demokracie skrývat v sobě tyranské prvky je obzvláště aktuální. Kulturní rozpory během voleb v roce 2016 ve Spojených státech odrážely ty, které Platón formuloval jako příznaky úpadku do tyranie, přičemž oblíbenou taktikou vítězného kandidáta byla demagogie. Zdá se, že cílem vítězného kandidáta je také hromadění bohatství pro několik vyvolených, což Platón odsuzuje jako eventualitu demokracie. Ústředním principem americké demokracie je, že lid se při hlasování rozhodne co nejspravedlivěji, přesto se nyní ukazuje, že Platónovy obavy z otevřených svobod tohoto systému byly oprávněné.

Problematické je však Platónovo tvrzení, že zhodnocování bohatství nutně vede k tyranii. Na jedné straně neřeší, proč si Spojené státy a mnoho dalších demokracií po celém světě zvolily ctnostné vůdce. K úpadku do tyranie nedošlo navzdory nepopiratelnému vztahu mezi americkou identitou a kapitalismem. Platónův obraz demokracie nevysvětluje ani ctnostné vládnutí, ani to, proč se jednotlivci vyhýbají lukrativnímu soukromému životu ve prospěch kontrolovaného veřejného života. Představa, že ctnostné vedení je možné pouze v rámci aristokratické elity, neodpovídá mnoha současným poznatkům. Platónova charakteristika demokracie jako neschopné kontrolovat zbytečné choutky navíc ignoruje roli politických institucí, které zajišťují kontrolu a rovnováhu moci. Platón kritizuje demokracii za to, že nestanovuje požadavky na své vládce, zatímco ve skutečnosti se dnešní demokracie řídí ústavami, které stanovují parametry toho, kdo může vládnout. I v přítomnosti demagoga zůstává demokracie zakotvena.

Platón také podává nejasnou charakteristiku toho, proč se spravedlivé město musí zvrhnout v tyranii. Odvolává se na „geometrické číslo, (které) rozhoduje o tom, kdy bude plození vhodné a kdy ne“, a na to, že omyl v tomto magickém čísle vede k vládcům se špatným osudem. Pokud je spravedlivá povaha města postavena na konceptu magického čísla, jak může být při zajišťování spravedlnosti účinnější než společnost řízená rovností? To také vyvolává otázky o povaze králů-filozofů, kteří si vybírají chybující jedince, aby se stali jejich nástupci.

Platónova kritika demokracie poskytuje zajímavý pohled na úspěchy a neúspěchy moderní vlády. Poučení z jeho varování před možností demagogie a nebezpečím honby za bohatstvím jsou v dnešním politickém klimatu jako vždy aktuální. Je však důležité odsunout některé části Platónovy kritiky demokracie; konkrétně jeho tvrzení o nevyhnutelnosti tyranie a nedostatku ctností u demokratických vůdců jsou bezcharakterní, zejména s ohledem na charakteristiky moderních demokracií.

Poznámky:

Platón, Richard W. Sterling a William C. Scott. „Kniha II.“ Republika. New York: Norton, 1996. 64. Tisk.

Platón, Richard W. Sterling a William C. Scott. „Kniha VII.“ Republika. New York: Norton, 1996. 235-261. Tisk.

Tamtéž, 238.

Tamtéž, 239.

Tamtéž, 242.

.