Je stále obtížnější uniknout skutečnosti, že hlavní linie protestantismu se nachází ve stavu rozpadu. S poklesem návštěvnosti se zvětšují vnitřní rozpory. Vezměme si například situaci episkopální církve ve Spojených státech. Problém episkopální církve je mnohem více teologický než morální – teologická bída, která je skutečně monumentální a která stojí za morálními přešlapy, jichž se nedávno dopustily její řídící orgány.

Každá denominace má své teologické články a teologické knihy, své liturgie a konfesní prohlášení. Nicméně obsah těchto dokumentů nemusí nutně řídit to, co bychom mohli nazvat pracovní teologií církve. Abychom našli pracovní teologii církve, musíme si prohlédnout usnesení přijatá na oficiálních shromážděních a naslouchat tomu, co duchovní říkají neděli co neděli z kazatelny. Je třeba naslouchat rozhovorům, k nimž dochází na shromážděních duchovních, a poslouchat rady, které duchovní dávají problémovým farníkům. Fungující teologii církve zkrátka nejlépe zjistíte, když se stanete tím, čemu sociální antropologové říkají zúčastněný pozorovatel.

Pětatřicet let jsem byl takovým zúčastněným pozorovatelem v biskupské církvi. Po deseti letech působení jako misionář v Ugandě jsem se vrátil do této země a zahájil postgraduální studium křesťanské etiky u Paula Ramseyho na Princetonské univerzitě. O tři roky později jsem nastoupil na místo v biskupském teologickém semináři na jihozápadě země. Plný nadšení jsem si vyslechl své první studentské kázání, aby mě zaskočila jeho prázdnota. Student začal nádhernou otázkou: „Co je křesťanské evangelium?“ Jeho odpověď však v průběhu celého kázání zněla pouze: Bůh je láska. Bůh nás miluje. Proto bychom se měli milovat navzájem. Marně jsem čekal na nějaké slovo o spásné moci Kristova kříže nebo prohlášení o Božím vítězství v Kristově vzkříšení. Marně jsem čekal na zaslíbení Ducha svatého. Marně jsem také čekal na napomenutí, abychom trpělivě a věrně čekali na Pánův návrat. Marně jsem čekal na výzvu k pokání a změně života podle vzoru Kristova života.

Obsah kázání, která jsem po desetiletí slýchal z kazatelen anglikánské církve v Ugandě (a od dalších křesťanů na celém africkém kontinentu), jsem prostě nenašel. Člověk by samozřejmě mohl tento případ prázdného kázání odmítnout jako další příklad bolestné nedostatečnosti kázání většiny seminaristů, ale v průběhu let jsem stejné kázání slyšel z kazatelny za kazatelnou od zkušených kněží. Biskupské kázání ve své nejplnější podobě začíná prohlášením, že vtělení je třeba chápat pouze jako projev Boží lásky. Z tohoto výchozího bodu vyplývá několik závěrů. Prvním je, že Bůh je čistá a jednoduchá láska. V Kristově smrti tedy nelze spatřovat žádný soud nad lidským stavem. Spíše je třeba vidět potvrzení stvoření a osob, kterými jsme. Ježíšův život a smrt odhalují skutečnost, že Bůh nás přijímá a potvrzuje.

Z tohoto zjevení můžeme vyvodit další závěr: Bůh chce, abychom se navzájem milovali, a taková láska od nás vyžaduje přijetí i potvrzení druhého. Z tohoto bodu můžeme vyvodit ještě další: Přijetí lásky vyžaduje takovou formu spravedlnosti, která zahrnuje všechny lidi, zejména ty, kteří jsou nějakým způsobem marginalizováni utlačovatelskou společenskou praxí. Posláním církve je tedy dohlížet na to, aby ti, kteří byli odmítnuti, byli začleněni „pro spravedlnost, protože začlenění definuje veřejnou politiku. Výsledkem je praktická ekvivalence mezi evangeliem o Božím království a konkrétní formou sociální spravedlnosti.

Těm, kteří se na Sněmovnu biskupů episkopální církve a její Generální konvent dívají zvenčí, se může zdát, že mnohé z jejich nedávných kroků představují popření něčeho zásadního pro křesťanský způsob života. Pro mnohé uvnitř episkopální církve však rovnítko mezi evangeliem a sociální spravedlností představuje primární vyjádření křesťanské pravdy. Nejde o etický rozkol ohledně správnosti či nesprávnosti homosexuality a manželství osob stejného pohlaví. Je to teologická propast, která odděluje ty, kdo zastávají teologii Božího přijetí, od těch, kdo zastávají teologii Božího vykoupení.

Podívejme se například na stále běžnější praxi pozvání nepokřtěných osob k účasti na svaté eucharistii. Toto pozvání se podává ve jménu radikální pohostinnosti. Je to jako pozvat hosta k rodinnému jídlu, tak tvrdí jeho zastánci: je to způsob, jak pozvat lidi dovnitř a evangelizovat.

V episkopální církvi je jistým testem toho, zda si nějaká myšlenka získává přízeň, výskyt otázky o ní na zkoušce generální ordinace. Změnám v učení a praxi episkopální církve předcházely otázky týkající se rozvodů a nových sňatků, svěcení žen, sexuálního chování a potratů. V nedávné verzi zkoušky se objevila otázka o otevřeném přijímání pro nepokřtěné, což naznačuje, že se zdaleka nejedná jen o mráček na obzoru. Jde spíše o změnu v učení a praxi, která se rychle zabydluje a možná by měla ekumenické partnery anglikánských společenství znepokojovat více než nedávné změny v morálním učení a praxi.

Při zkoumání pracovní teologie episkopální církve je totiž důležité poznamenat, že změny ve víře a praxi uvnitř církve nejsou prováděny po delším zkoumání a teologické diskusi. Spíše jsou prováděny prorockými činy, které dávají výraz učení o radikálním začlenění. Takové akce se staly běžnými částečně proto, že s sebou nenesou žádné náklady. Od dob boje o svěcení žen se Sněmovna biskupů episkopální církve vzdala jakékoli snahy jednat jako jednotný orgán nebo disciplinovat své členy. V rámci dané diecéze může dojít k téměř jakékoli změně víry a praxe bez sankcí.

Pro takové selhání disciplíny se běžně uvádějí určitá ospravedlnění. Prvním z nich je nárok na prorocký plášť ze strany inovátorů „často rychle následovaný tvrzením, že Duch svatý sám dělá tuto novou věc, která nemusí mít žádnou vnímatelnou souvislost s minulou praxí církve. Podpořena tvrzením o prorockém a Duchem svatým naplněném vhledu pak může každá diecéze ospravedlnit své jednání jako místní možnost, což je deklarované právo každé diecéze nebo farnosti jít svou vlastní cestou, pokud se zdá, že k tomu existují dostatečně silné vnitřní důvody.

Všechna tato zdůvodnění se v současnosti nabízejí pro praxi otevřeného přijímání, což je nejjasnější možný signál, že jde o myšlenku, jejíž čas v biskupské církvi nadešel. Hluboké kořeny této myšlenky však tkví v učení o radikální inkluzi. Jakmile jsme snížili význam Kristova vzkříšení a bagatelizovali svatost života jako základní znak křesťanské identity, vytváří pojem radikální inkluze názor, že není třeba přicházet k Otci skrze Syna. Kristus je cesta, ale ne ta cesta. Svatá eucharistie je znamením přijetí ze strany Boha a Božího lidu, a proto by měla být otevřena všem „pozvání nedoprovázené výzvou k pokání a změně života.

Tato neoficiální doktrína radikální inkluze, která je nyní pracovní teologií episkopální církve, se odehrává ve dvou směrech. Ve vztahu k Bohu vytváří kvazideistickou teologii, která představuje dobrotivého Boha, který upřednostňuje lásku a spravedlnost jako inkluzi, ale nejedná ani tak, aby nás zachránil od našich hříchů, ani tak, aby nás pozvedl k novému životu podle Kristova vzoru. Ve vztahu k lidem vytváří etiku tolerantní afirmace, která s sebou nenese výzvu k obrácení a radikální svatosti.

Pracovní teologie biskupské církve je také v souladu s formou pastorační péče, jejímž cílem je pomoci lidem potvrdit sebe sama, čelit jejich obtížím a úspěšně se přizpůsobit jejich konkrétní situaci. Hlavní (i když ne jedinou) pastorační formací nabízenou budoucím duchovním episkopální církve je již řadu let klinická pastorační výchova, která má podobu stáže v nemocnici nebo jiné pečovatelské instituci. V centru pozornosti bývají vyjádřené potřeby klienta, postoje a přínos poradce a přenos a protipřenos, které definují jejich vztah. Ve svých počátcích byli supervizoři klinické pastorace silně ovlivněni na klienta zaměřenou terapií Carla Rogerse, ale teoretický rámec používaný v současnosti se značně liší. Dominantním předpokladem všech forem však je, že klienti mají sami v sobě odpověď na své rozpaky a konflikty. Přístup k osobním zdrojům a úspěšné přizpůsobení jsou tím, o co má pastor při poskytování pastorační péče usilovat.

Umístění nových duchovních do nemocničních zařízení může mít své opodstatnění, ale tato konkrétní forma se nesnadno propůjčuje k takovému setkání s Kristem, které vede k víře, odpuštění, odsouzení, pokání a změně života. Konfrontace, která je často nutná k nastartování takového procesu, je rozhodně odmítána. Teologický postoj spojený s klinickým pastoračním vzděláváním není výzvou, ale postojem, v němž je Bůh zobrazován jako přijímající přítomnost, ne nepodobná přítomnosti terapeuta nebo pastora.

To by však neměl být nečekaný vývoj. V teologii, které dominuje radikální inkluze, se zdá, že pojmy jako víra, ospravedlnění, pokání a svatost života patří k zastaralému slovníku, který je třeba překonat nebo nově interpretovat. Stejně tak i představa, že církev je společenstvím vyvoleným Bohem za zvláštním účelem vydávat svědectví o spásné události Kristova života, smrti a vzkříšení.

Právě toto svědectví definuje velkou tradici církve, ale teologie radikální inkluze musí takovou pevnou víru ořezat. Aby byla věrná sama sobě, může najít místo jen pro jeden druh svědectví: pro začlenění dříve vyloučených. Bůh už všechny začlenil a my bychom nyní měli udělat totéž. Nemůže jít o spásu. Teologie radikální inkluze, jak je hlásána a praktikována v rámci episkopální církve, musí definovat ústřední otázku jako morální, nikoli náboženskou, protože vyloučení je nakonec morální otázkou i pro Boha.

Musíme to říci jasně: Současná pracovní teologie episkopální církve závisí na vymazání Boží obtížné, vykupitelské lásky ve jménu nového zjevení. Toto poselství, i když zaznívá z úst jeho sofistikovanějších představitelů, se rovná inkluzi bez výhrad .

Když jsem se ohlédl za svými pětatřiceti lety v episkopální církvi, se znepokojením jsem si uvědomil, že toto nové zjevení se jen málo liší od základního poselství, které mi bylo sděleno v průběhu mého vlastního teologického vzdělávání. Naštěstí v mém případě Bůh poskytl intervenční událost. Žil jsem asi deset let mezi Bagandy, lidem, který žije na severním břehu Viktoriina jezera. Bagandové mají přísloví, které v hrubém překladu říká: Člověk, který nikdy necestuje, vždy chválí kuchyni svých vlastních matek. Cestování mi umožnilo ochutnat něco jiného. Teprve po delší době strávené v zahraničí jsem si uvědomil, jak daleko stojí americká episkopální církev od základního obsahu nicejského křesťanství s jeho hutným popisem Boha jako Otce, Syna a Ducha svatého, s jeho bohatě rozvinutou christologií a přesvědčivým popisem Kristovy výzvy ke svatosti života.

Budoucnost anglikánství jako společenství církví může záviset na schopnosti americké episkopální církve najít cestu z hrozných omezení, která jí vnucuje její pracovní teologie. Velká část anglikánského společenství v Africe tento problém vidí. Dokážou to Američané? Nestačí jen odkázat na Book of Common Prayer episkopální církve a odpovědět: Jsme ortodoxní stejně jako vy: potvrzujeme oba zákony jako Boží slovo, při bohoslužbě odříkáváme klasická vyznání víry, slavíme dominikánské svátosti a držíme se biskupského řádu. Výzva, která je nyní před episkopální církev ve Spojených státech (a implicitně před celý liberální protestantismus) postavena, se netýká oficiálních dokumentů. Jde o pracovní teologii církve, kterou většina anglikánů ve zbytku světa již nepovažuje za křesťanskou.

Philip Turner je bývalý děkan Berkeley Divinity School na Yaleově univerzitě. V současné době působí jako viceprezident Anglican Communion Institute.