Na konci 17. a počátku 18. století byly Lockovy Dva traktáty citovány jen zřídka. Historik Julian Hoppit o knize řekl, že „s výjimkou některých whigů ani jako příspěvek k intenzivní debatě v 90. letech 16. století neudělala velký dojem a až do roku 1703 byla obecně ignorována (ačkoli v Oxfordu v roce 1695 prý způsobila ‚velký hluk‘)“. John Kenyon ve své studii o britské politické debatě v letech 1689 až 1720 poznamenal, že Lockovy teorie byly „v raných fázích revoluce, do roku 1692, a ještě méně poté, zmiňovány tak zřídka, pokud nešlo o to, aby se jim nadávalo“, a že „nikdo, včetně většiny whigů, nebyl připraven na myšlenku fiktivní nebo abstraktní smlouvy toho druhu, jakou naznačil Locke.“:200 Naproti tomu Kenyon dodává, že Rozpravy o vládě Algernona Sidneyho byly „jistě mnohem vlivnější než Lockovy Dva traktáty“:51

V průběhu 50 let po smrti královny Anny v roce 1714 byly Dva traktáty znovu vydány pouze jednou (s výjimkou Lockových sebraných spisů). S nárůstem amerického odporu proti britskému zdanění však Druhé pojednání o vládě získalo nové čtenáře; bylo často citováno v debatách v Americe i v Británii. První americký tisk se uskutečnil v roce 1773 v Bostonu.

Locke měl hluboký vliv na politickou filozofii, zejména na moderní liberalismus. Michael Zuckert tvrdil, že Locke zahájil liberalismus tím, že zmírnil hobbesovský absolutismus a jasně oddělil sféry církve a státu. Měl silný vliv na Voltaira, který ho nazýval „le sage Locke“. Jeho argumenty týkající se svobody a společenské smlouvy později ovlivnily písemné práce Alexandra Hamiltona, Jamese Madisona, Thomase Jeffersona a dalších otců zakladatelů Spojených států. Ve skutečnosti je jedna pasáž z Druhého pojednání doslovně převzata do Deklarace nezávislosti, a to zmínka o „dlouhé řadě zneužití“. Locke měl takový vliv, že Thomas Jefferson napsal:

Bacon, Locke a Newton … považuji je bez výjimky za tři největší muže, kteří kdy žili, a za ty, kteří položili základy těch nadstaveb, jež byly vztyčeny ve fyzikálních a morálních vědách.

Lockův vliv byl však možná ještě hlubší v oblasti epistemologie. Locke nově definoval subjektivitu neboli sebe sama, což vedlo intelektuální historiky, jako jsou Charles Taylor a Jerrold Seigel, k tvrzení, že Lockův spis An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) představuje počátek moderního západního pojetí sebe sama.

Lockova teorie asociací silně ovlivnila předmět moderní psychologie. Lockovo uznání dvou typů idejí, jednoduchých a složitých – a hlavně jejich vzájemného působení prostřednictvím asociacionismu – inspirovalo ve své době další filozofy, například Davida Huma a George Berkeleyho, aby tuto teorii revidovali a rozšířili a použili ji k vysvětlení toho, jak lidé získávají poznatky ve fyzickém světě.

Teorie náboženské tolerance

Locke napsal své Listy o toleranci (1689-1692) v době po evropských náboženských válkách a formuloval v nich klasické zdůvodnění náboženské tolerance, v němž hrají hlavní roli tři argumenty:

1. Zemští soudci, zejména stát a lidé obecně, nemohou spolehlivě posoudit pravdivost konkurenčních náboženských stanovisek;
2. I kdyby to dokázali, vynucování jediného „pravého náboženství“ by nemělo žádoucí účinek, protože víru nelze vynutit násilím;
3. Vynucování náboženské jednoty by vedlo k většímu společenskému nepořádku než umožnění rozmanitosti.

S ohledem na svůj postoj k náboženské toleranci byl Locke ovlivněn baptistickými teology, jako byli John Smyth a Thomas Helwys, kteří na počátku 17. století publikovali traktáty požadující svobodu svědomí. Baptistický teolog Roger Williams založil v roce 1636 kolonii Rhode Island, kde spojil demokratickou ústavu s neomezenou náboženskou svobodou. Jeho traktát The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), který byl v mateřské zemi hojně čten, byl vášnivou výzvou k absolutní náboženské svobodě a úplné odluce církve od státu. Svoboda svědomí měla v teologickém, filozofickém a politickém programu vysokou prioritu, neboť Martin Luther odmítl před sněmem Svaté říše římské ve Wormsu v roce 1521 odvolat své přesvědčení, pokud mu nebude dokázána nepravdivost Bible.

Dětská práce a otroctví

Lockovy názory na otroctví byly mnohostranné a složité. Ačkoli ve svých spisech psal obecně proti otroctví, Locke byl investorem a beneficientem Královské africké společnosti obchodující s otroky. Kromě toho se Locke v době, kdy byl tajemníkem hraběte ze Shaftesbury, podílel na přípravě Základních ústav Karolíny, které zřizovaly kvazifeudální aristokracii a dávaly karolinským plantážníkům absolutní moc nad jejich zotročeným movitým majetkem; ústavy se zavazovaly, že „každý svobodný obyvatel Karolíny bude mít absolutní moc a autoritu nad svými černými otroky“. Filozof Martin Cohen poznamenal, že Locke byl jako tajemník Rady pro obchod a plantáže a člen Obchodní rady „jedním z pouhého půl tuctu mužů, kteří vytvořili a dohlíželi jak na kolonie, tak na jejich bezprávný systém nevolnictví“. Podle amerického historika Jamese Farra se Locke nikdy nevyjádřil ke svým rozporuplným názorům na otroctví, což Farr přičítá jeho osobnímu zapojení do obchodu s otroky. Lockovy postoje k otroctví byly popsány jako pokrytecké a položily základ k tomu, aby otcové zakladatelé měli podobné protichůdné názory na svobodu a otroctví. Locke také vypracoval prováděcí pokyny pro karolinské kolonisty, které měly zajistit, aby osídlení a rozvoj byly v souladu se Základními ústavami. Souhrnně jsou tyto dokumenty známy jako Velký vzor pro provincii Karolína.

Locke také podporoval dětskou práci. Ve své „Eseji o chudinském právu“ se Locke obrací ke vzdělávání chudých; stěžuje si, že „děti pracujících lidí jsou obyčejným břemenem pro farnost a obvykle jsou udržovány v nečinnosti, takže i jejich práce je zpravidla ztracena pro veřejnost, dokud jim není 12 nebo 14 let. „190 Navrhuje proto, aby v každé farnosti v Anglii byly zřízeny „pracovní školy“ pro chudé děti, aby byly „od malička vychovávány k práci“.“:190 Dále nastiňuje ekonomickou stránku těchto škol a argumentuje nejen tím, že budou pro farnost ziskové, ale také tím, že budou dětem vštěpovat dobrou pracovní morálku.191

Teorie hodnoty a vlastnictví

Locke používá pojem vlastnictví v širokém i úzkém smyslu: v širokém smyslu zahrnuje širokou škálu lidských zájmů a aspirací; konkrétněji se vztahuje na hmotné statky. Tvrdí, že vlastnictví je přirozené právo, které je odvozeno od práce. V kapitole V svého Druhého pojednání Locke tvrdí, že individuální vlastnictví statků a majetku je ospravedlněno prací vynaloženou na výrobu těchto statků – „přinejmenším tam, kde je jich dost , a stejně dobrých, ponechaných ve společném vlastnictví pro ostatní“ (odst. 27) – nebo používá vlastnictví k výrobě statků prospěšných lidské společnosti.

Locke ve svém Druhém pojednání vyjádřil přesvědčení, že příroda sama o sobě poskytuje společnosti jen málo hodnot, což znamená, že práce vynaložená na vytvoření statků jim dává hodnotu. Z tohoto předpokladu, chápaného jako pracovní teorie hodnoty, vytvořil Locke pracovní teorii vlastnictví, podle níž vlastnictví majetku vzniká vynaložením práce. Kromě toho se domníval, že vlastnictví předchází vládě a že vláda nemůže „svévolně nakládat s majetkem poddaných“. Karel Marx později Lockovu teorii vlastnictví kritizoval ve své vlastní sociální teorii.

Politická teorie

Lockova politická teorie byla založena na teorii společenské smlouvy. Na rozdíl od Thomase Hobbese se Locke domníval, že lidská přirozenost se vyznačuje rozumem a tolerancí. Stejně jako Hobbes se Locke domníval, že lidská přirozenost umožňuje lidem být sobeckými. To je patrné při zavedení měny. V přirozeném státě si byli všichni lidé rovni a nezávislí a každý měl přirozené právo bránit svůj „život, zdraví, svobodu nebo majetek“.198 Většina badatelů odvozuje větu „Život, svoboda a snaha o štěstí“ v americké Deklaraci nezávislosti od Lockovy teorie práv, ačkoli se předpokládá i jiný původ.

Stejně jako Hobbes i Locke předpokládal, že jediné právo na obranu v přirozeném stavu nestačí, a proto lidé založili občanskou společnost, aby konflikty řešili občanským způsobem s pomocí vlády ve stavu společnosti. Locke se však nikdy neodvolává na Hobbese jménem a možná spíše reagoval na jiné autory té doby. Locke také obhajoval vládní dělbu moci a věřil, že revoluce je za určitých okolností nejen právem, ale i povinností. Tyto myšlenky měly později hluboký vliv na Deklaraci nezávislosti a ústavu Spojených států amerických.

Omezení akumulace

Podle Locka je nevyužitý majetek plýtváním a proviněním proti přírodě, ale po zavedení „trvanlivého“ zboží mohli lidé vyměnit své nadměrné zboží podléhající zkáze za zboží, které vydrží déle, a tím neporušují přírodní zákon. Zavedení peněz podle něj znamenalo vyvrcholení tohoto procesu a umožnilo neomezené hromadění majetku, aniž by docházelo k plýtvání v důsledku jeho zkázy. Mezi peníze řadí také zlato nebo stříbro, protože je lze „hromadit, aniž by to někomu uškodilo“, protože se v rukou držitele nekazí ani nerozkládají. Zavedení peněz podle něj odstraňuje omezení akumulace. Locke zdůrazňuje, že nerovnost vznikla tichou dohodou o používání peněz, nikoliv společenskou smlouvou zakládající občanskou společnost nebo pozemkovým právem upravujícím vlastnictví. Locke si je vědom problému, který představuje neomezená akumulace, ale nepovažuje ho za svůj úkol. Pouze naznačuje, že vláda by měla fungovat tak, aby zmírňovala konflikt mezi neomezenou akumulací majetku a téměř rovnoměrným rozdělením bohatství; neurčuje, jaké principy by vláda měla při řešení tohoto problému uplatňovat. Ne všechny prvky jeho myšlení však tvoří konzistentní celek. Například pracovní teorie hodnoty ve Dvou pojednáních o vládě stojí vedle teorie hodnoty poptávky a nabídky, kterou rozvinul v dopise nazvaném Některé úvahy o důsledcích snížení úroku a zvýšení hodnoty peněz. Kromě toho Locke zakotvuje vlastnictví v práci, ale nakonec obhajuje neomezenou akumulaci bohatství.

O teorii cen

Lockova obecná teorie hodnoty a ceny je teorií nabídky a poptávky, kterou vyložil v dopise členovi parlamentu v roce 1691 pod názvem Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and Raising of the Value of Money. V něm označuje nabídku jako množství a poptávku jako rentu: „Cena jakéhokoli zboží stoupá nebo klesá úměrně počtu kupujících a prodávajících“ a „to, co reguluje cenu…, není nic jiného než jejich množství úměrné jejich rentě.“

Teorie množství peněz tvoří zvláštní případ této obecné teorie. Jeho myšlenka vychází z toho, že „peníze odpovídají na všechno“ (Kazatel) neboli „peněžní renta je vždy dostatečná nebo více než dostatečná“ a „mění se velmi málo…“. Locke dochází k závěru, že pokud jde o peníze, je poptávka regulována výhradně jejich množstvím, a to bez ohledu na to, zda je poptávka po penězích neomezená nebo stálá. Zkoumá také determinanty poptávky a nabídky. V případě nabídky vysvětluje hodnotu statků jako založenou na jejich vzácnosti a schopnosti být směňovány a spotřebovávány. Poptávku po zboží vysvětluje jako založenou na jeho schopnosti přinášet tok důchodu. Locke rozvíjí ranou teorii kapitalizace, například půdy, která má hodnotu, protože „svou stálou produkcí prodejného zboží přináší určitý roční příjem“. Poptávku po penězích považuje za téměř stejnou jako poptávku po zboží nebo půdě: závisí na tom, zda jsou peníze žádané jako prostředek směny. Jako prostředek směny uvádí, že „peníze jsou schopny nám směnou opatřit životní potřeby nebo vymoženosti“, a u půjčitelných prostředků „nabývají stejné povahy jako půda tím, že přinášejí určitý roční důchod… nebo úrok.“

Monetární myšlenky

Locke rozlišuje dvě funkce peněz: jako počítadla k měření hodnoty a jako zástavy k uplatnění nároku na zboží. Stříbro a zlato jsou podle něj na rozdíl od papírových peněz vhodným platidlem pro mezinárodní transakce. Stříbro a zlato má podle něj stejné hodnoty pro celé lidstvo, a proto s nimi může kdokoli nakládat jako se zástavou, zatímco hodnota papírových peněz platí pouze za vlády, která je vydává.

Locke tvrdí, že země by měla usilovat o příznivou obchodní bilanci, aby nezaostávala za ostatními zeměmi a neutrpěla ztrátu ve svém obchodu. Protože světová zásoba peněz neustále roste, musí země neustále usilovat o zvětšení své vlastní zásoby. Locke rozvíjí svou teorii zahraničních směn, kromě pohybů zboží dochází také k pohybům peněžní zásoby země a pohyby kapitálu určují směnné kurzy. Ty považuje za méně významné a méně volatilní než pohyby zboží. Pokud jde o peněžní zásobu země, říká, že pokud je velká ve srovnání se zásobou ostatních zemí, způsobí to, že směnný kurz země stoupne nad paritu, což by způsobila vývozní bilance.

Zpracovává také odhady potřeby peněz pro různé ekonomické skupiny (vlastníky půdy, dělníky a zprostředkovatele). V každé skupině předpokládá, že hotovostní požadavky úzce souvisejí s délkou výplatního období. Tvrdí, že zprostředkovatelé – prostředníci – jejichž činnost rozšiřuje peněžní oběh a jejichž zisky ukusují z výdělků dělníků a vlastníků půdy, mají negativní vliv na osobní i veřejné hospodářství, k němuž údajně přispívají.

Já

Locke definuje já jako „vědomou myslící věc (ať už z jakékoliv látky, ať už duchovní, nebo hmotné, jednoduché, nebo složené, na tom nezáleží), která je vnímavá, nebo si uvědomuje slast a bolest, je schopna štěstí nebo utrpení, a tak se stará sama o sebe, kam až toto vědomí sahá“. Neignoruje však „látku“ a píše, že „i tělo se podílí na tvorbě člověka“.

V Eseji Locke vysvětluje postupné rozvíjení tohoto vědomí. Argumentuje jak proti augustinovskému pohledu na člověka jako původně hříšného, tak proti karteziánskému stanovisku, podle něhož člověk vrozeně zná základní logické věty, a Locke předkládá „prázdnou mysl“, tabula rasa, která je utvářena zkušeností; vjemy a úvahy jsou dva zdroje všech našich myšlenek. V Eseji o lidském chápání uvádí:

Tento zdroj idejí má každý člověk zcela v sobě; a i když to není smysl, protože nemá nic společného s vnějšími předměty, přesto se mu velmi podobá a mohl by se dost správně nazývat „vnitřní smysl“.

Lockův spis Některé myšlenky o výchově je nástinem toho, jak tuto mysl vzdělávat. Vychází z myšlenek vyjádřených v dopisech, které napsal Mary Clarkeové a jejímu manželovi o jejich synovi, a vyjadřuje přesvědčení, že vzdělání dělá člověka – nebo, což je podstatnější, že mysl je „prázdná skříň“:

Myslím, že mohu říci, že ze všech lidí, s nimiž se setkáváme, je devět z deseti takových, jací jsou, dobří nebo špatní, užiteční nebo ne, díky svému vzdělání.

Locke také napsal, že „malé a téměř necitlivé dojmy na naše útlé dětství mají velmi důležité a trvalé důsledky“. Tvrdil, že „asociace idejí“, které si člověk vytváří v mládí, jsou důležitější než ty, které si vytváří později, protože jsou základem jáství; jinak řečeno, jsou tím, co jako první poznamená tabula rasa. Ve své Eseji, v níž jsou oba tyto pojmy představeny, Locke například varuje před tím, aby se dítě nechalo „hloupou služkou“ přesvědčit, že „skřeti a přízraky“ jsou spojeni s nocí, neboť „tma s sebou později vždy přinese tyto strašlivé představy a spojí se tak, že nebude moci snést ani jednu, ani druhou“.

Tato teorie se začala nazývat asociacionismus a dále silně ovlivňovala myšlení 18. století, zejména teorii výchovy, neboť téměř každý pedagogický spisovatel varoval rodiče, aby nedovolili svým dětem vytvářet negativní asociace. Vedla také k rozvoji psychologie a dalších nových oborů, přičemž David Hartley se ve svých Pozorováních o člověku (1749) pokusil objevit biologický mechanismus asociacionismu.

Snový argument

Locke kritizoval Descartovu verzi snového argumentu, přičemž Locke předložil protiargument, že lidé nemohou mít ve snech fyzickou bolest jako v bdělém životě.