By Scott T. Allison

This blog post is excerpted from:

Allison, S. T. (2019). Heroické vědomí. Heroism Science, 4, 1-43.

Filozof Yuval Noah Harari (2018) nedávno popsal vědomí jako „největší záhadu ve vesmíru“.

Co přesně je heroické vědomí? Je to způsob vidění světa, vnímání reality a rozhodování, které vede k hrdinskému chování. Lidské bytosti projevují hrdinské vědomí tím, že využívají nedualistickou strategii sjednocování nesourodých zkušeností do integrovaných celků, zapojují se do osvíceného zpracování transracionálních jevů a získávají moudrost, aby věděly, kdy, jak a zda jednat hrdinsky.

Hrdinské vědomí znamená uvědomovat si myšlenky, uvážlivě je používat, ale nenechat se jimi obsedantně řídit. Znamená to mít ego, ale nebýt jeho otrokem. Znamená to poznat, kdy je hrdinské jednání potřebné a kdy ne.

Zjistil jsem čtyři poznávací znamení, že jedinec prožil hrdinské vědomí. Mezi tyto čtyři znaky hrdinského vědomí patří tendence projevovat jasnost a účinnost v: (1) vidění světa z nedualistické perspektivy; (2) zpracovávání transracionálních jevů; (3) projevování jednotícího vědomí; a (4) projevování moudrosti, díky níž víme, kdy jednat hrdinsky a kdy nejednat, pokud by jednání bylo škodlivé.

1. Hrdinské vědomí se vyznačuje jasností a čitelností. Nedualistické myšlení

Ústředním prvkem hrdinského vědomí je hrdinovo používání mentálního a duchovního přístupu k životu známého jako nedualistické myšlení (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Hrdinové jsou zběhlí v dualistických i nedualistických mentálních přístupech. Hrdinové si nejprve osvojí dualistické myšlení, tedy schopnost v případě potřeby rozdělovat a označovat svět, a poté se naučí překračovat toto binární myšlení tím, že vidí bohatou, nuancovanou realitu, která se vzpírá jednoduchému mentálnímu rozdělení.

Cynthia Bourgeault (2013) popisuje toto bohatší psychologické myšlení jako myšlení třetí síly, které překračuje rigidní duální myšlení. Řešení problému třetí silou je „nezávislou silou, rovnocennou s ostatními dvěma, nikoli produktem prvních dvou jako v klasické hegelovské tezi, antitezi, syntéze“ (s. 26).

Psychologové již půl století vědí, že lidské poznávání se vyznačuje potřebou zjednodušovat a kategorizovat podněty (Fiske & Taylor, 2013). Protože náš život zahrnuje každodenní setkávání s řadou jevů, které se vzpírají jednoduchému dualistickému myšlení, je nesmírně důležité, abychom se zabývali přístupy třetí síly, které zpřístupňují naše hlubší intuice a umělecké cítění.

Řešení problémů třetí silou jsou inovativní a heroická řešení. Podle mého názoru je zásadní, abychom v raném vzdělávání kladli důraz na nedualistické přístupy k myšlení třetí síly a pomohli tak podporovat hrdinské myšlení u malých dětí.

Nedualistické myšlení se na rozdíl od dualistického myšlení vzpírá jednoduché definici. Vidí jemnosti, výjimky, tajemství a širší obraz. Nedualistické myšlení odkazuje na širší, dynamické, nápadité a zralejší uvažování o vnímaných událostech (Rohr, 2009). Nedualistický přístup k chápání reality je otevřený a trpělivý vůči tajemství a nejednoznačnosti. Lidé s nedualistickým myšlením vidí realitu jasně, protože nedovolí, aby jejich předchozí přesvědčení, očekávání a předsudky ovlivňovaly jejich vědomé vnímání událostí a setkání s lidmi.

Abraham Heschel (1955) to popsal jako schopnost nechat svět, aby k nám přicházel, místo abychom my přicházeli ke světu s předpojatými kategoriemi, které mohou zkreslit naše vnímání. „Naším cílem by mělo být žít život v radikálním úžasu,“ napsal Heschel. „Údiv neboli radikální úžas, stav nepřizpůsobení se slovům a pojmům, je tedy předpokladem autentického uvědomování si toho, co je.“ (s. 46-47, kurzíva doplněna)

Rohr (2009) popisuje nedualistické myšlení jako „klidné vidění bez ega“ a „schopnost udržet si dostatečně dlouho otevřený prostor srdce a mysli, abyste mohli vidět další skrytý materiál“ (s. 33-34). Podle Rohra k tomuto typu vhledu dochází vždy, když „nějakou podivuhodnou shodou okolností jsou prostor našeho srdce a prostor mysli a vědomí našeho těla současně otevřené a neodporující“ (s. 28).

Asijské duchovní filozofie popisují nedualistické vidění jako třetí oko, což je osvícená schopnost vidět svět s rovnováhou, moudrostí a jasností. Hrdinové v literatuře jsou často nuceni nahlížet svět na těchto hlubších úrovních tím, že procházejí hrdinskou cestou, která zahrnuje sestup do zoufale náročné a bolestné situace. Během těchto nejtemnějších období si hrdinové uvědomí, že jejich jednoduché dualistické myšlení už pro ně nefunguje.

Předhrdinské vědomí musí být odhozeno, což hrdinům umožní dosáhnout jasnosti a nashromáždit životně důležité poznatky o sobě a o světě (Allison & Goethals, 2014). Všichni jsme povoláni k tomu, abychom zažili transformativní, expanzivní, nedualistické vědomí, a obvykle se k němu dostaneme prostřednictvím velké lásky (Rohr, 2011) nebo velkého utrpení (Allison & Setterberg, 2016).

Ale ne každý se tam dostane. Někteří bohužel zůstávají zaseknutí na úrovni dualistického vědomí. Dualisticky smýšlející lidé mají rozpolcené vědomí, které přispívá k udržování všech škodlivých „ismů“ společnosti – rasismu, sexismu, třídního, ageismu a nacionalismu, abychom jmenovali alespoň některé. Rozpolcení lidé mají tendenci rozdělovat lidi.

Jestliže nedualistické myšlení odráží hrdinštější vědomí než dualistické myšlení, jak si lze osvojit nedualistický přístup ke světu? Domnívám se, že k dosažení nedualistického myšlení vedou přinejmenším dvě cesty. Jedna cesta spočívá v myšlence Abrahama Heschela přistupovat ke světu s otevřeností a vnímavostí k úžasu, údivu a vděčnosti (Burhans, 2016). Heschel to nazval radikálním úžasem. Podle Heschela (1955, s. 47) naše myšlenky zužují to, co můžeme vidět: „Zatímco jakýkoli akt vnímání nebo poznávání má za svůj předmět vybraný výsek reality, radikální údiv se vztahuje na celou realitu.“

Výzkumy ukazují, že trénink v bdělé meditaci může pomoci potlačit počáteční proces škatulkování a kategorizace, a tak lidem lépe umožnit vidět svět takový, jaký je, a ne takový, jaký si „myslíme“, že je (Jones, 2019). Malcom Gladwell (2007) ve své knize Blink tvrdí, že když člověk tráví méně času přemýšlením a spoléhá se na své bezprostřední intuice, často to vede k většímu porozumění světu.

Tato první cesta k nedualistickému myšlení vyžaduje, abychom si osvojili praktiky, které nás povzbuzují k tomu, abychom ke světu přistupovali s větším úžasem, úctou, otevřeností, intuicí, citem a uměleckým cítěním. Osvojení si těchto praktik potlačuje naši zálibu ve vytváření rychlých mentálních rozdělení světa, která omezují naši schopnost vidět svět šířeji, hlouběji, celistvěji, heroičtěji a s radikálnějším úžasem.

Druhá cesta k nedualistickému myšlení se nesnaží omezit počáteční mentální škatulkování, ale zaměřuje se na korekci mentálních nálepek poté, co již byly vytvořeny. Existují určité důkazy, že sklon k rychlému, spontánnímu kategorizování světa je v nás zakódován, a proto může být velmi obtížné se mu vyhnout (Pendry & Macrae, 1996).

Uvědomění si tohoto vzorce je pro jeho nápravu rozhodující. Pokud zjistíme, že v mysli rozdělujeme svět dualisticky, můžeme si toto počáteční binární myšlení uvědomit a poté se zastavit a provést nezbytné korekce. Zapojení se do mentálních úprav, které nám pomohou vidět svět v širších, sjednocujících souvislostech, může být skutečně vrcholem hrdinského uvědomění.

Tento dvoufázový proces automatického posuzování a následné korekce byl zdokumentován jako všudypřítomný proces lidského rozhodování (např. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Všichni jsme schopni heroického vědomí, i když zpočátku v důsledku hluboce zakořeněného zvyku vykazujeme dualistické předheroické vědomí. Výzvou je zde zajistit, abychom provedli úplnou nápravu. Výzkumy ukazují, že lidé mají tendenci činit počáteční, chybné úsudky a poté je dostatečně neopravit (Fiske & Taylor, 2013). Zvýšené vědomí heroicky uvědomělého jedince to nedovolí.

Existuje mnoho historických příkladů heroického využití nedualistického vědomí. John F. Kennedy použil neduální myšlení při své reakci na kubánskou raketovou krizi v roce 1962. O rok dříve byli Kennedy a jeho poradci poníženi důsledky své dualistické reakce na invazi v Zátoce sviní na Kubě. Kennedy se z tohoto neúspěchu poučil a trpělivě zvažoval mnoho možných reakcí na raketovou krizi, místo aby rozhodnutí formuloval tak, že buď půjde do války, nebo nebude dělat nic. Rozhodl se pro námořní vojenskou blokádu, která krizi příjemně zažehnala a zabránila jadernému střetu se Sověty.

Dalším pozoruhodným příkladem nedualistického myšlení je použití nenásilného pasivního odporu Mahátmou Gándhím. Namísto toho, aby boj za nezávislost Indie formuloval buď jako násilnou revoluci, nebo naprosté podřízení, vyvinul Gándhí důmyslnou strategii mírového odporu, která se stala vzorem pro sociální změny po celém světě.

Stejný nedualistický přístup praktikoval i Martin Luther King mladší během amerického hnutí za občanská práva v 60. letech 20. století. „Nenásilný odpor,“ napsal King, je „odvážná konfrontace se zlem silou lásky“ (King, 1958). Díky trpělivosti, kontemplaci a otevřenosti se objevuje řešení problémů třetí silou, které odráží vyšší inteligenci a vědomí.

2. Zpracování transracionálních jevů

Setkání se zážitky, které se vymykají racionální, logické analýze, jsou nevyhnutelnou součástí života. Druhou významnou charakteristikou vědomí hrdiny je schopnost tyto zážitky zpracovat a pochopit, protože často odrážejí nejdůležitější otázky lidské existence. Tyto transracionální jevy jsou pro většinu lidí záhadné a náročné na pochopení, a proto vyžadují hrdinovo vědomí, aby odhalilo jejich tajemství.

Rohr (2009) identifikoval pět transracionálních jevů a já přidám další dva. Rohrových pět je láska, smrt, utrpení, Bůh a věčnost. Ty dva, které přidávám já, jsou paradox a metafora (viz také Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Těchto sedm transracionálních zkušeností je všudypřítomnou součástí lidského života, prostupují dobrou hrdinskou mytologií a vyprávěním příběhů a jsou endemické pro klasickou monomytickou cestu hrdiny, jak ji popsal Joseph Campbell (1949).

Abychom ilustrovali důležitost pochopení sedmi transracionálních zkušeností ve vyprávění příběhů, podívejme se na roli každé z nich v klasickém filmu Groundhog Day z roku 1993 s Billem Murrayem v hlavní roli. Film lze shrnout následovně: Hlavní hrdina Phil Connors je narcistický televizní meteorolog, který se věnuje každoročnímu rituálu Hromnic v Pensylvánii. Phil je ke všem nenávistný a je zamilovaný do své producentky Rity. Brzy zjistí, že každý den se opakuje den předchozí a nikdo kromě něj si neuvědomuje, že se den opakuje. Film čerpá velkou část svého humoru a moudrosti z toho, jak se Phil vypořádává se svým časovým polapením.

Takto vstupuje do hry sedm transracionálních jevů hrdinovy cesty:

(1) Věčnost: Hrdina filmu Na Hromnice o den více, Phil Connors, uvízne v čase a opakuje stále stejný den, zdánlivě navěky.

(2) Utrpení: Phil velmi trpí, protože nemůže uniknout z časové pasti. Trpí také proto, že přes veškerou snahu nedokáže získat srdce Rity, své producentky.

(3) Bůh: Ačkoli není nikdy zmíněn jako božský sám o sobě, za uvěznění Phila v časové smyčce je zodpovědná nějaká vnější autorita nebo nadpřirozená síla. Tato tajemná síla je také zodpovědná za to, že Phila nakonec z časové smyčky vysvobodí.

(4) Láska:

(5) Smrt: Phil je do Rity hluboce zamilovaný, ale ona jeho city opětuje až na konci příběhu.

(5) Smrt: Phil je do Rity hluboce zamilovaný, ale ona jeho city opětuje až na konci příběhu: Phil, který nedokáže získat Ritino srdce ani uniknout z časové pasti, ukončí svůj život mnohokrát a mnoha způsoby, aby zjistil, že sebevražda pro něj není možná. Později není schopen zabránit smrti bezdomovce.

(6) Metafora: Nekonečně se opakující den je metaforou rutiny nešťastného života, která sužuje většinu lidstva.

(7) Paradox: Phil musí trpět, aby se uzdravil. Čím víc se Phil snaží získat Ritino srdce, tím méně se mu to daří. Čím více se soustředí na to, aby změnil sám sebe, tím více mění Ritu. Tím, že pomáhá druhým, pomáhá sám sobě.

Když jsme mladí a nejsme daleko na své hrdinské cestě, všech sedm těchto transracionálních zkušeností má tendenci zahltit naše špatně vybavené předhrdinské vědomí. Potřebujeme příběhy jako Hromnice, aby nám pomohly probudit se k novému, moudřejšímu a širšímu vědomí. Podobně jako Phil Connors trpí většina lidských bytostí, dokud si neosvojí hrdinské vědomí, které jim umožní pochopit transracionální svět.

Hrdinské vědomí je nám k dispozici, jakmile si uvědomíme, že volba zůstat v nevědomí nás nechává cítit se osaměle, odloučeně, frustrovaně a nešťastně. Netvrdím, že naše předheroické racionální vědomí je špatné; ve skutečnosti je předheroické vědomí užitečné pro zdravý vývoj ega a formování identity v raném věku. Phil Connors se stal úspěšným televizním meteorologem jen díky tomu, že se spoléhal na své předheroické vědomí. Já pouze tvrdím, že předheroické vědomí je nedostatečné pro zvládnutí největších životních záhad zahrnujících sedm transracionálních jevů. K pochopení těchto otázek je zapotřebí širší, osvícenější vědomí, a dokud je nepochopíme, jsme odsouzeni trpět podobně jako Phil Connors.

Potřebujeme jak dualistický, tak nedualistický přístup, abychom se mohli úspěšně orientovat v našem světě. Abychom se stali mistry obou světů, jak to formuloval Joseph Campbell (1949), musíme nejprve zvládnout dualistické myšlení, jak to udělal náš přítel Phil Connors, když se stal úspěšným metrologem. Tento úspěch však sám o sobě štěstí nepřinese. Abychom unikli pasti tohoto prvního světa, musíme zvládnout nedualistické přístupy k pochopení a úspěšnému proplutí tajemstvími transracionálního světa.

3. Unitární vědomí

„Lidská bytost je částí celku, který nazýváme ‚vesmír‘, částí omezenou v čase a prostoru. Prožívá sám sebe, své myšlenky a pocity jako něco odděleného od zbytku – je to jakýsi optický klam jeho vědomí. Tento klam je pro nás jakýmsi vězením, které nás omezuje na naše osobní touhy a náklonnost k několika nejbližším osobám. Naším úkolem musí být osvobodit se z tohoto vězení tím, že rozšíříme okruh svého soucitu, aby zahrnoval všechny živé tvory a celou přírodu v její kráse.“ – Albert Einstein (1950)

Hrdinské vědomí je nedvojné, jednotící vědomí, přesně takové, jaké popisuje výše uvedený Einsteinův citát (1950). I když uznává a oceňuje individuální oddělenost a mnohost, hrdinské vědomí vidí a usiluje o sjednocení.

Joseph Campbell (1988) s oblibou vyprávěl příběh o dvou havajských policistech, kteří byli přivoláni, aby zachránili život muži, jenž se chystal skočit vstříc smrti. Když muž začal skákat, jeden z policistů se ho chytil a sám byl tažen přes římsu spolu s mužem, kterého se snažil zachránit. Druhý policista se chopil svého partnera a dokázal oba muže dostat zpět do bezpečí. Campbell vysvětlil sebeobětavé chování prvního policisty jako odraz „metafyzického uvědomění, které spočívá v tom, že vy a ten druhý jste jedno, že jste dva aspekty jednoho života“ (s. 138).

Hrdinské vědomí je uvědomění si této pravdy. Campbell (1988) nás učil, že klasická, mýtická iniciační cesta končí tím, že hrdina objeví, že „naše pravá skutečnost spočívá v naší totožnosti a jednotě s veškerým životem“ (s. 138).

Einsteinova metafora mentálního vězení je zvláště popisná pro předhrdinské vědomí. Předhrdina je uvězněn v „klamu“ kmenové identity a oddělenosti od světa. V souladu s metaforou mentálního vězení označují duchovní vůdci naše přílišné spoléhání na mentální život za „závislost“ (Rohr, 2011) a „parazitický“ vztah (Tolle, 2005). Efekt vytrvalosti i konfirmační zkreslení v psychologii odkazují na problematickou tendenci lidí držet se svých přesvědčení, i když byla tato přesvědčení zdiskreditována objektivními důkazy (Fiske & Taylor, 2013).

Příběhy, které si vyprávíme a na kterých lpíme, mohou bránit rozvoji našeho hrdinského vědomí (Harari, 2018). Proto se programy výcviku hrdinů zaměřují na strategie zaměřené na přepisování našich mentálních skriptů, aby posílily naši hrdinskou účinnost (Kohen et al., 2017). Vlastnost otevřenosti novým způsobům myšlení považují psychologové za ústřední charakteristiku zdravých jedinců (Hogan et al., 2012).

Hrdinové unikají ze svých mentálních vězení a zažívají proměněné vědomí, když se zapojí do procesu sebeexpanze (Friedman, 2017), během něhož jsou hranice mezi sebou a ostatními vnímány jako prostupné. Mnoho duchovních géniů, včetně Thich Nhat Hanha, Eckharta Tolleho a Richarda Rohra, považuje sjednocující vědomí za jádro své definice duchovní zralosti.

Buddhistický filozof Hanh (1999) píše, že lidé mají tendenci věřit, že jejich bližní „existují mimo nás jako samostatné entity, ale tyto objekty našeho vnímání jsme my …. Když někoho nenávidíme, nenávidíme také sami sebe“ (s. 81). Rohr (2019) zdůrazňuje, že klíčem k pochopení jednoty lidstva je vědomí: „Starý vtip o mystikovi, který přijde k prodavači hotdogů a řekne: ‚Učiň mě jednotou se vším‘, se míjí účinkem. Já už jsem jedno se vším. Jediné, co chybí, je vědomí.“ (s. 1)

Allison a Smith (2015) ve svém výčtu vlastností, které odlišují hrdiny od padouchů, tvrdí, že hrdinové usilují o sjednocení světa, zatímco padouši o jeho rozdělení. Sjednocování ve vnímání a jednání má tendenci snižovat lidské utrpení, zatímco rozdělování ve vnímání a jednání má tendenci utrpení vytvářet. Vědomí hrdiny tedy působí ve službách ukončení lidského utrpení a vědomí padoucha (a někdy také předhrdinské vědomí) může působit ve službách produkce lidského utrpení.

Hrdinské vědomí je tedy nezbytné k dosažení osobní celistvosti, kolektivní celistvosti a budoucího blaha naší planety.

4. Moudrost umírněného zmocnění

Ve 30. letech 20. století napsal teolog a filozof Reinhold Niebuhr text, který se dnes běžně označuje jako modlitba klidu (Shapiro, 2014). Modlitba zní takto:

Bože, dej mi klid, abych přijal věci, které nemohu změnit,

odvahu, abych změnil věci, které mohu,

a moudrost, abych poznal rozdíl.

Modlitba klidu se těší značnému celosvětovému uznání v důsledku toho, že ji přijal téměř každý dvanáctikrokový program zotavení. Domnívám se, že modlitba klidu obsahuje brilantní vhled do hrdinské, behaviorální seberegulace.

S Georgem Goethalsem jsme na jiném místě psali o tom, že programy pro zotavení ze závislosti odvozují svou účinnost od používání hrdinské cesty jako plánu pro růst a uzdravení (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Paralelu mezi hrdinstvím a prací na zotavení ze závislosti zaznamenali i další vědci a léčitelé (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Modlitba za klid je ústředním bodem zotavovacích programů, protože závislost je do značné míry nemocí kontroly (Alanon Family Groups, 2008). Modlitba funguje, protože pomáhá zotavujícím se závislým rozvíjet moudrost, aby věděli, kdy vykonávat kontrolu nad svým životem a kdy si přiznat bezmocnost.

Každý ze tří řádků modlitby klidu odráží moudrost hrdinského vědomí. Nejprve modlitba žádá o klid k přijetí lidí a okolností, které nelze změnit. Je to modlitba za přijetí nečinnosti, když je jednání zbytečné. Je zapotřebí hlubšího, širšího hrdinského vědomí, abychom rozpoznali zbytečnost jednání v situaci, která zdánlivě vyžaduje akci.

Například když je chronický alkoholik opakovaně zatčen za výtržnictví a jeho partner ho opakovaně vyplatí z vězení, partner toho může mít nakonec dost a rozhodne se, že v budoucnu už za alkoholika nebude platit kauci. Nepomáhat někomu může někdy vést k lepšímu výsledku než někomu pomáhat. Po nezaplacení kauce může alkoholik sedící ve vězení provést tolik potřebnou duševní analýzu, která může vést k jeho vlastnímu zotavení a uzdravení. Partner, který uvězněnému alkoholikovi nepomůže, se může stát hrdinou spíše tím, že nic neudělá, než jakýmkoli činem, který může podniknout. Pokud jde o modlitbu za klid, partner přijímá, že nemůže alkoholika změnit a že nemůže zastavit cyklus opakovaných zatčení za výtržnictví. Pasivní přijetí a nečinnost jsou někdy nejmoudřejší reakcí a odrážejí nedualistické hrdinské vědomí.

Beggan (2019) by toto hrdinské nečinění nazval příkladem metahrdinství. Podle Beggana „metahrdina jedná hrdinsky tím, že nejedná hrdinsky, alespoň ve smyslu užší definice hrdinského jednání. V tomto případě může správná věc ve skutečnosti vytvářet obtíže a morální nejednoznačnost“ (s. 13).

Beggan (2019) poukazuje na to, že v nauce o hrdinství existuje tendence spíše konat než nekonat. Jeho analýza staví na hlavu přísloví, že „opakem hrdiny je přihlížející“. Zdá se, že jsou chvíle, kdy jsou hrdinové skutečně přihlížejícími. Je však zapotřebí osvíceného vědomí, abychom tyto okamžiky, které vyžadují hrdinskou nečinnost, rozeznali.

Druhý prvek modlitby klidu se zaměřuje na modlitbu za odvahu změnit věci, které jsou změnitelné. Poté, co si partner uvědomí, že je nad alkoholikem bezmocný, může uznat, že má moc nad svými vlastními rozhodnutími a postoji. Změnit můžeme pouze sami sebe, ne druhé. Chce to hrdinskou odvahu nepomáhat milovanému člověku, když by pomoc mohla umožnit jeho vzorec dysfunkčního chování. Navíc je třeba hrdinské odvahy k tomu, aby člověk převzal odpovědnost za svůj vlastní život a konfrontoval alkoholika s jeho dysfunkčním chováním, stanovil mu hranice nebo možná dokonce ukončil vztah s alkoholikem.

V každé obtížné situaci vždy existují věci, které lze změnit, a možnosti, které lze zvážit, i když může být zapotřebí velké odvahy k tomu, aby člověk zkusil něco zcela jiného a mimo svou pověstnou zónu pohodlí. Vyžaduje to hrdinské vědomí, aby člověk zvážil všechny věci, které lze změnit, s cílem udělat to nejlepší pro všechny zúčastněné. Ve filmu Na Hromnice o den více mohl Phil Connors zůstat navěky v posteli ve svém hotelovém pokoji. Místo toho však přijal svou bezmoc nad časovou smyčkou a zaměřil se na změnu jediné věci, kterou změnit mohl: sebe sama.

Třetí a poslední složka modlitby klidu prosí o „moudrost, abychom poznali rozdíl“ mezi věcmi, nad kterými jsme bezmocní, a věcmi, nad kterými máme moc. Tato moudrost je základem hrdinského vědomí chování, zdravé seberegulace a moudrého posilování. Nazývám ji moudrost zmírněného zmocnění.

Předchůdci hrdinů nedokážou snadno rozlišit, co mohou ovládat a co ne, ani neumějí předvídat účinnost svých snah ovládat druhé nebo své okolí. V důsledku toho se z pre-hrdinů mohou snadno stát vměšující se nebo umožňující jedinci, kteří napáchají více škody než užitku (Beggan, 2019). Lidé s hrdinským vědomím disponují moudrostí umírněného zmocnění tím, že rozpoznávají rozdíl mezi situacemi, které vyžadují akci, a situacemi, které vyžadují nečinnost. Jedinec s hrdinským vědomím má odvahu dělat velké věci, stejně jako odvahu vyhnout se takovému pomáhajícímu chování, které může být škodlivé, marné, kontraproduktivní nebo zbytečné.