„Co je dobrý život?“ je otázka stará jako filozofie sama. Ve skutečnosti je to otázka, která stála u zrodu filosofie, jak ji známe.1) Tato otázka, položená starořeckými mysliteli a začleněná do myšlení Sokrata přes Platóna a poté Aristotela, se dostává k jádru lidského smyslu a cíle. Proč jsme tady, a když už jsme tady, co máme dělat? Jaký je náš smysl a cíl?“

Z raného řeckého hledání odpovědi se vynořily dvě myšlenkové školy. Z Platóna vzešel racionalismus: dobrý život spočívá v určení neměnných ideálů – spravedlnosti, pravdy, dobra, krásy – těchto „forem“, které se nacházejí v ideálním světě. Z Aristotela vzešel empirismus: dobrý život spočívá v poznávání prostřednictvím zkušenosti – toho, co můžeme z tohoto světa vnímat svými smysly.2

Pro Aristotela i Platóna je podstatou dobrého života racionální myšlení používané při kontemplaci idejí. Přes zřejmý důraz, který oba kladli na dobro vznikající z kontemplativního života mysli (i když se neshodli na zdroji racionality), oba filosofové viděli v dobrém životě vliv a přínos pro společnost. Pro Platóna musí společnost napodobovat spravedlnost, pravdu, dobro a krásu; proto konstruuje ideální společnost. Pro Aristotela je podstatou dobrého života ctnost žitá ve společnosti a blahobyt vzniká z dobrého konání.

Nedávno jsem provedl internetové vyhledávání na heslo „Co je dobrý život?“ a byl jsem ohromen tím, co se objevilo jako první výsledky mého hledání. Většina záznamů se týkala nakupování nebo spotřeby toho či onoho druhu. Některé příspěvky se týkaly míst, kde se dá žít, a další se týkaly knih nebo jiných médií, jejichž cílem je pomoci člověku vybudovat si dobrý život. Jiné byly názvy obchodů prodávajících zboží na podporu „dobrého života“. Nebyly zde žádné bezprostřední záznamy o Platónovi, Aristotelovi nebo o filosofické otázce, kterou nastolili. Nebyly zde žádné výsledky o moudrosti nebo snaze o poznání prožívané ve ctnostném životě. Místo toho se většina záznamů týkala materiálních snah a zisků. To bohužel odráží naši moderní definici toho, co je dobré.

Vincent van Gogh, Portrét doktora Gacheta, olej na plátně, 1890.

Možná v bouřlivých ekonomických dobách je těžké nepřirovnávat materiální věci k dobrému životu, k více penězům, většímu zabezpečení nebo větším příležitostem. Ačkoli se o každé generaci vždy říkalo, že je to doba velkých krizí a otřesů, dnes toto hledání smyslu pociťujeme nově a nově a možná se podivujeme nad praktičností či moudrostí hledání vhledu do minulosti nebo pochopení dobrého života.

A přesto nám staří připomínají, že „ani když má člověk hojnost, nespočívá jeho život v majetku“ (Lk 12,15). Ať už je majetek hojný nebo skromný, nesmí podle Ježíše tvořit podstatu života. K jejich správnému užívání naopak nutně patří správný život ve společenství. Možná je tato starověká hebrejská moudrost obzvlášť poučná v době, kdy bychom mohli ztotožňovat dobro s tím, co vlastníme. „Řekl ti, člověče, co je dobré, a co jiného od tebe Hospodin žádá, než abys konal spravedlnost, miloval laskavost a pokorně chodil se svým Bohem?“. (Micheáš 6,8) Tato vize dobrého života, odlitá nikoliv v dobách, kdy bylo dobře, ale v době, kdy izraelský národ čekala pohroma a vyhnanství, nabízí alternativní chápání. Konat spravedlnost, milovat dobrotu a žít obě tyto ctnosti ve světle pokory před Bohem; to je to, co je dobré a co je základem dobrého života. A to je nabídka rozšířená na ty, kdo mají hmotné statky i bez nich.

Moudrost starých Řeků a Hebrejců naznačuje, že dobrého života lze dosáhnout bez ohledu na okolnosti a majetek. Třpytí se v moudrosti spravedlnosti a laskavosti. Nachází se v uplatnění vědomostí správně aplikovaných ve vztahu ke světu kolem nás. Září v pokoře před Bohem, který je dobrota sama, a je nedílnou součástí vztahu s tímto Bohem. Dobrý život se nedá koupit ani prodat, není to prvotřídní nemovitost ani recept na úspěch. Dobrý život je život nabízený svobodně Bohu a druhým ve spravedlnosti, laskavosti a pokoře.

Margaret Manning Shullová je členkou řečnického a spisovatelského týmu Ravi Zacharias International Ministries v Bellinghamu ve státě Washington.

(1) A.L. Herman, The Ways of Philosophy: (Scholars Press: Atlanta, 1990), 1.

(2) Tamtéž, 82.

.