Nedávné zprávy upozornily na neetické a dokonce nezákonné jednání lidí a společností, které bylo motivováno především chamtivostí.

Federální prokurátoři například obvinili 33 bohatých rodičů, z nichž někteří byli známými osobnostmi, z toho, že platili úplatky, aby se jejich děti dostaly na nejlepší vysoké školy. V jiném případě byl právník Michael Avenatti obviněn z pokusu vylákat miliony od sportovní společnosti Nike.

Obvinění z chamtivosti jsou uvedena v žalobě podané proti členům rodiny Sacklerových, majitelům společnosti Purdue Pharma, obviněným z prosazování silných léků proti bolesti i léčby závislosti.

Ve všech těchto případech měli jednotlivci nebo společnosti zdánlivě bohatství a postavení na rozdávání, přesto údajně podnikali kroky, aby získali ještě větší výhody. Proč by se tak úspěšní lidé nebo společnosti údajně dopouštěli trestných činů, aby získali více?

Jako odborník na srovnávací náboženskou etiku často vyučuji základní principy morálního myšlení v různých náboženských tradicích.

Náboženské myšlení nám může pomoci pochopit lidskou přirozenost a poskytnout etické vodítko, a to i v případech chamtivosti, jako jsou ty zde zmíněné.

Úzkost a nespravedlnost

Práce teologa 20. století Reinholda Niebuhra o lidské úzkosti nabízí jedno z možných vysvětlení toho, co může lidi vést k tomu, aby usilovali o více, než už mají nebo potřebují.

Niebuhr byl pravděpodobně nejslavnějším teologem své doby. Byl mentorem několika osobností veřejného života. Patřili mezi ně Arthur Schlesinger mladší, historik, který působil v Kennedyho Bílém domě, a George F. Kennan, diplomat a poradce pro sovětské záležitosti. Niebuhr také hluboce ovlivnil bývalého prezidenta Baracka Obamu.

Niebuhr řekl, že lidský sklon k udržování nespravedlnosti je důsledkem hlubokého pocitu existenciální úzkosti, který je součástí lidského stavu. Ve svém díle „Povaha a osud člověka“ Niebuhr popsal lidské bytosti jako bytosti „ducha“ i „přírody“.

Jako „duch“ mají lidské bytosti vědomí, které jim umožňuje povznést se nad smyslové zážitky, které v daném okamžiku mají.

Současně však podle něj mají lidské bytosti fyzická těla, smysly a instinkty jako každé jiné zvíře. Jsou součástí přirozeného světa a podléhají rizikům a zranitelnosti smrtelnosti, včetně smrti.

Tyto vlastnosti dohromady znamenají, že lidské bytosti jsou nejen smrtelné, ale také si tuto smrtelnost uvědomují. Tato juxtapozice vede k hluboce pociťované úzkosti, která je podle Niebuhra „nevyhnutelným duchovním stavem člověka“.

Aby se lidé vypořádali s úzkostí z vědomí, že zemřou, jsou podle Niebuhra v pokušení chytat se – a často to také dělají – jakýchkoli prostředků jistoty, které se jim zdají být na dosah, jako jsou znalosti, hmotné statky nebo prestiž.

Jinými slovy, lidé hledají jistotu ve věcech, které jsou ze své podstaty nejisté.

Zraňování druhých

To je z definice neplodný úkol, ale větším problémem je, že hledání jistoty ve vlastním životě téměř vždy poškozuje druhé. Jak píše Niebuhr:

„Člověk je stejně jako zvířata zapojen do nutnosti a nepředvídatelnosti přírody, ale na rozdíl od zvířat tuto situaci vidí a předvídá její nebezpečí. Snaží se chránit před nepředvídatelnými událostmi přírody; nemůže tak však činit, aniž by překročil hranice, které byly stanoveny pro jeho život. Proto je celý lidský život zapleten do hříchu hledání bezpečí na úkor jiného života.“

Případ rodičů, kteří se možná dopustili podvodu, aby pro své děti získali vytoužená místa na prestižních vysokých školách, nabízí příklad snahy najít nějakou tu jistotu. A to na úkor jiných, kteří nemohou být na vysokou školu přijati, protože jiné dítě se tam dostalo nelegitimní cestou.

Jak ukázal jiný výzkum, taková úzkost může být akutnější u osob s vyšším sociálním statusem. K takovému jednání může dobře vést mimo jiné strach ze ztráty.

Co se můžeme naučit od Buddhy

Přestože Niebuhrova analýza může mnohým z nás pomoci pochopit motivaci chamtivosti, další náboženské tradice mohou nabídnout další návrhy, jak se s ní vypořádat.

Před několika staletími Buddha řekl, že lidé mají sklon upínat se k „věcem“ – někdy k hmotným předmětům, jindy k „majetku“, jako je prestiž nebo pověst.

Učenec Damien Keown ve své knize o buddhistické etice vysvětluje, že v buddhistickém myšlení je celý vesmír propojený a neustále se mění. Lidé vnímají hmotné věci jako stabilní a trvalé, a proto po nich toužíme a snažíme se je udržet.

Jelikož je však ztráta nevyhnutelná, naše touha po věcech nám způsobuje utrpení. Naší reakcí na toto utrpení je často stále pevnější uchopení věcí. Ve snaze o to, abychom se cítili lépe, však nakonec ubližujeme druhým.

Tito myslitelé dohromady poskytují vhled do činů chamtivosti, jichž se dopouštějí ti, kteří již mají mnoho. Buddhovo učení zároveň naznačuje, že naše sebevětší úsilí udržet si věci pro sebe nemůže překonat jejich pomíjivost. Nakonec vždy ztratíme to, čeho se snažíme zmocnit.