Feministické hnutí

Feministické hnutí (známé také jako hnutí za osvobození žen, ženské hnutí nebo prostě feminismus) označuje řadu politických kampaní za reformy v různých oblastech, které ovlivňují kvalitu života žen. Ačkoli feministická hnutí existovala po celém světě, v této části se zaměříme na čtyři epochy feministického hnutí v USA.

První vlna feminismu (1848-1920)

První sjezd za práva žen se konal v Seneca Falls ve státě New York (dnes známý jako Seneca Falls Convention) ve dnech 19.-20. července 1848 a inzeroval se jako „sjezd k projednání sociálního, občanského a náboženského postavení a práv ženy“. Na sjezdu podepsalo 68 žen a 32 mužů – 100 z přibližně 300 účastníků – Prohlášení o citech, známé také jako Deklarace práv a citů, jehož hlavní autorkou byla Elizabeth Cady Stantonová.

Mezi hnutím za zrušení otroctví a hnutím za práva žen existovalo pozoruhodné spojení. Frederick Douglass se významně angažoval v obou projektech a věřil, že je nezbytné, aby obě skupiny spolupracovaly. Jako jeden z aktivistů usilujících o rovnost a osvobození od svévolné diskriminace byl požádán, aby na Konventu promluvil a podepsal Deklaraci citů. Navzdory tomuto případu příbuznosti hnutí a vzájemné provázanosti je důležité poznamenat, že Seneckého konventu se nezúčastnila žádná barevná žena.

V roce 1851 vedla Lucy Gageová ženský konvent v Ohiu, kde Sojourner Truth, která se narodila jako otrokyně a v otroctví porodila pět dětí, přednesla svůj slavný projev „Ain’t I a Woman?“. Truthová se narodila jako Isabella Bomfreeová v roce 1797 v New Yorku a během svého života byla čtyřikrát koupena a prodána. Její pětiletý syn Peter byl nelegálně prodán do otroctví v Alabamě, ačkoli v roce 1827 se jí s pomocí abolicionistické rodiny podařilo vykoupit svobodu a úspěšně se soudit o navrácení syna. . V roce 1828 se přestěhovala do New Yorku a zapojila se do tehdy probíhajícího náboženského probuzení. Stala se aktivistkou a řečnicí, v roce 1843 se přejmenovala na Sojourner Truth a zasvětila svůj život úsilí o ukončení otroctví a o práva žen a střídmost.

Patnáctý dodatek, ratifikovaný v roce 1870, byl mezi sufražistkami nepopulární, protože nezahrnoval ženy do záruky volebního práva bez ohledu na „rasu, barvu pleti nebo předchozí otrocký stav“. Sufražetka Susan B. Anthonyová (ne)slavně prohlásila: „Raději si useknu tuto svou pravou ruku, než abych někdy pracovala nebo požadovala volební právo pro černochy, a ne pro ženy,“ ale abolicionisté a první republikáni byli odhodláni upřednostnit volební právo černochů před volebním právem žen. To sufražetské hnutí ještě více zkomplikovalo, protože mnoho významných účastníků se postavilo proti 15. dodatku, čímž si vysloužili nevhodnou podporu rasistů z doby rekonstrukce, kteří byli proti volebnímu právu černochů.

Obrázek 1. Volební právo žen. Volební právo žen ve světě v roce 1908.

Ratifikace 19. dodatku v roce 1920 je největším úspěchem první vlny a trvalo 72 let, než byl přijat. Jak je vidět z výše uvedené mapy, Spojené státy byly z hlediska volebního práva daleko za ostatními zeměmi. Charlotte Woodwardová, jedna ze 100 signatářek Deklarace citů z roku 1848, byla jedinou signatářkou, která v době přijetí devatenáctého dodatku ještě žila; Woodwardová však nebyla dostatečně zdravá, aby mohla hlasovat. Další přední feministkou z tohoto raného období byla Margaret Sangerová, která se zasazovala o bezplatnou a dostupnou antikoncepci.

Omezení této vlny souvisela s nedostatečným začleněním barevných a chudých žen. Hnutí vedly vzdělané bílé ženy a často záměrně ignorovalo naléhavé problémy ostatních žen ve Spojených státech.

Druhá vlna feminismu (60. až 80. léta 20. století)

Zatímco první vlnu feminismu obecně podporovaly bílé ženy ze střední třídy, západní, cisgenderové, druhá fáze přitáhla barevné ženy a ženy z rozvojových zemí, usilovala o sesterství a solidaritu a tvrdila, že „boj žen je třídním bojem“. Feministky hovořily o ženách jako o sociální třídě a vytvořily fráze jako „osobní je politické“ a „politika identity“ ve snaze ukázat, že rasový, třídní a genderový útlak spolu souvisejí. Iniciovaly soustředěné úsilí zbavit společnost sexismu odshora dolů, od dětských kreslených filmů až po nejvyšší vládní úrovně (Rampton 2015).

Margaret Sangerová, zastánkyně antikoncepce z první vlny, se dožila toho, že Úřad pro kontrolu potravin a léčiv schválil v roce 1960 kombinovanou orální antikoncepční pilulku, která byla dostupná v roce 1961 (zemřela v roce 1966). Prezident Kennedy učinil z ženských práv klíčové téma programu New Frontier (soubor ambiciózních vnitropolitických a zahraničněpolitických iniciativ) a jmenoval ženy (např. Esther Petersonovou) do mnoha vysokých funkcí ve své administrativě (1961-1963).

Stejně jako feministky první vlny byly i feministky druhé vlny ovlivněny dalšími soudobými sociálními hnutími. V 60. letech k nim patřilo hnutí za občanská práva, protiválečné hnutí, hnutí za ochranu životního prostředí, studentské hnutí, hnutí za práva homosexuálů a hnutí zemědělských dělníků.

Návrh dodatku o rovných právech (Equal Rights Amendment, ERA) předložily feministky první vlny v roce 1923 a jeho základem byla právní rovnost pohlaví. Byl ratifikován Kongresem v roce 1972, ale nepodařilo se mu dosáhnout tříčtvrtinové většiny ve státech potřebné k tomu, aby se stal 23. dodatkem ústavy. Přestože tato snaha nebyla úspěšná, bylo dosaženo dalších úspěchů, včetně zvýšené pozornosti věnované problematice domácího násilí a znásilnění v manželství, zřízení krizových center pro znásilněné a týrané ženy a změn v zákonech o péči o děti a rozvodech.

V roce 1963 napsala Betty Friedanová pod vlivem knihy Simone De Beauvoirové Druhé pohlaví z roku 1947 bestseller The Feminine Mystique (Ženská mystika), v němž se ohradila proti mainstreamovému mediálnímu zobrazování žen a tvrdila, že zúžení žen na postavení žen v domácnosti omezuje jejich potenciál a mrhá jejich talentem. Napsala, že idealizovaná nukleární rodina, která byla v té době výrazně propagována, neodráží autentické štěstí a ve skutečnosti je pro ženy často neuspokojivá a ponižující. Kniha Friedanové je považována za jeden z nejdůležitějších zakladatelských textů druhé vlny feminismu.

Mezi úspěchy druhé vlny patřil individuálnější přístup k feminismu, rozšíření témat nad rámec volebních a majetkových práv a větší informovanost o aktuálních feministických cílech prostřednictvím knih a televize. Došlo však i k některým citelným politickým zklamáním, neboť Evropský parlament nebyl ve státech ratifikován a feministky druhé vlny nedokázaly vytvořit trvalé koalice s jinými sociálními hnutími.

Třetí vlna feminismu (90. léta 20. století-2008)

Obrázek 2: Feminismus ve třetí vlně (90. léta 20. století). Plakát „We Can Do It!“ z roku 1943 byl v 80. letech 20. století znovu přivlastněn jako symbol feministického hnutí.

Feminismus třetí vlny označuje několik různorodých proudů feministických aktivit a studií, jejichž přesné hranice v dějinách feminismu jsou předmětem diskusí. Hnutí vzniklo částečně jako reakce na pociťované neúspěchy a odpor vůči iniciativám a hnutím vytvořeným feminismem druhé vlny. Významný vliv měly také postkoloniální a postmoderní teorie, které usilují mimo jiné o destabilizaci sociálních konstrukcí genderu a sexuality, včetně pojmu „univerzální ženství“ (Rampton 2015). Tato vlna rozšířila parametry feminismu tak, aby zahrnoval rozmanitější skupinu žen a plynulejší škálu sexuálních a genderových identit.

Populární televizní pořady jako Sex ve městě (1998-2004) povýšily typ třetí vlny feminismu, který spojil ženské představy (tj. rtěnku, vysoké podpatky, výstřihy), které byly dříve spojovány s útlakem mužů, s kariérou na vysoké úrovni a robustním sexuálním životem. „Grrls“ třetí vlny vstoupily na scénu jako silné a emancipované, vyhýbaly se viktimizaci a definovaly ženskou krásu pro sebe jako subjekty, nikoli jako objekty sexistického patriarchátu; vyvinuly rétoriku mimikry, která si přivlastnila hanlivé výrazy jako „coura“ a „děvka“, aby rozvrátila sexistickou kulturu a zbavila ji verbálních zbraní (Rampton 2015).

Feministky třetí vlny účinně využívaly masová média, zejména web („cybergrrls“ a „netgrrls“), k vytvoření feminismu, který je globální, multikulturní a překračuje hranice. Jednou z důležitých podskupin třetí vlny bylo hnutí Riot Grrrl, jehož étos DIY (do it yourself) dal vzniknout řadě vlivných, nezávislých feministických hudebnic, jako jsou Bikini Kill a Sleater-Kinney.

Soustředění feminismu třetí vlny na identitu a stírání hranic však účinně neřešilo řadu přetrvávajících makrosociálních problémů, jako je sexuální obtěžování a sexuální útoky.

Čtvrtá vlna feminismu (2008-současnost)

Čtvrtá vlna feminismu je formována technologiemi a charakterizována hnutími #metoo a #timesup. Vzhledem k tomu, že se tyto hashtagy poprvé objevily na Twitteru v roce 2007, toto hnutí se rychle rozrostlo, protože aktivismus na sociálních sítích rozšířil zájem o feminismus a povědomí o něm.

Vlny obvinění mužů v mocenských pozicích – od hollywoodských režisérů přes soudce Nejvyššího soudu až po prezidenta Spojených států – katalyzovaly feministky způsobem, který se zdá být zásadně odlišný ve srovnání s předchozími iteracemi.

Jak uvádí Rampton (2015): „Vznikající čtvrté vlny nejsou jen reinkarnací svých babiček z druhé vlny; vnášejí do diskuse důležité perspektivy, které je naučila třetí vlna feminismu; hovoří v termínech intersekcionality, podle níž lze potlačování žen plně pochopit pouze v kontextu marginalizace jiných skupin a pohlaví – feminismus je součástí širšího vědomí útlaku spolu s rasismem, ageismem, třídismem, ableismem a sexuální orientací (žádný „ismus“ k tomu).“

Mezi úspěchy feministek čtvrté vlny patří rozšíření značek na sociálních sítích, které podporují inkluzi a účinněji odbourávají genderové a sexuální binarity, které hnutí roztříštily. Dělnice na farmách požadují, aby se vedle hollywoodských herců řešilo i sexuální obtěžování na polích.

Bezprecedentní počet žen, které byly v průběžných volbách v roce 2018 zvoleny do Kongresu, je další známkou úspěchu feministek čtvrté vlny. Konkrétně můžeme vidět, že barevné ženy, jejichž intersekcionální závazky se týkají také environmentálních otázek a příjmové nerovnosti, jsou v obou komorách zastoupeny ve značném počtu.

Feministická teorie

Feministická teorie je typem konfliktní teorie, která zkoumá nerovnosti v otázkách souvisejících s pohlavím. Využívá konfliktní přístup ke zkoumání udržování genderových rolí a nerovných mocenských vztahů. Radikální feminismus se zabývá zejména úlohou rodiny při udržování mužské dominance (všimněte si, že „radikální“ znamená „u kořene“). V patriarchálních společnostech je přínos mužů považován za hodnotnější než přínos žen. Patriarchální perspektivy a uspořádání jsou rozšířené a považované za samozřejmé. V důsledku toho bývají názory žen umlčovány nebo marginalizovány do té míry, že jsou diskreditovány nebo považovány za neplatné. Studie Peggy Reeves Sandayové o indonéských Minangkabau (2004) odhalila, že ve společnostech považovaných za matriarcháty (kde ženy tvoří dominantní skupinu) mají ženy a muži tendenci pracovat spíše kooperativně než konkurenčně, a to bez ohledu na to, zda by daná práce byla podle amerických standardů považována za ženskou. Muži však v této sociální struktuře nezažívají pocit rozdvojeného (tj. na dvě části rozděleného) vědomí, s jakým se setkávají moderní ženy v USA (Sanday 2004).

Patriarchát označuje soubor institucionálních struktur (jako jsou vlastnická práva, přístup k mocenským pozicím, vztah ke zdrojům příjmů), které jsou založeny na přesvědčení, že muži a ženy jsou dichotomické a nerovné kategorie bytí. Klíčem k patriarchátu je to, co by se dalo nazvat dominantní genderovou ideologií vůči pohlavním rozdílům: předpoklad, že fyziologické pohlavní rozdíly mezi muži a ženami souvisejí s rozdíly v jejich charakteru, chování a schopnostech (tj. s jejich pohlavím). Tyto rozdíly slouží k ospravedlnění genderového rozdělení sociálních rolí a nerovnosti v přístupu k odměnám, mocenským pozicím a privilegiím. Feministky si proto kladou následující otázku:

Jeden z vlivných sociologických poznatků, který se objevil v rámci druhé vlny feminismu, zní: „Osobní je politické“. Jde o způsob, jak uznat, že problémy a osobní krize, které se objevují v každodenní životní zkušenosti člověka, jsou symptomem větších systémových politických problémů a že řešení těchto problémů je třeba hledat kolektivně. Jak ukázala Friedanová a další, tyto osobní nespokojenosti mají často původ v dříve nezpochybňovaných, tvrdošíjně genderových nesrovnalostech.

Teorie pevného bodu

Mnoho bezprostředních a zásadních zkušeností společenského života – od porodu přes to, kdo myje nádobí, až po zkušenost se sexuálním násilím – bylo prostě neviditelných nebo považovaných za politicky či společensky nedůležité. Rozvoj teorie stanovisek Dorothy Smithové byl klíčovou inovací v sociologii, která umožnila tyto problémy nahlížet a řešit systematickým způsobem prostřednictvím zkoumání vlastní životní pozice (Smith 1977). Na základě uvědomovacích cvičení a encounterových skupin iniciovaných feministkami v 60. a 70. letech 20. století rozpoznala, že mnohé z bezprostředních obav, které ženy vyjadřovaly v souvislosti se svým osobním životem, mají společná témata.

Smithová tvrdila, že namísto toho, aby se sociologická analýza začínala z abstraktního hlediska institucí nebo systémů, lze život žen účinněji zkoumat, pokud se vychází z „aktuálnosti“ jejich žité zkušenosti v bezprostředním místním prostředí „každodenního/každodenního“ života. Ptala se: „Jaké jsou společné rysy každodenního života žen?“. Z tohoto hlediska Smithová vypozorovala, že postavení žen v moderní společnosti je ostře rozděleno zkušeností dvojího vědomí (připomeňme dvojí vědomí W. E. B. DuBoise). Ženy každý den překračovaly hmatatelnou dělicí čáru, když přecházely z „konkretizující práce ve vztahu k dětem, manželovi a domácnosti“ do institucionálního světa textově zprostředkovaných abstraktních zájmů v zaměstnání nebo při jednání se školami, zdravotnickými systémy či vládní byrokracií. V abstraktním světě institucionálního života se „stírají skutečnosti místního vědomí a žitého života“ (Smith 1977). Všimněme si znovu, že Smithova argumentace je v souladu s myšlenkou druhé vlny feminismu, že „osobní“ (výchova dětí, péče o domácnost) komplikuje a osvětluje vztah člověka k „politickému“ (pracovní život, vládní byrokracie).

Intersekcionální teorie

Připomeňme, že intersekcionální teorie zkoumá mnohočetné, překrývající se identity a sociální kontexty (černošský, latinskoamerický, asijský, homosexuální, trans, dělnická třída, chudý, rodič samoživitel, pracující, v domácnosti, přistěhovalec, bez dokladů atd) a jedinečné, různé životní zkušenosti v těchto prostorech. Intersekcionální teorie kombinuje kritickou rasovou teorii, teorii genderových konfliktů a kritické složky Marxovy třídní teorie. Kimberlé Crenshaw ji popisuje jako „prizma pro pochopení určitých druhů problémů“.

Přispějte!

Zlepšit tuto stránkuZjistit více